Como já disse, a história do estudo do épico russo como um todo é um tópico muito volumoso. E, para resumir os resultados, “fechar tópicos” à maneira de Putilov, em qualquer ciência, principalmente nas humanidades, é uma tarefa extremamente ingrata. Vale a pena lembrar como, há cerca de trinta ou quarenta anos, historiadores soviéticos declararam que a teoria normanda, que explicava a origem do Estado russo pela atividade de normandos recém-chegados, supostamente os varangianos da crônica russa, foi refutada.
Atualmente, o mais puro normando da amostra do relatório de Gottfried Müller na Academia de São Petersburgo de 1749 domina em livros especiais e populares sobre o início da história russa como última palavra da ciência.
No final do século 19, George Fraser explicou as características comuns das tradições do Antigo Testamento com as lendas e crenças de quase todos os povos da Terra por formas semelhantes de desenvolver a sociedade e as ideias das pessoas sobre o mundo. No final do século 20, os Srs. Petrukhin e Danilevsky explicam qualquer semelhança entre, digamos, "O Conto dos Anos Passados" e a Bíblia com citações deste último - digamos, os mesmos Varangians, irmãos Rurik, Truvor e Sineus, que vieram para a Rússia e se sentaram em Ladoga, Izboursk e Bely O lago, ao que parece, é a influência da lenda do Antigo Testamento sobre os três filhos do patriarca Noé, que dividiu a terra após o dilúvio. Como se os contos de fadas russos não estivessem repletos de lendas sobre os três irmãos-czarevich, como se a lenda não falasse de três irmãos-reis, que dividiram a terra dos lavradores citas nas margens do Dnieper - Kolo, Lipo e Arpo dos tempos citas!
Esses exemplos são infinitos.
Limitamo-nos à história das visões dos pesquisadores sobre a reflexão da antiguidade profunda, pré-feudal, pré-cristã e pré-estatal nos épicos.
As primeiras tentativas de resolver o problema da interconexão das epopéias e da história começaram muito antes do surgimento das ciências históricas e filológicas. No século XVI, o autor do Nikon Chronicle resolveu esses problemas à sua maneira, introduzindo no texto os heróis épicos - Alexander (Alyosha) Popovich e Vasily Buslaev. Foi ele quem primeiro "transformou" o épico Vladimir Krasno Solnyshko em Vladimir I Svyatoslavich, o batista da Rússia.
As novas gerações seguiram seus passos com confiança. Assim, o escritor do "século da Catarina de ouro" Vasily Alekseevich Levshin escreveu com base nos épicos "contos de fadas russos" - que, aliás, inspirou Pushkin a criar "Ruslan e Lyudmila". Neles, Levshin também identifica "Vladimir Svyatoslavich de Kiev e toda a Rússia" com o príncipe épico. É significativo que ele chame o príncipe de "Svyatoslavich" apenas no prefácio do autor, enquanto nos próprios "Contos" ele é o "Glorioso Príncipe Vladimir de Kiev Sun Vseslavievich".
Seguindo Levshin, o primeiro editor de The Lay of Igor's Host, citando uma citação épica de Ancient Russian Poems de Kirsha Danilov, substitui o patronímico "Vseslavich" pelo "correto" "Svyatoslavich" - este último aparece em épicos quase no século XX. Finalmente, Nikolai Mikhailovich Karamzin legitima essa identificação com sua autoridade - e depois dele ela é considerada um lugar-comum, quase um axioma.
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A observação curiosa de Vasily Nikitich Tatishchev, que, ao que parece, conectou as velhas canções sobre o príncipe Vladimir dos "bufões" não com o batista da Rússia, mas com o antigo príncipe pagão de mesmo nome, o ancestral de Rurik Gostomysl, que chamava Rurik Gostomysl, permaneceu, pelo que eu sei, despercebido.
Mais interessante ainda é a história de como o herói principal das epopéias russas adquiriu o apelido de Muromets, pelo qual agora é conhecido, além de um lugar na multidão de santos reverenciados pela Igreja Ortodoxa. A vida deste “santo” cujas “relíquias” foram recentemente transportadas de forma pomposa “para a sua pátria”, em Murom, a igreja remonta ao século XII. No entanto, sua vida, que é significativa e até mesmo os autores da Igreja admitem, não existe.
No "Kiev-Pechersk Patericon", que descreve em detalhes a vida do mosteiro naquele mesmo século XII, não há nem mesmo uma sugestão da estadia do herói Murom lá - embora as biografias de monges muito menos notáveis sejam meticulosamente recontadas em dezenas de páginas. No entanto, não é surpreendente - no século XII, Igual aos Apóstolos, o Príncipe Constantino estava apenas batizando o teimoso “Murom svyatogonov”, usando máquinas de jogar pedras sob as muralhas da cidade como o argumento teológico mais convincente.
A primeira notícia das relíquias heróicas no Kiev-Pechersk Lavra também não chama seu proprietário Muromets. O embaixador do imperador austríaco Rodolfo II junto aos cossacos, o jesuíta Erich Lassotta, foi o primeiro a descrever os restos mortais do "gigante Ilya Morovlin" em 1594. Vinte anos antes, sem contato com as relíquias e o louro, o chefe da Orsha, Philon Kmita, de Chernobyl, em uma carta ao castelão de Trotsky Ostafy Volovich, mencionou o herói épico Ilya Muravlenin.
No final do século 19 e início do século 20, os cientistas russos D. I. Ilovaisky e B. M. Sokolov provou de forma convincente que o motivo da transformação de Muravlenin em filho de camponês de Muromets foi o aparecimento, no início do século 17, de um associado do famoso rebelde Ivan Bolotnikov, o impostor cossaco Ileika Ivanov, filho de Muromets, que fingia ser o inexistente "Tsarevich Peter".
Numerosas lendas locais de Murom ligando os nomes dos tratos, o surgimento de nascentes e morros com as atividades de Ilya Muromets, aparentemente foram originalmente dedicadas ao ladrão Cossaco. Esses "lutadores pela felicidade do povo", de gigantes como Stepan Razin, Emelyan Pugachev, Vanka Kain a alguns Roshchins ou Zelins, foram os heróis favoritos das lendas folclóricas do Império Russo. Eles eram frequentemente associados - às vezes da maneira mais incrível - a nomes de florestas, montanhas, rios. Assim, o rio Kineshma recebeu esse nome devido ao grito triste da princesa persa no arado de Razin “Jogue-me!”.
Desnecessário dizer que Stepan Timofeevich afogou o infeliz cativo a centenas de quilômetros de Kineshma - aliás, e não no Volga, como é cantado em uma canção famosa, mas em Yaik, que ainda não era chamado de Urais. Nas margens do Kama, esta ou aquela colina aparece aos olhos dos camponeses locais como um monte de terra despejado de uma bota por Pugachev. Nas montanhas Zhiguli, quase todas as pedras estão associadas à memória, se não dos próprios Razin e Pugachev, pelo menos de seus associados. E assim por diante.
Não existem tais lendas sobre outros heróis épicos - Alyosha, Dobrynya, Svyatogor e outros - não existem tais lendas, e as lendas de Murom sobre a chave que martelou sob os cascos do cavalo de Ilya, ou sobre a colina onde ele jogou o chapéu, não junte os épicos, mas para as histórias de roubo. E só mais tarde foram associados ao épico homônimo do impostor. O próprio herói é muito mais antigo: seu nome, como veremos, aparece nas lendas germânicas e nas sagas suecas dos séculos XI-XIII.
O próprio culto a “Santa Ilya de Muromets” floresce no final do mesmo século XVII. Durante o cisma de Nikon na Igreja Russa, vários peregrinos do Lavra de Kiev-Pechersk correram para as relíquias do herói sagrado. E aqui surge um mal-entendido muito engraçado - os Velhos Crentes, voltando, seguros de que a mão do santo estava dobrada em um "antigo sinal de dois dedos".
Os nikonianos, por sua vez, viram os dedos do santo, "em desgraça para a superstição cismática", dobrados com três dedos. Finalmente, quando as paixões da divisão diminuíram, a mão de "Ilya Muromets" estava deitada pacificamente sobre as vestes com dedos esticados. Uma vez que todos entendem que qualquer tentativa de dobrar ou desdobrar os dedos murchados das relíquias - na verdade, múmias - levaria apenas à sua destruição, existem apenas duas explicações para esse estranho fenômeno.
A primeira sugere que no Lavra, este centro de santidade ortodoxa, o impuro se divertia com os peregrinos (com a ajuda de relíquias sagradas) - bem, não eram os poderes celestiais que zombavam tão cruelmente dos sentimentos dos crentes! O segundo, mais comum - para ele, leitor, estou inclinado também - é que no final do século XVII os monges das Cavernas ainda não haviam decidido com firmeza qual das relíquias pertencia a Ilya Muromets.
Enquanto o Cisma estava acontecendo e o poder do estado russo e do patriarca de Moscou sobre Kiev ainda não estava firme, os monges Pechersk, alguns por convicções pessoais e alguns por egoísmo - levaram os Velhos Crentes às relíquias com uma mão direita de dois pés, e partidários das reformas de Nikon - àqueles que dobraram seus dedos "beliscando".
Posteriormente, para não despertar paixões, foram escolhidas relíquias com os dedos estendidos para o papel de "Santa Ilya de Murom" - nem sua nem nossa, por assim dizer. E com essas relíquias de um monge desconhecido, alguns aspirantes a “cientistas” na empolgação do “reavivamento da igreja” do final dos anos oitenta “restauraram” tanto a aparência do herói épico quanto quase sua biografia! E foram essas relíquias sem nome que recentemente se mudaram para sua terra natal.
Resta, na verdade, apenas orar a Deus para que o dono do "sagrado" que permanece durante sua vida tivesse pelo menos algum contato com Murom. No entanto, ele, eu acho, já é indiferente, mas o povo de Murom recebeu "prova visual" de que o principal herói dos épicos russos era seu conterrâneo, e as autoridades de Murom, seculares e espirituais, são uma boa fonte de renda, tanto de peregrinos quanto de comuns turistas. No final, se Veliky Ustyug for declarada “a pátria do Papai Noel”, e a vila de Kukoboy do distrito de Pervomaisky na região de Yaroslavl, a “pátria de Baba Yaga”, “Ilya Muromets” é pior?
A ligação de "Santa Ilya de Murom" com o século XII é caracterizada por aproximadamente o mesmo grau de confiabilidade e validade. Liasotta mencionou de passagem que de "Eliya Morovlin" era um herói há quatrocentos ou quinhentos anos. Os escritores ortodoxos rapidamente calcularam quatrocentos anos desde a época de Liasotta - e, por favor, o século XII! Que não existiam datas exatas nas lendas ouvidas pelo embaixador estrangeiro, e não poderia ser, que, enfim, os escritos do jesuíta alemão não são a melhor fonte de busca de informações sobre o santo ortodoxo - isso, ao que parece, não incomodou ninguém.
O principal é para o bem da igreja, para a glória de Cristo. E a verdade é a décima coisa. Bem, nosso contemporâneo Andrey Kuraev, que está pronto para envolver Harry Potter na obra de pregação ortodoxa, tem predecessores dignos. E eles não foram os primeiros - a deusa pagã dos celtas Brigitte (parente do escandinavo Frigga, esposa de Odin, e nossa Beregina) e a pagã Alexandrina Hipatia, morta por cristãos, não se tornaram santos cristãos?
Como veremos mais tarde, o herói principal do épico russo era um “cristão” não melhor do que essas mulheres dignas.
Também é importante notar que em conexão com o culto às relíquias atribuídas a Ilya Muromets, uma lenda muito estável permaneceu entre as pessoas de que essas relíquias foram encontradas em cavernas na margem do Dnieper desde os tempos anteriores à fundação do mosteiro Kiev-Pechersk por Antônio no início do século XI …
Dessa forma, de certa forma, foi criada uma atmosfera em que os pesquisadores subsequentes das tradições épicas do povo russo tiveram que trabalhar.
