Criaturas estranhas, terríveis, místicas e maravilhosas habitavam o mundo do homem medieval. Habitantes misteriosos de bestiários medievais. Figuras feias sentadas nas cornijas das catedrais. Sombras ameaçadoras espreitando nas profundezas dos coros da igreja. Lobisomens, lobisomens, anfisbens, basiliscos, quimeras, manticores e unicórnios.
Na literatura medieval de vários gêneros, bestiários, enciclopédias, em anotações de viajantes e missionários, criaturas exóticas humanóides e zoomórficas são muitas vezes descritas. São reproduzidas em iconografia, esculturas de catedrais românicas e góticas, miniaturas de livros da época.
E hoje muitos livros de ficção e até mesmo científicos foram escritos sobre eles, e muitos filmes de fazer cócegas nos nervos foram rodados. Enquanto isso, os fatos das histórias descritas como verdadeiras testemunham os incidentes antes dos quais muitos dos filmes de terror parecem contos de fadas infantis contados antes de dormir. Nas páginas de crônicas que foram manchadas de vez em quando, às vezes você pode encontrar referências a muitas coisas que parecem milagrosas, impossíveis e inexplicáveis.
Na representação de todos os tipos de criaturas misteriosas e estranhas, uma característica essencial do modo de pensar da Idade Média se manifestou: seu amor pelo miraculoso e pelo fantástico. Monstros habitavam territórios distantes e inexplorados pela imaginação medieval. A geografia do quimérico concentrava-se no Oriente. Habitados, de fato, em todo o mundo, os monstros claramente preferiam a Índia e a Etiópia (fundidas quase juntas na imaginação de um homem medieval). A Índia em geral, desde a época de Alexandre, o Grande, tem sido retratada como um país das maravilhas. No entanto, a tradição em si não se limita ao período medieval - suas origens devem ser buscadas antes. A Idade Média herdou seus monstros principalmente da antiguidade. Versões podem ser vistas no Oriente árabe (histórias sobre o marinheiro Sinbad), na pintura medieval tardia (telas de Bosch e Bruegel).
Os antigos gregos já sublimaram muitos medos instintivos nas imagens de monstros mitológicos - grifos, sereias, etc., mas também os racionalizaram fora da esfera religiosa: os escritores antigos inventaram raças de pessoas e animais monstruosos com os quais povoaram o Oriente distante. Heródoto em suas "Histórias" falou sobre sátiros e centauros, sobre gigantescas formigas vermelhas - escavadoras de ouro, sobre cobras com asas de morcego, etc. No século IV aC. e. o escritor grego Ctesias de Cnido descreveu os monstros fabulosos da Índia.
Por volta de 300 AC e. outro grego - Megasthenes - coletou informações sobre monstros conhecidos em sua época em um tratado sobre a Índia. Nessas obras, pela primeira vez, aparecem descrições de povos e criaturas bizarras, que por tanto tempo irão despertar a imaginação dos povos da Idade Média européia. Existem criaturas sem boca que vivem no Oriente, alimentando-se do cheiro de peixe frito e do aroma de flores (leumans), e pessoas com orelhas compridas e um olho, e pessoas com cabeça de cachorro, de cuja boca em vez da fala humana escapa um latido de cachorro (cinocefálico).
O homem medieval não só não se considerava isolado de seus monstros, como também reconhecia sua afinidade com eles. Era sabido que os faunos são descendentes diretos dos antigos pastores e os cinocéfalos são nossos irmãos em espírito. Discutindo com o Élder Rimbert a questão candente de se vale a pena batizar as cabeças de cachorro, o monge Ratramn chega à conclusão de que, é claro, é: afinal, eles têm uma alma pensante e ideias sobre moralidade por todos os sinais.
Por quase um milênio e meio, as informações desses escritores foram a única fonte de conhecimento sobre a Índia e outros países asiáticos. Eles foram emprestados no século I por Estrabão e Plínio, o Velho, como base para descrições geográficas, e no século III o escritor Julius Solin compilou uma compilação de todas essas obras - "Coleção de Coisas Memoráveis". Na Idade Média, obras de um gênero especial, os chamados bestiários, contando sobre animais - fictícios e reais, eram dedicadas a descrições de monstros. Essas histórias de monstros foram acompanhadas por interpretações no espírito do simbolismo cristão. As tradições da antiga hibridização "quimérica" neles às vezes se sobrepõem ao dogma cristão.
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Por exemplo, três dos quatro evangelistas estavam associados a animais: João é uma águia, Lucas é um touro e Marcos é um leão (o anjo era o símbolo de Mateus). Observe que, entre todos os animais reais, o leão era o mais popular nos bestiários góticos. A imagem dessa criatura já serviu de metáfora para o louvor dos reis assírios e persas. A Igreja Cristã herdou essa tradição, identificando o leão com Cristo - "o rei dos judeus". Os teólogos compararam o leão, que supostamente cobriu seus rastros com a cauda, com o Salvador, que vagueia invisivelmente entre as pessoas.
Acreditava-se que, se uma leoa desse à luz filhotes de leão mortos, em três dias o pai leão viria até eles e os reavivaria. Outra crença comum era que um leão doente podia ser curado comendo um macaco (a personificação do mal no simbolismo cristão primitivo). E, por fim, as pessoas acreditavam que o leão sempre dorme de olhos abertos, representando um modelo de vigilância e cautela, por isso as estátuas de leões guardavam monumentos, túmulos e entradas de igrejas, e também seguravam maçanetas nas portas.
No entanto, o leão gótico também pode significar algo negativo. Portanto, se a cabeça de um leão decorava as soleiras das portas ou segurava um cordeiro entre os dentes, tal "rei dos animais" era a personificação da malícia selvagem (em certos casos, orgulho, um dos pecados capitais). Outros animais simbólicos do bestiário gótico são o carneiro (o pastor conduzindo o rebanho), o cachorro (lealdade), a raposa (astúcia, habilidade, menos frequentemente a morte), os macacos (a queda do homem), a cabra (onisciência) e a cabra (pecado carnal).
As descrições de animais foram extraídas principalmente da História Natural de Plínio, o Velho. Outra fonte desses empréstimos é o Fisiologista, que surgiu em Alexandria no século II, contendo 49 histórias sobre animais exóticos, árvores, pedras, etc. Em particular, essas obras foram amplamente utilizadas por Isidoro de Sevilha em seu Etimologias. Nos séculos XII-XIII, as descrições de monstros tornaram-se parte integrante dos tratados enciclopédicos (chamados de "A Imagem do Mundo" ou "Espelho").
O propósito de tais escritos é recriar o historiador natural do mundo desde o dia da criação. Eles incluíram seções especiais de países distantes, em particular sobre a Índia, com descrições correspondentes de monstros. Assim, por exemplo, as seções "Sobre monstros" ou "0 (Índia e suas maravilhas" podem ser encontradas em Raban Maurus, Honras de Augustodun, Vicente de Beauvais, Alberto, o Grande, Gervasu de Tilbury, Bartolomeu da Inglaterra, Brunetto Latini, etc. Na era das Cruzadas, o cronista Fulcherius de Chartres e o escritor Jacques Vitriysky se deixaram levar pela descrição de animais fabulosos, que os cruzados não tardaram em descobrir na Terra Santa.
Na literatura da época, você pode se familiarizar com a genealogia dos monstros, sua fisiologia e anatomia, as características do comportamento alimentar e reprodutivo. Conselhos práticos também são dados: como caçar monstros corretamente (o helka deve ser pego quando está dormindo, você só pode matar cortando sua cabeça) e como usar várias partes de seus corpos (onde um tufo de pelo de um pequeno elefante nunca aparecerá dragão, e a cinza de onos, misturada com seu próprio sangue, é um remédio eficaz para a insanidade e pedras na bexiga).
Por exemplo, Borges em seu “Livro das Criaturas Fictícias” escreveu: “Em sua diversidade, o mundo das criaturas fantásticas deveria ser superior ao real, porque um monstro fantástico é apenas uma combinação de elementos encontrados em seres vivos, e o número de tais combinações é quase infinito. Poderíamos ter produzido inúmeras criaturas feitas de peixes, pássaros e répteis. Seríamos limitados por apenas dois sentimentos - saciedade e nojo. O número total de monstros é grande, mas muito poucos podem afetar a imaginação. A fauna da fantasia humana é muito mais pobre do que a fauna do mundo de Deus."
A consciência do homem medieval era habitada por inúmeras imagens de várias criaturas místicas, supostamente existindo absolutamente na realidade. O que é, por exemplo, um carniçal - uma criatura terrível com uma aparência e cheiro desagradáveis, um coveiro e um devorador de restos em decomposição, que, no entanto, não desprezou alguma carne fresca, digamos, andarilhos de uma caravana mercante que vagou por áreas visitadas por carniçais (necrópoles e cemitérios, ruínas, masmorras, labirintos).
Em números especialmente grandes, os carniçais podem ser encontrados em locais de lutas, massacres recentes. A forma feminina do ghoul é capaz de assumir a aparência de uma garota encantadora para acabar com os incautos sem problemas desnecessários. "Adoráveis" também são gravações com cristas ósseas no crânio, dentes poderosos com os quais eles esmagam ossos e uma língua longa e fina para lamber o cérebro decomposto e a gordura.
Mas para conhecedores especiais de exotismo - scoffin, ou cockatrixia, ornitoreptilia, isto é, não um réptil, mas também não um pássaro. Ele tem o corpo de um lagarto, as asas de um morcego e o rosto e as pernas são como o de um galo. Abaixo do pescoço comprido ele tem contas de couro, enormes, com o dobro do tamanho de um peru. As asas se espalham por mais de um metro, em média. Ao atacar, ataca em salto, expondo as garras, estalando o bico, e também usa uma longa cauda em forma de chicote, derrubando-o e acabando com a vítima com o bico de águia. Criaturas vivas estranhas em abundância habitavam a terra e o mar, o ar e o fogo, a superfície da terra e o mundo subterrâneo.
Para um homem medieval, porém, as salamandras e harpias não eram mais fictícias do que os crocodilos e os hipopótamos, com os quais conviviam nas páginas dos tratados da época. Pessoas, "negras de corpo, como os etíopes", claro, espantavam a imaginação, mas, em geral, eram um fenômeno da mesma ordem que as panotias (donas de enormes orelhas como um cobertor), skyopods e okras (com boca e olhos no peito), para não falar do conhecido cinocefálico-pesiegolovtsy - isto é, algo completamente natural: viver, como disse o monge Ratramn, "de fato, não contrário às leis da natureza, mas cumprindo seu propósito, pois as leis da natureza são estabelecidas pelo Senhor".
A crença em monstros permaneceu extremamente persistente durante a Idade Média, pois havia grande respeito pela sabedoria dos antigos. Mas do ponto de vista do Cristianismo, os monstros eram um mistério. A imagem medieval do mundo tinha um caráter hierárquico estritamente ordenado - o mundo era pensado como criação de Deus, onde todas as criaturas estão localizadas em uma hierarquia simbólica. Os monstros ocupam um lugar completamente incompreensível nesta ordem mundial universal, estando fora do mundo ordenado.
Muitos Padres da Igreja ficaram intrigados com esse enigma. Já Agostinho argumentou que os monstros são parte integrante do mundo criado e não foram criados pelo Criador por engano. Mas Bernardo de Clairvaux recusou-se a refletir sobre este problema, acreditando que a criação de Deus é tão grande que a mente do homem não pode contê-la. Deixando de lado a questão aguda de se Deus ou o diabo criou os monstros, os autores medievais fizeram muitos esforços para dar-lhes um sabor cristão e uma interpretação moral e religiosa.
Ao longo da Idade Média, a atitude da igreja para com os monstros era ambígua, oscilava entre o reconhecimento das suas criações de Deus (algumas, por exemplo, o cinocéfalo, até aparecem em dramas litúrgicos) e a condenação da fé neles como um preconceito pagão. As quimeras antigas tinham o direito de levar uma existência completamente caótica em seu paganismo, mas a vida dos monstros do mundo cristão era muito significativa: cada um simbolizava algo.
Em um esforço para encaixar os monstros no conceito cristão, eles eram vistos como símbolos religiosos e morais: gigantes eram interpretados como a personificação do orgulho, pigmeus - humildade, leumanos - monges, cinocéfalos - brigas; monstros enormes eram um símbolo de abundância, e assim por diante. Pessoas sem nariz significavam "tolos sem nariz de discernimento", e povo de seis braços da Índia - "diligente que trabalha para ganhar a vida eterna". E mesmo mulheres barbadas com "cabeças chatas e achatadas" não ofendiam o olhar, mas, ao contrário, simbolizavam "pessoas respeitáveis que não podem ser seduzidas pelo amor ou pelo ódio pelo caminho direto das prescrições da Igreja".
Na lista dos monstros mais frequentemente mencionados pelos escritores medievais - o unicórnio, um animal feroz e selvagem, que, de acordo com Ctesias de Cnido, só pode ser domado por uma virgem imaculada (portanto, o unicórnio era considerado um símbolo de pureza e até mesmo um símbolo de Cristo). Ctesias, e depois dele os autores medievais, relataram que na Índia os vasos eram feitos do chifre desse animal, que se quebrava quando o veneno era derramado neles. É por isso que os signatários estavam ansiosos para obter o chifre de unicórnio.
No entanto, alguns monstros permaneceram apenas um sinal do mundo exótico, como a mantícora - um animal com cabeça de mulher, corpo de leão e cauda de escorpião; ela tem olhos azuis, três fileiras de dentes longos e uma língua afiada, vermelha, usada como ferroada. O ciápode pertence ao mesmo mundo de puro exotismo - uma criatura de tamanho enorme, abrigada no deserto do calor à sombra de sua única perna: durante uma chuva torrencial ou sob os raios escaldantes do sol, ele se deita no chão e levanta a perna, que serve de guarda-chuva. Com a ajuda de sua perna, o cientista também pode se mover rapidamente.
A lista de animais exóticos foi complementada pela lista de povos monstruosos: macróbios (pessoas de tamanho gigantesco, crescendo de 10 a 12 pés, caracterizados por uma longevidade extraordinária), ictiófagos (habitantes da Ásia Central que se alimentam exclusivamente de peixes), arimaspas (criaturas humanóides com pés voltados para dentro, tendo 8 ou 16 dedos em cada perna), leukokrots (criaturas que superam todas as outras em velocidade de movimento, tendo corpo de burro, peito de leão e uma grande boca para as orelhas, e imitando uma pessoa com voz), hipopodes (criaturas com perna de cavalo, que também têm a capacidade de se mover muito rapidamente) etc.
As descrições desses monstros foram em parte emprestadas da tradição antiga, em parte surgiram no seio da cultura medieval. Gradualmente, na Idade Média, formou-se uma tradição de acreditar que todas as criaturas foram criadas à imagem e semelhança de Deus, e tudo o que se afasta da imagem divina é monstruoso. Acreditava-se que a aparência monstruosa dos macróbios, ictiófagos, é um reflexo de suas almas, que, aparentemente, não foram tocadas pela palavra de Deus e, portanto, pertencem ao reino do mal. Este estereótipo funcionou facilmente na mente de viajantes que encontraram pessoas desconhecidas. As pessoas que visitaram a Ásia Central precisaram apenas notar uma característica dos povos asiáticos como o hábito de comer cobras ou tartarugas para percebê-los como monstros. É assim que as imagens de povos monstruosos aparecem nos tratados de viajantes e missionários.
Com o tempo, imagens de monstros também penetram na tradição iconográfica. A arquitetura da igreja europeia dos séculos 12 a 15 deu origem a muitas criaturas estranhas, cuja aparência fala da imaginação doentia, mas, sem dúvida, rica dos arquitetos antigos. Esses monstros de pedra, metal e madeira são os poucos representantes do zoológico medieval de monstros inexistentes que podem ser chamados de góticos. Já nos séculos X-XIII, eles são representados nas capitais e portais das catedrais românicas. Eles podem ser vistos na decoração escultural das igrejas francesas em Wesel e On.
O tímpano da catedral de Wesel mostra um monstro com orelhas enormes; sob a imagem está a máxima do Novo Testamento: “Ide por todo o mundo e pregai o Evangelho a todas as criaturas” (Mc 16,15). O famoso Bernardo de Clairvaux falava com condenação de tais imagens: "O que significa essa feiúra ridícula?.. esses macacos malvados … centauros monstruosos brincando de harpa … uma criatura com vários corpos e uma cabeça … ou uma criatura com várias cabeças e um corpo … aqui está um quadrúpede criatura com cauda de cobra … há peixe com cauda de quatro patas?.. ". Crítica e interesse óbvio - aparentemente, uma atitude tão ambivalente em relação à representação de todos os tipos de animais estranhos é característica da tradição da igreja medieval como um todo.
Quem foi retratado com mais frequência?
Os monstros góticos mais populares são as gárgulas (gárgula francesa, gárgula inglesa - do latim tardio gargulio - garganta) e quimeras. Eles são freqüentemente confundidos com o termo quimeras de gárgulas e vice-versa. A distinção entre eles é bastante arbitrária, mas esconde em si alguns segredos muito curiosos sobre a origem desses representantes clássicos do bestiário gótico.
A quimera dos bestiários medievais não é um monstro lendário da mitologia grega antiga, mas um princípio bem conhecido de criação de criaturas fantásticas combinando partes do corpo de quaisquer animais diferentes em um todo.
A menção mais famosa da Quimera é encontrada no sexto canto da Ilíada. Ele descreve uma criatura que cuspia fogo - a filha de Echidna e Typhon, que tinha o corpo de uma cabra, a cauda de uma cobra e a parte frontal, como a de um leão.
A Quimera é mencionada no sétimo canto da Eneida de Virgílio. O comentarista Servius Honorat apresentou uma hipótese, segundo a qual "quimera" é uma metáfora para o vulcão homônimo da Lícia: cobras vivem em sua base, cabras pastam nas encostas e "um fogo está queimando acima e, provavelmente, há uma cova de leões.
As quimeras góticas são completamente diferentes de seu antigo protótipo grego. Eles ganharam fama mundial pelas estátuas que representam figuras de forma humana com asas de morcego, chifres de cabra ou cabeças de cobra, pescoço de cisne ou minas de águia, instaladas ao pé das torres da Catedral de Notre Dame. Os antigos gregos acreditavam que a Quimera causava tempestades, todos os tipos de perigos em terra e no mar. Os arquitetos medievais partiram da essência ctônica desse monstro, usando a quimera como 4 encarnação alegórica dos pecados humanos (almas caídas que foram proibidas de entrar na igreja e que foram transformadas em pedra por todos os seus pecados terrestres). A palavra "quimera" também é usada em muitas línguas europeias para denotar uma ideia falsa, ficção vazia, bem como alguma criatura híbrida fantástica.
Uma quimera gótica não é diferente de uma gárgula - é a mesma criatura feia com corpo de macaco (ou corcunda), chifres de cabra, asas de morcego, etc. A diferença era que a gárgula era um elemento especial do projeto arquitetônico projetado para executar não só funções artísticas, mas também bastante cotidianas. As gárgulas cobrem as calhas alongadas da catedral gótica (ou elas mesmas agem como tal, removendo a umidade sedimentar da boca - lembre-se da etimologia latina da palavra "gárgula"), graças à qual a água da chuva se derrama no solo a uma certa distância da fundação do edifício e não a lava. Em outras palavras, as gárgulas são uma drenagem, desenhada na forma de alguma figura grotesca.
Apesar do fato de que as gárgulas são monstros góticos típicos, sua própria origem remonta a séculos - à Grécia Antiga e ao Egito. A civilização do Antigo Egito conheceu um número recorde de deuses zoomórficos para aquela época, e os egípcios foram um dos primeiros povos a usar ativamente as imagens dessas criaturas na pintura e na arquitetura. A mitologia grega também explorou ativamente histórias sobre várias criaturas híbridas (que, ao contrário dos personagens das crenças egípcias, não tinham o status de divindades superiores). Foi dito sobre a Quimera acima, também será adequado aqui lembrar harpias, centauros e grifos (abutres). As estátuas deste último adornavam os telhados de abóbadas gregas e até de casas simples - afinal, acreditava-seque os abutres guardam o lendário ouro de Zeus na Cítia (o território da costa norte do Mar Negro) dos arimaspianos - pessoas vivas com um olho só que tentavam roubá-lo constantemente.
Calhas como elemento de construção de casas na Grécia Antiga eram raras, no entanto, se não saíssem pelos cantos do telhado, mas por baixo (no meio da parede), o ralo era feito na forma de uma cabeça de leão de pedra com a boca aberta (mais tarde o leão tornou-se um dos componentes da imagem da gárgula). Isso simboliza o poder da Grécia, eu protejo os habitantes da casa dos inimigos e afugento os espíritos malignos.
Com bastante confiança, podemos supor que as primeiras gárgulas (em sua versão de livro) surgiram no início do século XII.
Não existe uma única gárgula no mundo que seja semelhante a outra - afinal, os escultores gozavam de total liberdade na escolha de protótipos zoológicos para a escultura de outro monstro. Ao longo de todo o período gótico da história da cultura europeia, o aparecimento de gárgulas foi bastante diversificado. Inicialmente, eles eram de tamanho muito modesto e as características dos animais dominavam em sua aparência. No século 13, as gárgulas se tornaram maiores (até um metro de comprimento) e mais humanóides. E o século XIV foi marcado para eles por um aumento no número de pequenos detalhes - as gárgulas tornaram-se mais elegantes e leves, mas a proporção de grotesco e caricatura em tais esculturas aumentou acentuadamente. No século 15, as gárgulas perderam um pouco de seu demonismo, compensando essa perda com a expressividade geral das expressões faciais e uma grande variedade de poses. A evolução do estilo gótico na arte levou ao fatoque as gárgulas foram gradualmente ultrapassando o quadro de temas religiosos e no século 16 se transformaram em monstros de pedra comuns - repulsivos, mas quase não assustadores para o leigo.
As criaturas que não desempenhavam as funções de decorar calhas eram chamadas de quimeras.
Os pressupostos segundo os quais as gárgulas, de acordo com a sua origem grega antiga, desempenhavam o dever de proteger a casa dos espíritos malignos, parecem bastante razoáveis. Isso pode explicar sua rara feiúra - ídolos de pedra ou espantaram as forças das trevas, ou, talvez, os fez pensar que este prédio já estava ocupado por outras criaturas infernais.
Além disso, Francis Bly Bond, um historiador da arquitetura inglês, sugeriu que as gárgulas da catedral poderiam ser uma espécie de "servas" da igreja - criaturas diabólicas que viram o poder do Senhor e passaram para o seu lado.
Existe uma lenda interessante sobre a origem das gárgulas, e a base da trama era a prática de usar esses monstros na arquitetura gótica. Por volta de 600 AD Um dragão chamado La Gargole se estabeleceu perto do rio Sena. Ele engoliu navios inteiros, queimou a floresta com seu sopro de fogo e cuspiu tanta água que as aldeias mais próximas morreram com as enchentes. No final, o povo de Rouen decidiu propiciar o dragão com sacrifícios anuais. Embora La Gargoyle, como qualquer outro dragão, preferisse belas virgens, o astuto francês conseguiu falar os dentes e escapar dos criminosos.
Isso continuou por muitos anos, até que um dia o padre Romanus veio para Rouen. Tendo aprendido sobre o dragão insaciável, o padre fez um acordo com o Rouen: para se livrar de La Gargoyle eles teriam que se converter ao cristianismo e construir uma igreja na aldeia. A batalha de Romanus com o dragão terminou com bastante sucesso - com a ajuda da cruz sagrada, o sacerdote jogou esta besta no chão, e os moradores cercaram o corpo do dragão com galhos e o queimaram. No entanto, o pescoço e a cabeça de La Gargole não sucumbiram às chamas - afinal, foram temperados por seu hálito ígneo. Depois de um tempo, os restos não queimados do monstro foram exibidos no telhado da igreja construída em memória do glorioso feito de Romano
No final do século 12, a imagem de monstros tornou-se um motivo favorito nas miniaturas de livros. Nos séculos XII-XIII, povos monstruosos e monstros se tornaram objetos de imagens em mapas medievais. O mais famoso é o chamado mapa Hereford do último quarto do século XIII. Desenhado em tinta multicolorida sobre pergaminho, reproduzia toda a ecumena na forma de figuras simbólicas inscritas umas nas outras - um pentágono de um quadrilátero, um triângulo e um círculo. Dentro dessas figuras estavam representados os então famosos países, cidades, mares, além de sete maravilhas do mundo e povos fantásticos. Em estrita conformidade com as informações de autores antigos e medievais, pigmeus e gigantes, leumans, manticores e unicórnios foram retratados na Índia; na Etiópia - sátiros e faunos, formigas cavadoras de ouro, esfinges e outros monstros que habitam os arredores da ecumena cristã,foram cuidadosamente representados no famoso mapa de Ebstorf.
As viagens e missões de monges franciscanos e dominicanos à Ásia Central e ao Extremo Oriente (Guillaume Rubruck, Plano Carpini, Marco Polo, etc.) abriram uma nova página na história das ideias sobre os monstros. Pela primeira vez, os povos medievais estabelecem contatos diretos com o Oriente - uma terra de maravilhas, onde nenhum europeu esteve desde a época de Alexandre, o Grande. Nos escritos de viajantes e missionários, as percepções genuínas da Índia e de outros países do Oriente foram misturadas com fantasias e histórias sobre monstros e povos exóticos conhecidos nos livros. Em 1413, o duque borgonhês Jean, o Sem Medo, ordenou que reunisse os tratados mais populares desses viajantes (Marco Polo e outros) e ilustrações para eles em uma única coleção para apresentar a seu tio, o Duque de Berry. A coleção foi chamada de "O Livro dos Milagres".
A tradição de representar monstros foi preservada durante o final da Idade Média na chamada cosmografia, descrições do mundo, semelhantes aos "Espelhos" e "Imagens do Mundo" da Idade Média clássica. Por exemplo, a "Epístola ao cinocéfalo" do monge Ratramna ao presbítero Rimbert (século VIII), "O Livro das Feras e Monstros" de um autor desconhecido, cujas primeiras cópias datam do século IX; a obra fundamental "Sobre a Natureza das Coisas" do Dominicano Flamengo Tomás de Cantimpre, o tratado anônimo "Sobre as Maravilhas do Mundo" (século XIII); bem como "A Mensagem do Rei Indiano Farasman ao Imperador Adriano", criada no alvorecer da Idade Média e coberta por bizarras distorções de várias gerações de escribas; Enciclopédia de Honório de Augustodonte "Imagem do Mundo" (século XII).
Entre os livros do final da Idade Média, os mais famosos são o "Livro da Natureza" de Konrad Megenberg (século XV), a obra de André Teve "Atrações da França Antártica", "Cosmografia" de Sebastian Münster (século XVI). Tudo isso é acompanhado por ricas excursões na história cultural da fauna quimérica.
As miniaturas desses tratados dão uma idéia dos povos exóticos e monstros com que a Idade Média habitou uma parte desconhecida do oecumene. Essas imagens deram uma estabilidade ainda maior aos estereótipos existentes.
Quão fictícias são essas criaturas míticas? Existe alguma base mais ou menos real para encontrar um lugar para eles na história? Como escreveram os irmãos Strugatsky: "Um mito é a descrição de um acontecimento real visto pelos olhos de um tolo e que chegou até nós no tratamento do poeta". Na verdade, é bem possível que parte deste incrível zoológico tenha um pedigree científico completamente natural, mas refratado pela imaginação de uma pessoa daquela época, propensa ao misticismo e ao exagero.
Por exemplo, as histórias sobre lobisomens provavelmente têm uma base muito real. Dezenas de testemunhos escritos falam de casos individuais de ataques ocorridos nos séculos 18 a 19, quando os lobos estabeleceram um verdadeiro terror, deixando de caçar gado e começando nas pessoas. Mas nenhum deles pode se comparar em crueldade com a história de um lobo gigante, que tirou mais de sessenta vidas humanas em mais de dois anos. "O monstro de Zhivodan", ou "cão da floresta infernal" - foi assim que os habitantes das aldeias vizinhas o batizaram, e ele merecia totalmente seu apelido.
A maioria das pessoas que não tinham visto este lobo atribuíram os ataques a um lobisomem muito astuto; outros pensaram que era algum outro animal feroz. Velhos boatos e lendas sobre seres sobrenaturais que viveram por muito tempo no folclore local começaram a reviver. Os moradores tinham medo de aparecer sozinhos na rua e, com o início da escuridão, as aldeias se transformaram em fortalezas sitiadas.
Seja qual for o motivo, durante este período mais de sessenta pessoas morreram em uma morte terrível e mais de duas dezenas de residentes foram mutilados ou gravemente feridos. No final, a besta foi morta2 e as pessoas pararam de morrer. Mas algo nesta história não ficou claro. Por exemplo, os ataques foram realizados por um animal ou vários? De onde tirou essa fera uma astúcia tão incrível, se foi o único culpado de tudo, e como conseguiu evitar todas as armadilhas, para escapar das batidas feitas em grandes áreas por famosos e experientes caçadores de lobos? Por que, ou melhor, POR QUE, ele atacou as pessoas, embora houvesse muita caça na floresta? E esse predador era REALMENTE apenas um lobo?
De acordo com a tradição medieval, anomalias biológicas e médicas bastante reais também eram consideradas monstros. Esses "monstros" eram vistos como punições pelos pecados, introduzidos no contexto teológico e político. O nascimento de crianças com anomalias congênitas, é claro, foi associado pelos contemporâneos a guerras e desastres naturais - tanto como um presságio quanto como consequência.
Alquimistas medievais, médicos e em geral "homens da ciência" tentaram encontrar uma conexão entre aparência monstruosa e comportamento monstruoso. Esse problema passou a ser objeto de estudo do famoso cirurgião francês Ambroise Paré. A caneta dele pertence ao trator
tat em deformidades congênitas, que o historiador da cirurgia J.-F. Malgen chama um dos livros mais curiosos da Renascença francesa. No tratado Sobre Monstros, Paré fez uma tentativa de reunir informações sobre todas as anomalias naturais que conhecia. A maior parte é constituída por informações sobre patologias congênitas, nas quais Paré, como médico, tinha o principal interesse. Mas não se trata apenas de patologias humanas: os fenômenos mais diversos se enquadram na categoria de monstros em Paré - de gêmeos siameses a um camaleão, fenômenos naturais como cometas, vulcões, terremotos, etc., caem na categoria de milagres. Todo o material coletado está ligado em vários blocos: deformidades humanas; incidentes médicos; pretensão e simulação; bestiário; fenômenos meteorológicos; demonologia. O tratado é dividido em quatro partes (monstros humanos e animais, ambos físicos,e moral; voando, terrestre, celestial). Mas o lugar principal no tratado é ocupado pelo fenômeno das patologias congênitas.
Chamando monstros de sinais de desgraças futuras, Paré não se concentra nisso, ele não se interessa. Nem se destina a dar uma definição estrita de monstro. Ele mostra interesse genuíno nas razões de seu aparecimento. Paré nomeia tais razões 13: a glória do Senhor; a ira do Senhor; quantidade excessiva de sêmen; muito pouca semente; imaginação; tamanho grande ou pequeno do útero; postura de grávida; golpes no estômago de uma mulher grávida; doenças hereditárias; deterioração ou podridão (semente); mistura de sementes; ações de mendigos maus; demônios ou diabos. Cada fator descrito corresponde a um determinado tipo de patologia congênita.
O surgimento de imagens de várias criaturas estranhas, monstros, criaturas míticas e outros fenômenos anômalos na tradição antiga e medieval é, sem dúvida, explicado pela necessidade psicológica de uma pessoa incorporar seus medos em imagens específicas para se livrar desses medos. A ideia de monstros está intimamente relacionada com a ideia de espaço e com os medos irracionais de uma pessoa diante do desconhecido e inacessível. Quanto mais longe do mundo familiar, mais terríveis e fantásticos os monstros parecem.
1 "Epístola sobre cinocéfalo" do monge Ratramna ao presbítero Rimbert (século VIII).
2 Fragmentos de ossos humanos foram encontrados no estômago de um lobo enorme, então era realmente uma fera comedora de gente.
Autor: M. P. Zgurskaya
