Este nome foi dado pelo fundador da antropologia moderna, E. B. Tylor, a um sistema de crenças sobre almas e espíritos que é bastante típico das comunidades tribais da América, África, Ásia e Austrália. Segundo Tylor, o animismo pode ser considerado a religião mais primitiva do mundo.
Tylor distinguiu dois tipos principais de animismo (aliás, o próprio pesquisador escreveu essa palavra com uma letra maiúscula - Animismo): crenças sobre almas e espíritos associados ao corpo humano e crenças sobre espíritos que levam uma existência independente. Tylor publicou seu livro Primitive Culture (1871) numa época em que as ideias de evolução agora associadas ao nome de Darwin estavam literalmente no ar. O fundador da antropologia estava convencido de que a psicologia humana, junto com a cultura e a sociedade humanas, também percorreu um determinado caminho evolutivo, assim como aconteceu com o corpo humano físico. Essas visões permitiram ao cientista determinar uma espécie de sequência histórica na qual se desenvolveram os conceitos que a humanidade associava às almas e espíritos. Essa sequência originou-se das almas associadas a uma pessoa e, então, por meio do conceito de espíritos que levam uma existência independente, evoluiu para o politeísmo, e depois para o monoteísmo, ou seja, idéias sobre um Deus supremo, que une todas as religiões modernas do Ocidente.
Andrew Lang foi o primeiro a questionar a validade da sequência evolutiva de Tylor, apontando em seu livro Making of Religion que algumas comunidades muito primitivas tinham seus próprios "deuses superiores". Estudos posteriores mostraram que os deuses sobre os quais Lang falava não eram um análogo completo do Todo-Poderoso nas grandes religiões do Ocidente, portanto, eles conseguiram lançar uma sombra sobre a validade da teoria de Tylor. Também houve vozes questionando se o animismo deveria ser considerado a forma mais antiga de religião. Sir James Fraser, em seu livro The Golden Bough (1890), contestou que a humanidade acreditava na magia em um estágio inicial de desenvolvimento. Outros pesquisadores sugeriram que a crença em uma determinada substância física chamada "mana"existia antes do surgimento de crenças associadas a almas e espíritos. No entanto, devido ao fato de não ser possível encontrar tais comunidades cujos membros acreditassem em magia e mana, mas não acreditassem em almas e espíritos, tais suposições permaneceram uma hipótese.
Os antropólogos modernos rejeitam a orientação evolucionária de Tylor e a sequência de desenvolvimento de crenças por ele desenvolvida, mas admitem que o sistema de crenças por ele descrito, unido pelo nome "Animismo", é bastante comum. Já a palavra "animismo" é escrita com uma letra minúscula e é entendida como um conjunto de crenças características das comunidades tribais que sobreviveram até hoje. Tal cosmovisão é baseada na idéia de que a vida de uma pessoa continua após sua morte física e que junto com o mundo comum (físico) existe também o mundo sobrenatural (não físico). E na medida em que essa cosmovisão dá uma certa direção aos sentimentos religiosos das pessoas (e não há dúvida de que dá essa direção), ela pode ser considerada uma religião. No entanto, tudo isso não nos permite dar uma resposta final à questão de se o animismo foi realmente a primeira religião que se originou nas entranhas da história humana.
Como Tylor mostrou em vários exemplos, as crenças animistas fundamentais associadas à alma são baseadas diretamente em conceitos como sono, visões de sonho e estados de transe. Ou seja, o que hoje chamamos de sentimentos no leito de morte e sentimentos de desapego. Observações e estudos experimentais relevantes indicam que o ser humano é composto de componentes físicos e espirituais. O componente espiritual pode deixar a concha física durante a vida e continuar a existir após a morte. No entanto, este é apenas o começo de um sistema de representações animistas. Após a morte física de uma pessoa, o espírito é capaz de mais do que apenas ir para a Terra dos Mortos (veja Vida após a morte). Ele pode, por exemplo, controlar as ações de parentes vivos durante feriados e festivais,dedicado aos mortos (ver também Obsessão), ou é capaz de, de alguma forma, encaminhar mensagens aos vivos por meio de pessoas com habilidades especiais (ou seja, por meio de médiuns). Por exemplo, os xamãs são creditados com a habilidade de entrar em contato com os espíritos dos mortos e viajar para fora de sua concha física.
Após a morte, o espírito não precisa se mover para nenhuma das pessoas vivas. Ele pode se estabelecer em vários lugares da natureza ao nosso redor (por exemplo, em árvores ou pedras) ou em objetos de origem artificial (digamos, em estátuas), dotando-os assim de um poder especial. As crenças associadas a objetos com poder mágico são chamadas de "fetichismo". Um tipo especial de fetichismo conecta o espírito com um ou outro objeto ritual, que, como resultado, passa a ser adorado. Esse é o caso dos tablets ancestrais na China. Na África Ocidental, os santuários ancestrais desempenham um papel semelhante (como regra, são imagens de pessoas esculpidas em madeira) - veja Adoração aos ancestrais.
Essas figuras às vezes são usadas por assistentes de xamãs, explicando às pessoas que a alma do xamã está temporariamente se movendo para lá. No entanto, nem em todos os casos a aquisição de poder miraculoso por um fetiche ou outro está associada ao espírito. Na África Ocidental, onde o fetichismo criou raízes especialmente profundas, as pessoas acreditam que o poder mágico pode ser transmitido a um objeto se ele for lubrificado com um composto especial (veja Fetiche).
Isso inclui também a ideia de que tudo o que está relacionado com o corpo humano e com a atividade vital do corpo humano (cabelo, unhas e até excrementos) mantém essa conexão no futuro, mesmo depois que essas partes sejam separadas do corpo. O mesmo pode ser dito sobre a placenta e sobre o prepúcio removido durante a circuncisão. Todas as partes do corpo humano mencionadas são cuidadosamente enterradas ou escondidas de alguma outra maneira para que os feiticeiros ou feiticeiros não possam encontrá-las e usá-las com más intenções. Muitas tribos acreditavam que a alma reside no topo da cabeça de uma pessoa. Foi isso que deu origem a tradições como a caça ao couro cabeludo, o corte de cabeças. Isso era visto como uma forma de roubar a alma do inimigo. O canibalismo também está frequentemente associado ao desejo de dominar parte da essência espiritual da pessoa que está sendo comida. Por esta razão, em alguns casos, o canibalismo era parte integrante (antes de ser proscrito) em vários ritos e rituais funerários. Para o mesmo fim, após a cremação do corpo do falecido, as cinzas resultantes eram misturadas com água e bebidas pelos presentes.
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A ideia de que uma pessoa pode ter várias almas também é bastante comum. Diferentes almas são uma espécie de “responsáveis” por diferentes funções corporais (algumas delas podem estar relacionadas aos ossos, outras - aos órgãos respiratórios, a terceira - ao intelecto, etc.). Eles podem viver em diferentes lugares do corpo humano (na coroa, pele, fígado), e seu destino após a morte física pode ser diferente (um, por exemplo, permanece em uma sepultura com um cadáver, outro vai para a Terra dos Mortos, e o terceiro retorna ao mundo dos vivos e possui alguma criança). Os Yakuts, por exemplo, acreditam que um homem tem oito almas e uma mulher uma família. Em algumas comunidades, as pessoas acreditavam que homens e mulheres têm almas diferentes, ou, por exemplo, que a alma de cada um dos pais passa para cada filho que nasce (ou seja, cada pessoa tem duas almas). Uma vez que essas almas podem reencarnar em diferentes linhas ancestrais, as almas herdadas dos pais, por assim dizer, deram à criança duas heranças diferentes. Também se acreditava que o nome de uma pessoa frequentemente tem poder espiritual e, portanto, em muitos gêneros dos esquimós, o nome expressa um certo tipo de alma.
Não é surpreendente que, em comunidades que vivem em contato mais próximo com a natureza do que no mundo ocidental moderno, não apenas as pessoas, mas também os animais e até as plantas fossem dotados de almas. Ao mesmo tempo, em algumas tribos, acreditava-se que todos os animais, sem exceção, tinham uma alma, enquanto em outras apenas certas espécies de animais eram representadas como animadas. Por analogia com as almas humanas, as almas animais podem migrar para a concha corporal de outros animais da mesma espécie. Além disso, as almas humanas foram dotadas com a capacidade de transmigrar em animais, bem como receber uma nova vida, estabelecendo-se em crianças (ver Reencarnação). Em outros casos, os humanos adquiriram um tipo de conexão espiritual com certas espécies de animais. A área de crenças animistas que se relaciona com a relação entre humanos e animais é chamada de totemismo.
Animais totêmicos às vezes agem como espíritos guardiões das pessoas. Às vezes, as funções de um espírito guardião eram atribuídas ao espírito de um dos membros falecidos de uma determinada comunidade, ou mesmo a alguma parte do espírito de uma pessoa falecida. Porém, na maioria das vezes, um espírito separado era considerado o guardião.
Do ponto de vista de um animista, o mundo ao nosso redor está simplesmente repleto de uma grande variedade de espíritos. Em sua maioria, eles não estão diretamente relacionados com pessoas vivas ou mortas, embora possam infundir animais ou pessoas, ou de alguma outra forma declarar sua existência. Esses fenômenos naturais que estão associados na mente de uma pessoa ao drama da situação (vulcões, redemoinhos, até pedras gigantes) são o habitat dos espíritos. Por isso, devem, se possível, ser propiciados, caso contrário podem prejudicar as pessoas que estão perto deles. Os mais numerosos são os espíritos que vivem na água e na floresta. O mundo animista também é habitado por miríades de monstros (que, por exemplo, é o Windigo dos índios Algonquin). Não há dúvida de que foi a partir dessas representações que se desenvolveram as crenças associadas aos elfos, fadas, etc.
O animismo é mais do que apenas uma coleção de truques relacionados a almas e espíritos. As representações animistas têm lógica e consistência próprias, o que torna possível chamar o animismo de "sistema de crenças". No mundo moderno, é difícil encontrar uma comunidade que adere a ideias completamente animistas, mas algumas partes de tal sistema são encontradas em muitos lugares. Isso sugere que o animismo é uma forma muito antiga de percepção humana do mundo ao nosso redor, e que há muito tempo era ele o mais difundido.
Andrew Lang se opôs ao modelo de Tylor para a evolução das crenças, mas não para descrever tais crenças. E aqui Lang foi além de Tylor, argumentando que os sonhos e visões de clarividentes levavam a crenças associadas a almas e espíritos porque eram verdadeiros. Isso também é confirmado pelos estudos realizados desde então, não deixando dúvidas de que a vitalidade das representações animistas se deve ao realismo da percepção do mundo que as circunda.
