Espíritos altai
Em Altai, no início do século XX, foram preservadas as antigas ideias de "espíritos hospedeiros", segundo os quais cada objeto ou fenômeno da natureza circundante, seja uma montanha ou um rio, uma árvore ou uma pedra, um pássaro ou um animal, trovão ou chuva, etc. havia um mestre que, no imaginário dos xamanistas, era um ser independente, mas não humano, como se fundido com um determinado objeto ou fenômeno.
Este mestre não só possuía uma mente, como a de uma pessoa, mas também se destacava por sua aparência (imaginária), muitas vezes antropomórfica (perto de uma montanha ou rio, lago) ou zoomórfica (em pássaros, animais, etc.). A ética religiosa dos xamanistas Altai exigia respeito divindades e espíritos, dependendo de qual era o destino de uma pessoa individual e de toda a raça como um todo.
Havia todo um conjunto de regras relacionadas ao ser humano na natureza: na taiga da montanha, nos vales e nas pastagens de alta montanha, nas trilhas e desfiladeiros de montanha, nas montanhas sagradas ou não muito longe delas. Essas regras e normas de comportamento humano em tais lugares foram reduzidas a uma série de várias proibições que protegem a paz dos espíritos das pessoas - os mestres da natureza, da flora e da fauna locais.
Durante a caça na taiga da montanha, era proibido exterminar animais - era considerado um mestre punível da taiga se o caçador matasse, por exemplo, vários marals de uma vez, para fazer barulho, gritar e praguejar. Alguns Altai falaram sobre a inadmissibilidade de arrancar a grama, motivando a proibição desta forma: a grama é o cabelo da terra, e o dono da área estava furioso com a dor que causava à terra, punia os culpados da mesma forma que cortava árvores novas sem extrema necessidade.
Em caso de violação dessas regras, os Altaians realizaram vários rituais com sacrifícios e orações para adorar e propiciar divindades e espíritos. Qualquer infortúnio: doença, incêndio, seca, falha na caça, morte era considerada uma punição de espíritos e divindades por violação por uma pessoa de qualquer regra de comportamento. E, para corrigir a desarmonia na relação entre os espíritos e o homem, era necessário um sacrifício expiatório, capaz de “encobrir” as violações e apaziguar os espíritos. Os espíritos, de acordo com a convicção dos Altaians, enviando desastres - doenças, por exemplo - esperam um resgate, presentes de uma pessoa, e ele os dá voluntariamente.
Bem-estar geral para todos: a abundância de animais, ervas e pinhões, a prole do gado e a saúde das pessoas eram solicitados aos espíritos em orações solenes. Rituais periódicos deste tipo eram considerados obrigatórios e regularmente realizados em várias áreas habitadas pelos Altaians, enquanto a violação desta regra era punida por divindades e espíritos com todos os tipos de calamidades e infortúnios.
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Espíritos da montanha
Os altaians classificaram os espíritos da montanha em uma categoria completamente independente; esses espíritos não têm nada a ver com Ulgen ou Erlik. Os espíritos das montanhas não vivem no espaço celestial, não no mundo inferior, mas na esfera em que a própria pessoa vive. Esses espíritos são estritamente individualizados e confinados a uma determinada montanha, portanto, os nomes geográficos das montanhas não são nomes simples, mas os nomes próprios de espíritos. E as próprias montanhas não são apenas seres vivos, mas também divindades a quem os Altaians oravam como seres capazes de mostrar sua raiva, enviar misericórdia e responder às orações do homem.
Cada montanha tinha seu próprio espírito especial - o proprietário. Se uma pessoa escalou uma montanha, não deve gritar bem alto, xingar alguém ou fazer barulho. Normalmente na passagem as pessoas atiravam um monte de pedras "obo", passando pelo desfiladeiro um caçador ou viajante deixava uma pedra ou uma bala, curvando-se ao espírito local - o dono. Fitas foram penduradas em uma árvore selecionada adjacente ao "obo". Moedas eram jogadas sob essas árvores e no "obo", polvilhadas com arak (vodka de leite) ou chá.
Um caçador foi caçar. Tendo vindo para a taiga, ele fez uma cabana. Ele foi caçar e voltou para a cabana para passar a noite. Depois de espalhar o fogo, ele desligou o caldeirão, fez uma cama para si, deitou-se e adormeceu.
À noite ele acordou. Acordando, ele vê: uma garota ruiva - a dona da montanha com um brinco em um no-su. Assim que a viu, o caçador riu alto.
A dona da montanha, uma garota ruiva, disse: "O que você viu que estava rindo?"
O caçador respondeu: "Eu vi um brinco no seu nariz e ri."
A dona da montanha, uma garota ruiva, possuía a mente do caçador. A garota ruiva levou o caçador até sua casa, eles entraram na montanha.
Passamos três noites, ela disse: "Não saia."
O caçador pensou: "Por que eu não deveria sair?"
A donzela ruiva dos animais da montanha - marals, cabras, veados, os trouxe até a porta e ordenhou. O caçador abriu a porta e olhou. Observando a dona da montanha de animais da montanha ordenhando, ele se levantou e pensou: "Se eu beber o leite desses marais e cabras, não poderei voltar para casa!" De repente, ele abriu a porta imediatamente e saiu. Os animais se dispersaram.
A dona da montanha, uma garota ruiva, disse: “Eu queria morar com você. Se você morasse comigo, você se tornaria um grande homem rico. Por que você abriu a porta ?! Se você quiser voltar para casa, vá por aqui. Eu não vou te dar mais besta!"
Então o caçador voltou para casa.
A lenda da caça dos Kumandins
Cada pessoa descendia da montanha ancestral, cujo espírito mestre era o patrono e guardião da vida no território do clã. Os xamanistas altai tinham normas especiais de comportamento em relação ao proprietário da montanha ancestral. A dependência das pessoas da montanha sagrada (ancestral) era especialmente forte e incondicional.
Seu dono não permitia desvios ou violações associadas à permanência de pessoas aqui, não só em relação a si mesmo, mas também aos animais e vegetação desses lugares: ele mantinha os próprios xamãs com medo, de muitos dos quais era patrono (deu-lhes pandeiros, etc.) etc.). Ele observou o comportamento das mulheres que moravam nas proximidades. Mulheres não eram permitidas na montanha sagrada: uma mulher casada era estranha ao seok (clã) de seu marido, e seu toque em um santuário de clã como a montanha sagrada do clã não poderia ficar impune.
O mestre de todos os picos das montanhas e de todo o Altai era considerado o espírito - Altai-eezi. Ele era reverenciado em todos os lugares e em cada localidade indicavam uma ou outra montanha em que ele mora, via de regra, a mais alta. Eles também disseram que ele vive em geleiras, em cavernas. O espírito de Altai é onipotente e misericordioso com as pessoas. Mas, como todos os outros espíritos, ele pode punir uma pessoa: mandar tempestade e mau tempo no inverno, destruir gado, privar caçadores de boa sorte em pensamento, se as pessoas se esquecerem do sacrifício que devem trazer ao dono do Altai todos os anos.
Para ele, um carneiro branco com a cabeça vermelha era abatido, tratado com leite e chegen. A dualidade em relação às pessoas é uma característica de todos os espíritos Altai, mas o infortúnio humano não é sua "especialidade". O mal se apodera de uma pessoa apenas em resposta ao seu desrespeito, negligência e ganância …
Espíritos da água
Mestre de águas correntes!
Seu exército está em barcos de casca de bétula, Mestre do mar azul!
Mar azul tempestuoso
O cavalo cinza é o seu sacrifício!
Não tratamos arak esfriado!
Não nos coloque na água
Não nos jogue no mar
Como Katun, você ri!
Rio Biya - seus seios!..
O espírito da água foi considerado o criador e mestre de todas as áreas aquáticas de Altai. Como outros espíritos poderosos, o espírito da água não era considerado inequivocamente bom ou mau. Tudo dependia da pessoa …
Junto com o espírito de todas as águas do Altai, os proprietários de cada reservatório também foram reverenciados. Era proibido poluir "água corrente", ou seja, rios, riachos, nascentes com todo tipo de esgoto, lixo doméstico, já que o “dono da água” não tolera isso e mais cedo ou mais tarde pune os infratores com vários problemas e doenças.
As fontes que fluem da terra - arzhan suu, que eram consideradas medicinais, gozavam de reverência especial. Fitas eram amarradas nos arbustos ou galhos de árvores que cresciam nas proximidades, moedas eram jogadas no arzhan. Ficar no arzhan exigia a observância de proibições: era proibido cavar terra ao redor, quebrar arbustos, galhos de árvores, cortar árvores, gritar e jurar: O dono da água era descrito como um enorme animal que quebra o gelo nos rios com seus chifres e dentes na primavera e grita como um touro, como uma menina …
Mais tarde, ao ouvir o que a dona da água disse, aquele jovem ficou muito assustado … Depois de algum tempo, aquele jovem esqueceu a raiva da dona da água, foi transportado de barco a cavalo pelo rio e a dona da água o puxou:
Além dos proprietários, todos os tipos de espíritos e criaturas podiam morar na água. Os xamãs Altai convocados para a luta contra os espíritos malignos dos monstros aquáticos - Abra e Yutpu, que vivem em algum lugar nos rios de Altai e se parecem em sua aparência com cobras com quatro patas.
De acordo com os Altaians, os espíritos malignos não podiam se mover ao longo do rio contra a corrente. Eles só tinham um caminho: descer até onde o rio desagua no oceano mítico, escondido em algum lugar no subsolo ou em sua orla …
Culto ao fogo
Um dos cultos mais antigos é o culto ao fogo. O fogo era reverenciado como a divindade Ot-Ene (fogo-mãe), personificando o fogo da lareira. Para uma boa dona da aldeia, a mãe-fogo aparecia disfarçada de velha gorducha e amável, para uma má - magra e má. Além disso, sua aparência mudava de acordo com a hora do dia e até mesmo com o mês.
Durante a lua nova, ela era uma bela virgem, com um mês imperfeito, ela se transformou em uma velhinha profunda. À noite ela é uma donzela vermelha vestindo túnicas de seda, de manhã cedo ela é uma mulher idosa vestindo roupas rústicas. Se as mulheres em casa costuravam um vestido, então fragmentos de tecido certamente eram jogados na lareira em chamas para as roupas da deusa do fogo. Se por acaso você visse uma velha de vestido vermelho em um sonho, isso significava que a dona do fogo havia aparecido, que deveria ser alimentada durante o dia.
O fogo-mãe dava calor e luz, protegia constantemente o lar e a família das forças do mal, trazia boa sorte e riqueza para o dono, vivia com cuidados em casa.
Foi considerado totalmente inaceitável profanar o fogo, ou seja, jogue algum tipo de lixo ou esgoto nele, pise na lareira.
No dia do casamento, os recém-casados jogavam gordura no fogo de seu futuro mal. A primeira pitada de chá de tijolo novo foi jogada no fogo. As primeiras gotas de araka fumadas foram dedicadas ao fogo. Quando os animais de estimação eram abatidos, pedaços de linguiça de sangue ou carne eram jogados no fogo antes de comer. Ao entardecer, à noite, no nascimento de uma criança após quarenta dias, não foi permitido apagar o fogo da aldeia.
Em caso de doença, a pessoa fumava com um zimbro aceso, passando um graveto fumegante pelo rosto. O fogo também serviu como mediador entre o homem e as divindades, transferindo sacrifícios para vários espíritos.
Xamãs Altai
É difícil dizer quando o xamanismo apareceu em Altai, há muitos séculos.: Mas já na década de 20 do século XX, após a revolução e a separação da Igreja Ortodoxa do estado, que levou a uma crise na missão espiritual de Altai, muitos Altaienses batizados retornaram ao xamanismo, rituais ocorreram em todos os lugares. sacrifícios de animais. O abate de gado em sacrifício aos espíritos assumiu proporções tais que as autoridades locais da Região Autônoma de Oirot ficaram preocupadas. O desenrolar da coletivização pôs fim à prática do culto dos xamãs. Por algum tempo, os rituais xamânicos ainda eram realizados em lugares em um círculo estreito de crentes sem um pandeiro ou sacrifício. Podemos dizer que não há xamanismo em Altai agora? Não, provavelmente, o xamanismo apenas mudou a forma de vida:
A pesquisa etnográfica científica do xamanismo foi realizada na Rússia czarista, então na URSS, a partir dos anos 30. E agora, na Rússia moderna, de tempos em tempos, há novos estudos dessa religião regional - o xamanismo Altai. Para ilustrar os rituais dos xamãs Altai, compilações de obras contemporâneas não têm sentido, as palavras de uma testemunha ocular dos rituais, é disso que você precisa.
Para a realização de sacrifícios entre os Altai, bem como entre outros estrangeiros siberianos, existe uma classe especial de xamãs, que eles chamam de kams. Kamami não são apenas homens, mas também mulheres; de acordo com a crença dos Altaians, kams nascem com um desejo irresistível de kamlats, ou seja, para jogar mágica. Este título não é hereditário, e o filho de um kama nem sempre é um kama, e também nem todo kam tem um kama como pai, mas, no entanto, a disposição das atividades kama é até certo ponto inata e, se não no filho, então se refletirá no neto ou sobrinho.
O desejo de ritual em uma pessoa é revelado pelo fato de que ela não consegue suportar calmamente o espetáculo do ritual, e mesmo com os sons distantes de um pandeiro, as convulsões começam com ela. Essas convulsões se intensificam com o tempo e se tornam tão intoleráveis que a admissão ao kama para o infeliz mártir se torna inevitável. Depois torna-se discípulo de um dos antigos kams, estuda melodias e hinos, adquire um pandeiro e é consagrado ao grau Kama.
Se esta chamada para rituais se manifesta em um membro de uma família na qual não há kams, os Altai pensam, provavelmente, havia algum kam entre seus ancestrais. Todos os Kams se consideram descendentes de um Kama, que foi o primeiro na terra a iniciar o kamlata. Ele era muito mais habilidoso e poderoso do que os atuais. Seu nome era, de acordo com uma lenda, Kadylbash, de acordo com outra - Tostogosh; também há lendas que lhe dão o nome de Kairakan, Khan-Khurmos.
Este é o kam mais antigo, o ancestral do kams de hoje e o fundador do xamanismo, a primeira pessoa na terra que saltou ao som de um pandeiro, era muito mais habilidoso do que o presente. Eles não possuem nem mesmo a centésima parte da força e do conhecimento de seu ancestral, que era capaz de voar sobre grandes rios com um pandeiro nas mãos, trazer relâmpagos do céu, etc. Desnecessário dizer como ele governou sobre a própria morte: não houve um único moribundo a quem ele não voltasse à vida.
Existem inúmeras lendas sobre ele. Um deles diz que o cã, entediado com as decepções dos xamãs comuns, ordenou que todos fossem queimados. “Se, disse ele, todos eles pegarem fogo, não há nada do que se arrepender: então, todos eles eram enganadores; se houver verdadeiros xamãs entre eles, eles não vão queimar. Eles reuniram todos os xamãs em uma tenda, cobriram-na com grama seca e galhos e acenderam-na; mas o fogo apagou-se e lama úmida apareceu no local do incêndio; ramos e ervas empilhados duas vezes mais, acendeu novamente e novamente o mesmo resultado.
Finalmente, pela terceira vez, mais lenha foi empilhada, desta vez o fogo se apagou com a yurt e com todos os xamãs que estavam nela, exceto um, que saiu voando ileso do fogo com um pandeiro nas mãos. Shamans kamla Altai com um pandeiro nas mãos. O pandeiro é composto por uma aba com couro esticado de um lado. Kamlanie é tocada principalmente após o pôr do sol, em frente ao fogo: primeiro, o pandeiro é aquecido sobre o fogo para que a pele se estique e o zumbido do pandeiro soe mais alto. Em seguida, eles jogam bagas de zimbro no fogo e borrifam leite no ar.
Enquanto isso, o xamã coloca uma capa e um chapéu especiais. Esta capa, chamada pelos altaianos de maníaco, é toda pendurada, tanto na frente quanto nas costas, com cordas de várias espessuras e feixes de cintos. As tranças são costuradas em tecidos multicoloridos, vão desde um dedo até a espessura de uma mão acima da mão, e representam uma cobra, algumas delas com olhos e bocas abertas. Além disso, muitos pequenos chocalhos de ferro são costurados nas costas e nas laterais do xamã. O chapéu do xamã é enfeitado com conchas de cauri e as chamadas cabeças de cobra e penas de coruja.
Quando o pandeiro fica pronto, o xamã vestido com seu manto o pega nas mãos, senta-se junto ao fogo e começa a bater com um pequeno cabo, acompanhando os golpes com o canto de invocações e hinos. Esses golpes agora são raros, agora mais frequentes, uma reminiscência da batida de patas de cavalo. O xamã pula da cadeira e começa a bater o pandeiro, ficando de pé e dançando, ou, mais corretamente, meneia o corpo e balança a cabeça, pois dança sem mexer as pernas.
Além disso, ele então se curva, endireita o corpo, contrai fortemente a cabeça, depois a inclina, depois a esconde em um pandeiro e a joga de lado, como se estivesse expondo seu rosto à corrente lateral de ar. Com esses movimentos da cabeça, a pluma de coruja que adorna o chapéu do xamã voa loucamente no ar; ao mesmo tempo, cobras ou feixes pendurados na capa, depois se espalham como um leque ao redor do corpo do xamã, depois se juntam novamente, formando movimentos sinuosos no ar. O assistente do xamã, que um homem geralmente tem como esposa, e uma xamã como marido, continua diligentemente a despejar bagas de zimbro no fogo para que a fumaça intensifique o entorpecimento do dançarino.
Às vezes o xamã fica quieto, ele se senta, os golpes tornam-se raros, o hino é ouvido novamente. O pandeiro balança silenciosamente na mão do xamã. Se um xamã ou xamã tem uma voz forte, uma canção é ouvida ao longe na quietude da noite, semelhante a uma prece de uma alma oprimida ou reprimida. Essa parte artística da ação xamânica às vezes é repentinamente interrompida pelos gritos do cuco, o rosnado de um urso, o assobio de uma cobra ou o falar em uma voz não natural e em uma linguagem incompreensível.
Isso significa que o xamã se encontrou na companhia de espíritos. Então, de repente, uma explosão de rituais frenéticos se segue - sopros continuamente derramam no pandeiro, o xamã balança o corpo, sua cabeça está girando no ar. Finalmente, ele rapidamente, como um pião, gira sobre uma perna e os pacotes se estendem no ar quase horizontalmente. Se a tenda em que se realiza esta performance for pequena, então pelo movimento do ar produzido pelas roupas do xamã e pelas cordas serpentinas nela penduradas, o fogo do fogo se apaga, brasas e fagulhas se espalham em diferentes cantos.
Às vezes, o xamã, no final de tal acesso de fúria, avança sobre as pessoas, torcendo os dedos na forma de uma pata de uma besta predadora, mostrando os dentes e emitindo um grunhido abafado, ou cai no chão e começa a roer as pedras aquecidas ao lado do fogo. Cansado, ele para; é-lhe servido cachimbo, depois de ter fumado e acalmado, fica disponível e começa a contar a todos o que viu e o que prevê no futuro.
G. N. Potanin
