Deuses Esquecidos Dos Antigos Eslavos. Ivan Kupala - Visão Alternativa

Deuses Esquecidos Dos Antigos Eslavos. Ivan Kupala - Visão Alternativa
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Vídeo: Deuses Esquecidos Dos Antigos Eslavos. Ivan Kupala - Visão Alternativa

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Anonim

Kupala - na mitologia eslava, irmão gêmeo de Kostorma. Ambos são filhos da Deusa da Noite da Senhora do Banho e Semargl. Nos mitos eslavos, é dito que uma vez, quando Kupala e sua irmã ainda eram pequenas, elas correram para um poste puro para ouvir a morte do pássaro de Sirin, e um infortúnio aconteceu lá. O pássaro Sirin levou Kupala para o Reino das Trevas. Muitos anos se passaram e agora Kostroma (irmã) caminhava ao longo da margem do rio e teceu uma coroa de flores. O vento soprou a coroa da cabeça e levou-a para a água, onde Kupala a pegou, navegando em um barco. Kupala e Kostroma se apaixonaram e se casaram, sem saber que eram irmão e irmã, e quando descobriram decidiram se afogar. Kostorma tornou-se uma sereia ou mavka. Mas os deuses decidiram ter pena de seu irmão e irmã e os transformaram em uma flor que hoje conhecemos como Ivan da Marya.

Comemorou o feriado de Kupala (o feriado do solstício de verão na noite de 23 a 24 de junho). Presumivelmente neste dia, os eslavos celebraram o feriado da divindade solar. O feriado de Kupala também foi associado à veneração do fogo. Acreditava-se que a conexão entre o fogo e a água personificava a dependência da fertilidade do sol forte e da boa rega.

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Kupalo é o Deus do verão, de acordo com o "Gustin Chronicle:" O quinto (ídolo) Kupalo, como eu penso, byashe é o deus de obulyi, como em Yellin Ceres, estou louco por ele por o6mie agradecimento naquela época, sempre melhor do que a colheita.” Em "Sobre os ídolos de Vladimirov" - "o deus das frutas terrestres.

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Recebida uma distribuição incomum entre os eslavos orientais, na noite de Ivan Kupala há uma combinação de fogo e água (com a aparência obrigatória de vapor vivificante e água fervente) e milagres estão acontecendo: “Este Kupala, o demônio, ainda hoje em alguns países, memórias loucas são feitas, a partir de 23 de junho, na noite da Natividade de João Batista, ainda antes da colheita e depois … ", - diz a Crônica de Gustin. - “À noite, uma criança simples de ambos os sexos se reúne, e trançam as coroas de folhagem venenosa, ou raiz, e o passado cingido, acendem o fogo, às vezes fornecem um galho verde e, andando atrás da mão, giram em torno do fogo, cantando suas canções, esvoaçando; então eles pulam este fogo, oferecendo este sacrifício a este demônio."

Além da seção, são fornecidas algumas músicas do festival. K. M. Galkovsky dá ensinamentos contra o paganismo, contendo os nomes de Kupala, Kolyada, Lelia e Lado já no século 18, a descrição do feriado é quase idêntica, o que fala da estabilidade da tradição popular.

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Na mensagem do hegumen do mosteiro Pskov Eleazarov Panfil ao príncipe Pskov Dmitry Vladimirovich Rostovsky (de acordo com as crônicas de Pskov, 15 05) é dito que na véspera da Natividade de João Batista "feiticeiras" - homens e mulheres em prados, pântanos, florestas, campos estão supostamente procurando o que -as ervas mortais "para a destruição do homem e do gado", "ali mesmo e divia cavando raízes para a indulgência de seu marido: e Sia todas fazem a ação do diabo no dia dos precursores com as sentenças do Sotanin." E na própria festa dos precursores, que coincide com o solstício de verão, na verdade com Kupala, "naquela noite sagrada, nem todo o granizo se revoltará, e nos fluxos de lama os pandeiros, e na fungada, e no zumbido de cordas, e todos os tipos de sons inadequados de Sotonin tocando, espirrando e espirrando Mas para esposas e virgens e cabeças com um aceno de cabeça, e com suas bocas o grito é desagradável, todas as canções demoníacas horríveis, e com seus chicotes eles balançam,e seus pés estão saltando e taptania; a mesma é a grande queda do homem e do jovem, a mesma é a visão pródiga de mulheres e meninas, a mesma é uma profanação para esposas maduras e virgens corruptas. O que era rápido em granizo e lamacento naquela época - sotona ostenta celebração de ídolo, alegria e alegria de Sotoninsky, nele há exultação … como na profanação e desonra à Natividade do Precursor e na zombaria e na coriza em seus dias, não difundindo a verdade, como se ele fosse idolatria a festa demoníaca é celebrada "…" Sice bo para cada verão como um ídolo pelo costume de serviço de Soton também exige isso, como o sacrifício traz toda sujeira e ilegalidade, uma oferta dada por Deus; como o dia do nascimento do Grande é celebrado, mas com seu antigo costume. "também há contaminação para esposas maduras e corrompidas para virgens. O que era rápido em granizo e lamacento naquela época - sotona ostenta celebração de ídolo, alegria e alegria de Sotoninsky, nele há exultação … como na profanação e desonra à Natividade do Precursor e na zombaria e na coriza em seus dias, não difundindo a verdade, como se ele fosse idolatria a festa demoníaca é celebrada "…" Sice bo para cada verão como um ídolo pelo costume de serviço de Soton também exige isso, como o sacrifício traz toda sujeira e ilegalidade, uma oferta dada por Deus; como o dia do nascimento do Grande é celebrado, mas com seu antigo costume. "também há contaminação para esposas maduras e corrompidas para virgens. O que era rápido em granizo e lamacento naquela época - sotona ostenta celebração de ídolo, alegria e alegria de Sotoninsky, nele há exultação … como na profanação e desonra à Natividade do Precursor e na zombaria e na coriza em seus dias, não difundindo a verdade, como se ele fosse idolatria a festa demoníaca é celebrada "…" Sice bo para cada verão como um ídolo pelo costume de serviço de Soton também exige isso, como o sacrifício traz toda sujeira e ilegalidade, uma oferta dada por Deus; como o dia do nascimento do Grande é celebrado, mas com seu antigo costume. "nele há exultação … como se em uma reprovação e desonra à Natividade do Precursor e em zombaria e em korizin seus dias, que não proclamam a verdade, como se o culto idólatra estivesse celebrando a festa demoníaca "…" como um sacrifício que traz toda sujeira e ilegalidade, uma oferta piedosa; como o dia do nascimento do Grande é celebrado, mas com seu antigo costume. "nele há exultação … como se em uma reprovação e desonra à Natividade do Precursor e em zombaria e em korizin seus dias, que não proclamam a verdade, como se o culto idólatra estivesse celebrando a festa demoníaca "…" como um sacrifício que traz toda sujeira e ilegalidade, uma oferta piedosa; como o dia do nascimento do Grande é celebrado, mas com seu antigo costume."

Na mitologia eslava oriental, Kupala é o personagem principal que está no centro das ações e apresentações rituais do solstício de verão, que era celebrado na noite de 23 a 24 de junho, de acordo com o antigo estilo. O nome de Kupala permaneceu apenas nos nomes do feriado folclórico "Ivan Kupala" e no atributo ritual - uma árvore decorada ou bicho de pelúcia. A indicação de que Kupala é uma divindade está contida apenas em fontes escritas um tanto tardias. Assim, no Gustynskaya Chronicle (século XVII), as celebrações em homenagem a Kupala são descritas com condenação:

“Para este Kupala, a memória é celebrada na véspera da Natividade de João Batista de maneira titular: à noite uma criança simples de ambos os sexos junta e tece coroas de poção venenosa ou raiz para si, e se cingem do passado, apagam o fogo, no qual fornecem um galho verde, e vão atrás as mãos do fogo circundante se voltam, cantando suas canções, então, através desse fogo, galopam Kupalo, seu próprio deus dos frutos da existência terrena para o mnya, e para ele o deleite demoníaco escureceu ações de graças e sacrifícios, no início da colheita, que ela banhou o deus, ou mais verdadeiro o diabo, e até então Nos países russos a memória se mantém, especialmente à noite, a Natividade de João Batista através do fogo do mesmo diabo sacrificando Kupala, E quando eles caminham pela noite, então eles vão para o rio com um grande grito, se lavam com água. A condenação dos próprios ritos de Kupala também está contida em manuscritos eslavos anteriores: por exemplo, no Synodikon do czar búlgaro Boril (século XIII), nas denúncias do abade do mosteiro Pskov Eleazar Pânfilo (1505). Em particular, hegumen Pamphil escreveu:

“Sempre que chega um feriado, naquela noite sagrada, nem toda a cidade se revolta, e nas aldeias se agita, pandeiros e sopros e cordas zumbindo, espirrando água e dançando; Mas para esposas e meninas e cabeças com um aceno de cabeça, e com suas bocas, gritos são desagradáveis, todas canções ruins, e sua espinha dorsal balançando, e seus pés galopando e pisoteando; que há uma grande queda para um homem e um rapaz, sussurro masculino, feminino e donzela, uma visão pródiga, contaminação para esposas maduras e corrupção para virgens."

Os pesquisadores linguísticos atribuem o nome Kupala à raiz indo-européia kir, que significa "ferver, ferver, desejar apaixonadamente". Palavras com essa raiz são conhecidas por muitos povos, incluindo aqueles vizinhos aos eslavos orientais. Portanto, na língua lituana existe um verbo kire, que significa "ferver, espumar", e no kira letão - "fumar, fumar". O nome do personagem sazonal eslavo Kupala também está relacionado ao nome do deus romano do amor Cupido, que é derivado do verbo latino eirYu, - ere - “desejar, ter sede”, que remonta à mesma raiz indo-européia. O significado dessa raiz, associado ao conceito de fogo, está contido nas palavras da Polissya "kupalo" (fogo) e "comerciante" (fumegar, queimar muito) e nas palavras locais de Simbirsk "maiô" e "kupalenka" (fogo no campo, fogo durante a noite). Assim, inicialmente o nome Kupala está associado à ideia de fogo. Isso também é indiretamente confirmado pela presença nas línguas eslavas orientais de nomes da mesma raiz para plantas diferentes, cujas características estão associadas ao fogo. Em algumas tradições locais entre os russos, as flores silvestres eram chamadas de "maiô", "kupavka": botão de ouro queimando, isto é, queimando como fogo; cravo e ivan-da-marju, aproximando-se do fogo pela cor - rosa (vermelho) e azul-amarelo. No Pskov, Kursk, Tula Bernias, “Kupenya” ou “Kupena” era chamado de lírio do vale, cujas bagas - laranja avermelhadas, como fogo, eram usadas como blush. A samambaia era popularmente chamada de "banhista" e de "vitríolo" - uma planta que ocupa um lugar importante nas crenças relacionadas ao feriado de Ivan Kupala: de acordo com as crenças tradicionais, a samambaia floresce apenas uma vez por ano e uma flor especial - de cor dourada com um tom vermelho vivo …

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No que diz respeito à ideia do fogo em relação ao feriado de Ivan Kupala, não se pode deixar de notar que ele caiu no dia do solstício de verão, ou seja, na fronteira de dois períodos do ciclo anual solar, que fundamentam o antigo calendário agrícola. Era a época de maior atividade do sol, que então, como dizia o povo, “virou inverno” e aos poucos começou a “sumir”, o que tornou o dia mais curto e a noite mais longa. Foi em conexão com essas idéias que os antigos eslavos neste dia homenagearam o sol, percebido como um fogo celestial vivificante, observando seu aparecimento ao amanhecer e acendendo fogueiras.

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Junto com a adoração do sol e do elemento natural do fogo, o ritual arcaico e o complexo mitológico do feriado de Kupala incluíam inúmeras ações associadas ao elemento oposto água. Portanto, o nome de Kupala ao longo do tempo começou a se correlacionar com o verbo “nadar” perto dele em som. Essa percepção do nome do personagem mitológico sazonal também foi facilitada pela estratificação no ritual pagão Kupala da celebração cristã da Natividade de João Batista, cuja imagem estava inequivocamente associada à água. Segundo o Evangelho, João, proclamando o aparecimento do Salvador e a vinda do Reino de Deus, exortava as pessoas ao arrependimento de seus pecados; aqueles que se arrependeram passaram por um ritual de purificação nas águas do rio Jordão, que foi chamado de "batismo nas águas" ou "imersão total". O significado das festividades de Kupala na mente popular foi repensado ao longo do tempo e começou a ser percebido como um banho ritual. A influência da base pagã do feriado se refletiu no fato de que na tradição russa João Batista é mais conhecido como Ivan Kupala, ou seja, o santo cristão recebeu o apelido de divindade pagã.

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