O templo de Minsk (junto com seu santuário principal, a rocha "Dzed"), que funcionou no início do século 20, agora é bem conhecido dos residentes da capital. Observa-se que o templo de Minsk é um fenômeno único, não só para a Bielo-Rússia, mas para toda a Europa. Minsk é quase a única capital europeia que pode se orgulhar de sua presença no século XX. lugar sagrado pagão. E embora a "capela da pedra" tenha deixado de existir há muito, não foi esquecida, as pessoas ainda vão à pedra sagrada "Dzed", e o antigo território do templo está incluído na lista de valores históricos e culturais.
Não há nada surpreendente na presença de santuários em Minsk: os santuários naturais reverenciados (pedras, fontes) eram no século XX. também são conhecidas em outras cidades da Bielo-Rússia (por exemplo, a montanha de São Jorge e uma fonte em Vitebsk, uma fonte sagrada em Polotsk, etc.). No entanto, no caso de Minsk, são surpreendentes circunstâncias únicas, que nos permitem falar da existência de todo um complexo de culto. São essas circunstâncias que constituem os enigmas: seria mesmo assim?
Como sabemos sobre o templo de Minsk? Do diário etnográfico de M. Katsar. Sim, este é o mesmo famoso M. Katsar, autor de um livro sobre ornamentos e seus significados. No entanto, hoje os cientistas notam um grande número de erros e imprecisões no livro, bem como uma interpretação bastante livre e artística dos ornamentos. Este não é um estudo científico, mas já foi quase o único. E graças ao seu brilho e leveza, ganhou imensa popularidade.
A mesma interpretação artística livre do folclore é típica de P. Shpilevsky, com a mão leve de que no século XIX. o "panteão" pagão bielorrusso foi criado, o que, no entanto, acabou sendo uma fantasia. Ao mesmo tempo, seu trabalho era o único, brilhante e acessível e, portanto, também se tornou extremamente popular. Ainda hoje, um livro raro sobre a mitologia bielorrussa dispensa uma citação de Shpilevsky. O que mais une Shpilevsky e Katsar? M. Katsar em seu trabalho sobre ornamentos, obviamente, usou as realizações de Shpilevsky e até criou seus próprios testemunhos em que atuam "divindades pagãs" do panteão de Shpilevsky. A propósito, quase todos os personagens sobre os quais escreveu Shpilevsky são conhecidos apenas por suas obras. Nenhum dos etnógrafos dos séculos XIX - XXI. nunca conseguiu consertá-los. É verdade que às vezes aparecem obras (por exemplo,"Myphalogy of Belarusan" de A. Shamak), onde são impressas notas de campo supostamente modernas, nas quais os heróis de Shpilevsky aparecem. Mas aqui estamos lidando com falsificações, e bastante grosseiras. Isso vai tão longe que nomes são deliberadamente substituídos por citações de fontes folclóricas autênticas. Mas me afastei do assunto …
Podemos dizer que M. Katsar juntamente com P. Shpilevsky são os principais criadores de mitos no campo da cultura tradicional bielorrussa. Se M. Katsar usou ativamente o trabalho de fantasia de P. Shpilevsky e até mesmo construiu mitos, ele poderia ter inventado algo sobre o templo de Minsk? Não, ele não poderia inventar tudo, pois também há outras evidências de uma pedra na margem do Svisloch, memórias de residentes de st. Barco. No entanto, alguns detalhes requerem mais atenção. Por exemplo, os nomes dos objetos venerados "capela de pedra".
É imediatamente alarmante que os nomes dos objetos de culto do templo de Minsk sejam encontrados apenas no resumo do autor no diário: “O carvalho se chamava Volatam. Stone - Dzedam ou Anciões. O altar é uma agonia, zhyzha”. Enquanto isso, esses nomes não aparecem nas histórias dos próprios informantes no diário de M. Katsar. Há apenas uma menção: "… sagrada é a pedra, os Starats, que me chamou". Era Starats, mas não Dzed, como todos o conhecem agora. Muito interessante é o fato de que em outra subseção do diário, onde M. Katsar resume as informações disponíveis, o carvalho não é mais nomeado, o altar é “zhyzha, agon”, e a pedra sagrada é “Starats”, como denota um dos informantes. Acontece que a discrepância é observada até mesmo dentro do mesmo diário. Verdade, isso pode ser explicado pelo fato de que informações de pessoas diferentes foram usadas (nem todos conseguiam lembrar os nomes),se este texto já não fosse uma generalização deliberada da informação recebida.
Boulder "Avô" em seu lugar original em meados do século XX
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Os informantes se lembram do carvalho, da pedra e do fogo, mas parece estranho que eles não forneçam nomes e perguntas sobre sua origem surgem involuntariamente. De onde eles vêm? O próprio M. Katsar poderia ter sugerido isso? É necessário procurar as origens dos nomes e objetos sagrados semelhantes.
Na literatura sobre pedras sacrais conhecido pedregulho "pedra Dzedak" ("Dzed") perto da aldeia de Zhidomlya, região de Grodno. E isso é tudo. O nome "Starats" não ocorre. A propósito, o primeiro a escrever sobre o templo de Minsk e divulgá-lo ao público foi E. Levkov, que, com base nas informações do diário de M. Katsar, escreveu um capítulo de seu conhecido livro "Malklivyya svedki minuushchyny". Lá ele dá a forma "Stara", mas está ausente no diário de Katsar. Provavelmente, E. Levkov interpretou mal e traduziu o nome da pedra (o diário de Katsar foi escrito em russo).
O nome "Dzed" refere-se à imagem dos antepassados avôs. A imagem do ancião na visão de mundo dos bielorrussos correlacionava-se com o representante do “outro mundo” e estava associada ao mundo dos mortos. M. Katsar também escreve sobre o “símbolo dos avós” em seu livro sobre ornamentos.
A situação com outros nomes é ainda mais complicada. O nome do altar do templo de Minsk, segundo M. Katsar, é “agon, zhyzha”. Provavelmente também se baseia precisamente na obra de P. Shpilevsky, em cujo "panteão" a divindade inventada do fogo Zhyzh aparece. Dado que Katsar usou ativamente em seu trabalho sobre os ornamentos dos personagens de Shpilevsky, esta versão é a principal. Existe também o “símbolo de Zhyzhal” proposto por M. Katsar no livro “Belarusian Arnament”. Não existem outras fontes. É verdade que os pesquisadores observam que o lexema "zhyzh (a)" é retirado da fala das crianças, onde "fogo" significa. É gravado por I. Nosovich, que anotou o análogo correspondente na língua infantil lituana. Esta palavra também é conhecida no leste da região de Mogilev, na fronteira entre a Rússia e a Bielo-Rússia. Mas não há um único exemplo dessa palavra se referindo a objetos sagrados.
Deve-se enfatizar o significado que Katsar atribui à imagem de “Agnya-Zhyzhal”: “o fogo, o lar em nossa consciência está associado ao lar, à família”.
Com o carvalho Volatam, também não é tão simples. Em seu livro sobre ornamentos, M. Katsar também sugere ver um “sinal volátil” na tecelagem de ornamentos. Volat, de acordo com Katzar, é um ancestral forte e gentil que protege o povo das forças do mal, contribui para a felicidade dos descendentes. No entanto, o conhecido pesquisador da cultura tradicional bielorrussa V. Lobach observa que o lexema “vol” não está registrado na fala viva de Podvinya, não está registrado nos dicionários de dialetos bielorrussos e vol porque um personagem mítico não é encontrado nas lendas bielorrussas. Até certo ponto, o vol na mitologia bielorrussa também parece uma espécie de construção literária. O folclore autêntico fala sobre asіlki. Consequentemente, surge a pergunta: poderia então haver um carvalho no templo de Minsk com o nome "Volat"? Existem algumas dúvidas sobre esta pontuação agora. Notavelmenteque em nenhum outro lugar da Bielo-Rússia encontramos árvores sagradas com um nome semelhante. Na literatura, se o nome "Volat" é mencionado em relação a árvores reverenciadas, o templo de Minsk é dado como exemplo. E isso é tudo. Aqui está um círculo vicioso. O nome do carvalho também pode ser dado devido ao enorme tamanho da árvore.
Mais uma circunstância também chama a atenção. No livro "Belarusian Arnament" M. Katsar escreve sobre o templo de Minsk, menciona a reverenciada pedra e carvalho, mas também não menciona seus nomes. Ao mesmo tempo, ele observa que no templo pagão "carregue o deus pagão Perun". No entanto, esse detalhe está completamente ausente do diário etnográfico. Com base em que tal conclusão foi feita, não é claro.
O que acontece? Os nomes dos objetos reverenciados do templo de Minsk não têm confirmação confiável. Mesmo no diário etnográfico, os informantes não mencionam esses nomes. Aqui estão eles, especialmente "Volat" e "Zhyzh", e podem ser um produto da imaginação de M. Katsar. A situação com a pedra "Dzed" é ainda mais complicada. Nas citações dos informantes, o nome da pedra é encontrado uma vez na forma "Starats". "Jed" aparece apenas nos comentários do colecionador, mas ao mesmo tempo tem um paralelo entre outras pedras reverenciadas.
Tem-se a impressão de que não foi por acaso que M. Katsar escolheu nomes que giram em torno de uma imagem - clã e família: avô, ancestral vol, fogo (lareira). Esses nomes dos objetos correspondem às histórias de que a pedra ajudou famílias sem filhos na procriação e meninas - a se casar. Este é um exemplo interessante de uma nova mitologização e interpretação, que, no entanto, ainda dificilmente corresponde à realidade da época da existência da “capela da pedra”. E, apesar do fato de que esses nomes foram aparentemente inventados por M. Katsar, eles permanecerão na consciência das pessoas por muito tempo. Havia um carvalho "Volatam", havia um altar de fogo "Zhyzham" - isso não é muito relevante hoje (exceto pela questão da precisão científica), uma vez que o carvalho e o fogo já se foram. Mas existe uma pedra. E ele é conhecido precisamente como "Jed". Continua a ser lido hoje. O mito continua vivo.
Dmitry Skvorchevsky
