Introdução
A moralidade como termo foi introduzida por Cícero, mas como objeto de estudo ela começou a aparecer muito antes, nas obras dos antigos filósofos gregos desde a época de Sócrates. A moralidade como fenômeno apareceu simultaneamente com o surgimento da sociedade, e uma vez que existe e não pode haver uma data exata do surgimento da sociedade, não há uma data exata do surgimento da moralidade como fenômeno. "A ética não é criada pelo interesse teórico em uma área particular da realidade, como a maioria das ciências - ela é condicionada pelo próprio fato da vida social." A disciplina que estuda moralidade e ética é chamada de ética, o comportamento moral pode ser chamado de ético praticamente sem alterar a carga semântica.
A ética é a ciência que estuda as regras pelas quais a sociedade vive e segundo as quais os membros da sociedade coexistem entre si. "O significado original da palavra 'ethos' era uma habitação compartilhada e regras geradas por uma comunidade compartilhada, normas que unem a sociedade." Quaisquer regras implicam que agir de acordo com elas é normal e bom, e agir contra elas é anormal e ruim. As regras comunitárias são muito mais antigas do que os conceitos de "moralidade", "moralidade" e mesmo "bem e mal", uma vez que essas regras, de uma forma ou de outra, existiram ao longo da existência da sociedade. Qualquer sociedade, qualquer comunidade tem regras para o comportamento dos indivíduos que a constituem. Existe e não pode haver comunidade que não tenha regras limitadoras e orientadoras da coabitação. Assim, a ética em seu primeiro sentido, o sentido de "ethos",está intimamente ligado à sociedade e é um componente necessário de qualquer sociedade. Tribos selvagens, que poderiam parecer completamente imorais para um europeu, na verdade tinham sua própria ética e regras, simplesmente muito diferentes das regras da sociedade europeia e, portanto, incompreensíveis para ele. A esse respeito, não podemos deixar de lembrar o quão chocados os espanhóis ficaram quando, tendo chegado à América do Sul, eles se familiarizaram com os costumes astecas de comer ritualmente órgãos individuais de pessoas. Isso deu a eles um motivo para acusar os astecas de adoração ao demônio e não considerá-los pessoas, enquanto na verdade a civilização asteca era bastante desenvolvida e tinha muitas conquistas que estavam à frente da europeia naquela época. Talvez os astecas daquela época ficassem chocados não menos do que os espanhóis se pudessem se familiarizar com as condições nada higiênicas das cidades europeias e da Inquisição espanhola.
A primeira compreensão consciente das regras da ética, uma tentativa de compreender a moralidade, os conceitos de justiça, bem-estar e outros conceitos éticos fundamentais ocorreu na Grécia Antiga, e quantos milênios da história anterior da Idade da Pedra e do Bronze existiam antes desse “milagre grego”? Todo esse tempo, as regras da sociedade em humanos não eram muito superiores em sua consciência às regras instintivamente condicionadas de comportamento social em animais. Somente com o desenvolvimento da economia e da cultura é que uma pessoa recebeu as condições necessárias para a formação de uma consciência e autoconsciência suficientes para começar a pensar em tais categorias abstratas. E no tempo presente, as pessoas na maioria das vezes regulam seu comportamento social automaticamente, sem pensar, da mesma forma que não pensam em que perna levantar ao andar. Os conceitos de bem e mal chegam até nós, antes de mais nada, da sociedade,em que vivemos.
O estudo da moralidade é principalmente o estudo do homem e da sociedade humana. Uma pessoa não pode ser percebida separadamente da sociedade e da cultura, porque, nas palavras de Aristóteles, "uma pessoa fora da sociedade, ou uma besta, ou Deus".
Capítulo 1: a história do estudo da moralidade desde a antiguidade até os tempos modernos
Antiguidade
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Pela primeira vez na história, a moralidade como fenômeno foi submetida à análise crítica e compreensão na Grécia Antiga. A compreensão filosófica final da moralidade como um fenômeno, ou seja, o surgimento da ética como ciência ocorreu depois de Sócrates, mas na era pré-socrática do pensamento antigo, a fundação foi lançada para que essa descoberta ocorresse. Para os pitagóricos, o conceito de moralidade estava inextricavelmente ligado à beleza da simetria.
Deve haver medida e harmonia em tudo, inclusive na alma humana, no caráter e nas ações humanas. A virtude consiste em seguir o princípio do equilíbrio e da harmonia, o excesso é a raiz do vício. Demócrito também tinha pensamentos semelhantes, que considerava a eutumia o estado de espírito ético ideal - um estado sereno e feliz em que não há paixões e extremos. Sabedoria e conhecimento Demócrito considerava com otimismo a ignorância como a fonte do bem e a raiz do mal no homem. Heráclito, que muitas vezes se opõe a Demócrito, considerou moral envolver-se na Lei Universal e considerou que tudo o que dela divorciara estava condenado à destruição. Mais tarde, entre os sofistas, o bem e o mal, a moralidade e a imoralidade adquiriram uma certa relatividade. Eles consideravam o bem e o mal como valores subjetivos e a razão para isso eraque os sofistas defendiam o direito do indivíduo de olhar o mundo e as pessoas pelo prisma de seus próprios interesses e objetivos, e o que é bom para um acaba sendo mal para outro. “Os sofistas propuseram e fundamentaram a ideia de uma diferença fundamental entre as instituições da cultura (e sobretudo a moral, os costumes) e as leis da natureza. As leis da natureza, disseram eles, são as mesmas em todos os lugares, atuam inevitavelmente, com a inevitabilidade do destino, e as leis e costumes das pessoas diferem muito de pessoa para pessoa e são de natureza condicional, representam uma espécie de acordo. " Em muitos aspectos, a filosofia "escorregadia" dos sofistas era tal que os próprios sofistas eram professores pagos de eloqüência e perseguiam não tanto a busca da verdade, mas a vitória sobre um oponente em uma disputa e reconhecimento do público.acaba sendo um mal para outro. “Os sofistas propuseram e fundamentaram a ideia de uma diferença fundamental entre as instituições da cultura (e sobretudo a moral, os costumes) e as leis da natureza. As leis da natureza, diziam eles, são as mesmas em todo lugar, agem inevitavelmente, com a inevitabilidade do destino, e as leis e costumes das pessoas diferem muito de pessoa para pessoa e são condicionais, representam uma espécie de acordo. " Em muitos aspectos, a filosofia "escorregadia" dos sofistas era tal que os próprios sofistas eram professores pagos de eloqüência e perseguiam não tanto a busca da verdade, mas a vitória sobre um oponente em uma disputa e reconhecimento do público.então, para outro, torna-se mal. “Os sofistas propuseram e fundamentaram a ideia de uma diferença fundamental entre as instituições da cultura (e sobretudo a moral, os costumes) e as leis da natureza. As leis da natureza, diziam eles, são as mesmas em todos os lugares, agem inevitavelmente, com a inevitabilidade do destino, e as leis e costumes das pessoas diferem muito de pessoa para pessoa e são de natureza condicional, representam uma espécie de acordo. " Em muitos aspectos, a filosofia "escorregadia" dos sofistas era tal que os próprios sofistas eram professores pagos de eloqüência e perseguiam não tanto a busca da verdade, mas a vitória sobre um oponente em uma disputa e reconhecimento do público.com a inevitabilidade do destino, e as leis e costumes das pessoas diferem muito de pessoa para pessoa e são condicionais, representam uma espécie de acordo. " Em muitos aspectos, a filosofia "escorregadia" dos sofistas era tal que os próprios sofistas eram professores pagos de eloqüência e perseguiam não tanto a busca da verdade, mas a vitória sobre um oponente em uma disputa e reconhecimento do público.com a inevitabilidade do destino, e as leis e costumes das pessoas diferem muito de pessoa para pessoa e são condicionais, representam uma espécie de acordo. " Em muitos aspectos, a filosofia "escorregadia" dos sofistas era tal que os próprios sofistas eram professores pagos de eloqüência e perseguiam não tanto a busca da verdade, mas a vitória sobre um oponente em uma disputa e reconhecimento do público.
Sócrates, cujo nome está associado a uma virada no pensamento filosófico, criticou os sofistas precisamente porque eles não buscavam a verdade e não tinham opiniões morais claramente expressas. Existem dois pontos de vista sobre as opiniões de Sócrates sobre questões morais porque dois de seus alunos - Platão e Xenofonte - deixaram opiniões diferentes sobre ele em seus escritos. Assim, de acordo com Platão, Sócrates aderiu à posição de não resistência ao mal pela violência, ou seja, ninguém pode pagar com mal por nada, enquanto Xenofonte permite danos aos inimigos até em maior extensão do que eles próprios poderiam causar. Mas é inequívoco que Sócrates, em sua filosofia, aderiu ao método de ascensão do particular ao geral. Essa busca por disposições gerais (incluindo disposições gerais de moralidade) nos permite considerar Sócrates um marco na história da filosofia e da ética. Reconhecendo a existência do incondicional,bem moral objetivo (em oposição aos sofistas, que consideravam a moralidade como subjetividade), Sócrates considerava moral apenas aquele comportamento que ocorre como resultado de um objetivo moral predeterminado. Uma pessoa moral deve estar ciente dos bens morais incondicionais para agir de acordo com eles. “Sócrates desenvolveu os princípios do racionalismo, argumentando que a virtude flui do conhecimento, e uma pessoa que sabe o que é bom não fará o mal. Afinal, bom também é conhecimento, então a cultura da inteligência pode tornar as pessoas boas. Uma grande contribuição de Sócrates para a ética é o fato de que ele dividiu as leis em escritas e não escritas. As leis escritas - as leis da sociedade humana - são secundárias às leis do não-escrito ou divino, porque foi nelas que Sócrates viu geral,fundamentos morais fundamentais. A vida e a morte de Sócrates foram uma confirmação da sinceridade e profundidade de suas convicções.
O discípulo de Sócrates Platão aceitou plenamente a tese básica da identidade do conhecimento e da virtude. Ele criou uma ética idealista completa com valores morais claros. Essa ética consiste na ideia de Platão do mundo terreno, que é um pálido reflexo do mundo das ideias. No mundo terreno, a realização do mais alto bem moral é impossível, a verdade e a virtude podem estar sujeitas à profanação e profanação (a execução de Sócrates foi uma confirmação dessa posição para Platão), o bem mais elevado só é possível no mundo das idéias, um mundo em que todos os protótipos de todas as coisas, seu verdadeiro, ideal essência. A parte mais elevada e inteligente da alma humana é orientada para este mundo ideal. A parte inferior, sensualmente luxuriosa, está orientada para o mundo das coisas. Existe também um estado de transição da alma de uma parte inferior para uma superior. Cada um deles tem sua própria virtude:sabedoria, coragem e autocontrole. O desenvolvimento harmonioso e abrangente de todos os três valores morais dá à pessoa a oportunidade de chegar mais perto do mundo das idéias, à mais alta bem-aventurança e felicidade. Em sua obra filosófica, Platão passou do eudemonismo ingênuo à ideia de uma purificação ascética da alma para o bem supremo. Tanto nos estudos estéticos quanto nos políticos, ele confiou em seu conceito de bondade e moralidade. É seguro dizer que a ética de Platão teve uma influência decisiva em toda a ciência ulterior da moralidade e da ética. Tanto nos estudos estéticos quanto nos políticos, ele confiou em seu conceito de bondade e moralidade. Pode-se argumentar com confiança que a ética de Platão teve uma influência decisiva em toda a ciência subsequente da moralidade e da ética. Tanto nos estudos estéticos quanto nos políticos, ele confiou em seu conceito de bondade e moralidade. Pode-se argumentar com confiança que a ética de Platão teve uma influência decisiva em toda a ciência subsequente da moralidade e da ética.
Aristipo, o fundador da escola de Kyrenian, também foi aluno de Sócrates. Ele viu o bem no prazer, independentemente de sua origem e qualidade. Os prazeres mais intensos e, portanto, os melhores, de acordo com os Kyreniks, são os prazeres do corpo. Aristipo era engenhoso e habilmente adaptado às exigências da época e aos caprichos dos governantes, o que lhe permitiu viver com conforto e sucesso na corte do tirano Dionísio. Aristipo não elaborou conceitos morais abstratos e não procurou receitas para o bem de todos. Ele ensinou a buscar o bem e o valor pessoal acima de todas as possibilidades do presente, sem se atormentar com o futuro, prevendo a instalação da sociedade de consumo capitalista. Os cirênicos viam nos prazeres o sentido da vida e o caminho mais direto para a felicidade, atitude essa que se chama hedonismo. Um dos cirênicos, Gegesius, chegou à conclusão,que os prazeres são impermanentes e de difícil acesso, que na vida sempre há mais sofrimento do que prazeres e, portanto, a felicidade é inatingível em princípio. Com base nessas conclusões, Hegésio considera a posição de indiferença ao mal a mais moral, e se a apatia indiferente é inatingível, vale a pena parar de sofrer pelo suicídio. No exemplo de Hegésio, apelidado de "o instigador da morte", pode-se tirar uma conclusão geral de que a posição do hedonismo em certa medida desvaloriza a vida.apelidado de “o instigador da morte”, pode-se concluir que a posição do hedonismo desvaloriza em certa medida a vida.apelidado de “o instigador da morte”, pode-se concluir que a posição do hedonismo desvaloriza em certa medida a vida.
Os epicuristas tinham princípios semelhantes aos cirênicos, mas estes elaboraram com mais cuidado e cuidado o conceito de prazer. Eles levaram em consideração a origem e a natureza do prazer, preferindo o espiritual ao corporal. Os epicuristas consideravam o mais alto estado de espírito ataraxia - equanimidade feliz, paz feliz.
Os epicureus e os cirênicos eram representantes do eudemonismo positivo, ou seja, eles viam o objetivo da vida humana na busca ativa da felicidade por meio da obtenção de prazer e associavam seus ideais morais a isso. O eudemonismo negativo proclamou a felicidade como ausência de sofrimento. Incluía os cínicos e os estóicos.
A escola cínica foi fundada pelo aluno de Sócrates, Antístenes. Os cínicos buscavam a felicidade na liberdade de todas as convenções da moralidade social, que consideravam más. A liberdade pessoal e individual era avaliada como o estado de espírito mais elevado e, para alcançá-la, praticava-se um desprezo desprezo por todas as necessidades humanas, exceto pelas mais naturais e necessárias. O mais famoso representante dessa escola filosófica - Diógenes de Sinop - certa vez viu um menino bebendo água de um punhado e, frustrado, jogou o copo para fora da bolsa, dizendo: "O menino me superou na simplicidade de vida." Ascetismo e rejeição das bênçãos da vida eram considerados pelos cínicos como o caminho mais seguro para a independência de espírito e, portanto, era a escolha mais moral para o sábio. O choque e o desprezo pelas normas da moralidade pública não eram uma manifestação de imoralidade,mas uma defesa agressiva de seus próprios ideais morais. Até certo ponto, os cínicos desprezavam não apenas a sociedade, mas também a própria natureza humana. Em um demonstrativo desprezo pela carne, eles buscaram independência e auto-suficiência, em que buscaram o princípio divino.
Os estóicos em seus conceitos éticos de moralidade eram próximos aos cínicos, mas eles não tinham absolutamente nenhuma rebelião contra as normas da moralidade pública. O estoicismo em sua moralidade estava próximo da atitude cristã "se eles baterem em você na bochecha esquerda, substitua pela direita", é por isso que a frase "suportar estoicamente as dificuldades" entrou na linguagem cotidiana. Como os cínicos, os estóicos valorizavam a liberdade do espírito das manifestações externas, do luxo e do conforto. Ao longo de toda a história do estoicismo, Sócrates foi a principal autoridade dos estóicos; seu comportamento durante o julgamento, sua recusa em fugir, sua calma diante da morte, sua afirmação de que a injustiça causa mais dano ao perpetrador do que à vítima - tudo isso correspondia plenamente aos ensinamentos dos estóicos. Os estóicos consideravam a apatia o mais elevado estado de espírito - em seu significado original, este termo significava desapego,liberdade de prazer, nojo, luxúria e medo. Os estóicos não consideravam o suicídio um ato imoral e o consideravam apropriado se houvesse motivos para isso. O fundador do estoicismo Zenão acreditava que "o mal não pode ser glorioso, a morte é gloriosa, o que significa que a morte não é má" e, segundo a lenda, em idade avançada matou-se prendendo a respiração.
Aristóteles é outro marco na história do pensamento antigo em particular e na filosofia em geral, uma vez que foi o primeiro pensador cuja imagem filosófica cobriu todas as esferas do desenvolvimento humano. Foi um grande sistematizador do conhecimento, o fundador da lógica formal e o criador do aparato conceitual que a humanidade ainda usa. A teoria ética de Aristóteles é revelada em suas obras "Ética a Nicômaco" e "Ética Eudêmia".
Aristóteles foi aluno de Platão e compartilhou as idéias de seu professor sobre a natureza tríplice da alma, que consiste em princípios racionais, apaixonados e voluntários. Aristóteles, seguindo Platão, atribuiu sua virtude a cada um desses princípios. Ao mesmo tempo, Aristóteles era muito mais prático e menos idealista sobre a alma do que seu professor. A alma para Aristóteles são, em primeiro lugar, as propriedades da psique humana, suas capacidades e características. Aristóteles introduziu o conceito de conflito interno que ocorre em uma pessoa no momento da escolha, quando há um choque de motivos multidirecionais; dividia uma pessoa em princípios biológicos e sociais, o que também não contradiz os conceitos científicos modernos. Aristóteles introduziu o termo "ética" e, a partir da palavra "ethos" (grego antigo ethos), Aristóteles formou o adjetivo "ético" parapara designar uma classe especial de qualidades humanas, que chamou de virtudes éticas. Aristóteles divide as virtudes em morais (éticas) e mentais (razoáveis). Os primeiros representam o meio entre os extremos - excesso e falta - e incluem: mansidão, coragem, moderação, generosidade, majestade, generosidade, ambição, igualdade, veracidade, cortesia, amizade, justiça, sabedoria prática, justa indignação. Essas virtudes nascem dos hábitos-morais: uma pessoa age, ganha experiência e, a partir disso, seus traços de caráter são formados. Virtudes razoáveis se desenvolvem em uma pessoa por meio do treinamento, ou seja, eles antecipam virtudes morais. A virtude ética se baseia na submissão de uma pessoa de todas as suas aspirações aos ditames da razão.nomeado por ele virtudes éticas. Aristóteles divide as virtudes em morais (éticas) e mentais (razoáveis). Os primeiros representam o meio entre os extremos - excesso e falta - e incluem: mansidão, coragem, moderação, generosidade, majestade, generosidade, ambição, igualdade, veracidade, cortesia, amizade, justiça, sabedoria prática, justa indignação. Essas virtudes nascem de hábitos-morais: uma pessoa age, ganha experiência e, a partir disso, seus traços de caráter são formados. Virtudes razoáveis se desenvolvem em uma pessoa por meio do treinamento, ou seja, eles antecipam virtudes morais. A virtude ética se baseia na submissão de uma pessoa de todas as suas aspirações aos ditames da razão.nomeado por ele virtudes éticas. Aristóteles divide as virtudes em morais (éticas) e mentais (razoáveis). Os primeiros representam o meio entre os extremos - excesso e falta - e incluem: mansidão, coragem, moderação, generosidade, majestade, generosidade, ambição, igualdade, veracidade, cortesia, amizade, justiça, sabedoria prática, justa indignação. Essas virtudes nascem de hábitos-morais: uma pessoa age, ganha experiência e, a partir disso, seus traços de caráter são formados. Virtudes razoáveis se desenvolvem em uma pessoa por meio do treinamento, ou seja, eles antecipam virtudes morais. A virtude ética se baseia na submissão de uma pessoa de todas as suas aspirações aos ditames da razão. Aristóteles divide as virtudes em morais (éticas) e mentais (razoáveis). Os primeiros representam o meio entre os extremos - excesso e falta - e incluem: mansidão, coragem, moderação, generosidade, majestade, generosidade, ambição, uniformidade, veracidade, cortesia, simpatia, justiça, sabedoria prática, justa indignação. Essas virtudes nascem dos hábitos-morais: uma pessoa age, ganha experiência e, a partir disso, seus traços de caráter são formados. Virtudes razoáveis se desenvolvem em uma pessoa por meio do treinamento, ou seja, eles antecipam virtudes morais. A virtude ética se baseia na submissão de uma pessoa de todas as suas aspirações aos ditames da razão. Aristóteles divide as virtudes em morais (éticas) e mentais (razoáveis). Os primeiros representam o meio entre os extremos - excesso e falta - e incluem: mansidão, coragem, moderação, generosidade, majestade, generosidade, ambição, igualdade, veracidade, cortesia, amizade, justiça, sabedoria prática, justa indignação. Essas virtudes nascem de hábitos-morais: uma pessoa age, ganha experiência e, a partir disso, seus traços de caráter são formados. Virtudes razoáveis se desenvolvem em uma pessoa por meio do treinamento, ou seja, eles antecipam virtudes morais. A virtude ética se baseia na submissão do homem de todas as suas aspirações aos ditames da razão.moderação, generosidade, majestade, generosidade, ambição, uniformidade, veracidade, cortesia, amizade, justiça, sabedoria prática, justa indignação. Essas virtudes nascem de hábitos-morais: uma pessoa age, ganha experiência e, a partir disso, seus traços de caráter são formados. Virtudes razoáveis se desenvolvem em uma pessoa por meio do treinamento, ou seja, eles antecipam virtudes morais. A virtude ética se baseia na submissão do homem de todas as suas aspirações aos ditames da razão.moderação, generosidade, majestade, magnanimidade, ambição, uniformidade, veracidade, cortesia, amizade, justiça, sabedoria prática, justa indignação. Essas virtudes nascem dos hábitos-morais: uma pessoa age, ganha experiência e, com base nisso, seus traços de caráter são formados. Virtudes razoáveis se desenvolvem em uma pessoa por meio do treinamento, ou seja, eles antecipam virtudes morais. A virtude ética se baseia na submissão de uma pessoa de todas as suas aspirações aos ditames da razão. Virtudes razoáveis se desenvolvem em uma pessoa por meio do treinamento, ou seja, eles antecipam virtudes morais. A virtude ética se baseia na submissão do homem de todas as suas aspirações aos ditames da razão. Virtudes razoáveis se desenvolvem em uma pessoa por meio do treinamento, ou seja, eles antecipam virtudes morais. A virtude ética se baseia na submissão do homem de todas as suas aspirações aos ditames da razão.
O estado de espírito mais elevado em Aristóteles não consiste em algum tipo de estado estático, como em seus predecessores, mas consiste na atividade da vontade e da razão, movimento constante em direção ao meio dourado. Essa atividade volitiva da mente e dos sentimentos, o requisito disciplinador para a atividade, é uma das características significativas da ética de Aristóteles.
Moralidade cristã da idade média
A moralidade cristã se origina dos princípios básicos do ensino cristão sobre Deus que desceu do céu, foi crucificado, sofreu pelas pessoas e depois ressuscitou. A linha vermelha na religião cristã e na ética cristã é a ideia de salvação. A salvação da alma pelo cumprimento dos mandamentos implica não apenas uma certa visão dos conceitos de bem e mal, moral e imoral, belo e feio. Este é principalmente o estilo de vida que convém a um cristão honesto. Durante o período do cristianismo primitivo, o mais ético era considerado a distância máxima do Estado, dos assuntos políticos e das necessidades pessoais. A alienação do estado pode ser explicada pela posição oprimida dos primeiros cristãos, esta alienação se manifesta com força particular no protesto de Tertuliano contra a reaproximação da igreja e do estado,que reconheceu o estado como uma criação diabólica. Aurelius Agostinho (também conhecido como Agostinho, o Abençoado, 354-430) teve uma enorme influência no desenvolvimento da ética cristã primitiva e cristã em geral. Tendo desenvolvido a ideia do pecado original, Agostinho considerou que a própria natureza do homem não era propensa à virtude. A salvação da alma e a manifestação da verdadeira moralidade estão disponíveis apenas para um cristão no seio da igreja cristã, embora ser membro da igreja ainda não garanta a graça de Deus. Agostinho via tanto a vida humana quanto a história da humanidade como uma luta entre dois reinos hostis: o celestial e o terreno. O poder de Deus na terra representa a igreja, que se opõe a tudo o que é mundano e secular. A moralidade aqui se manifesta na devoção à igreja, devoção ao reino de Deus. As ações de Deus sobre o homem, devido à depravação e perversidade deste último,deve ser inevitavelmente violento. Que Deus usa a coerção é evidente, segundo Agostinho, a partir do exemplo do apóstolo Paulo, que "foi compelido a conhecer e possuir a verdade pela grande violência de Cristo." Do fato de que Deus amedronta e pune, segue-se que tanto o estado quanto a igreja devem punir e converter os hereges à força. É possível que este postulado dê no futuro um direito moral de existir e agir para organizações eclesiásticas como a Santa Inquisição.que este postulado deu no futuro o direito moral de existir e agir por organizações eclesiásticas como a Santa Inquisição.que este postulado deu no futuro um direito moral de existir e agir por organizações eclesiásticas como a Santa Inquisição.
Alguma dificuldade em interpretar os pontos de vista de Agostinho é apresentada por seu postulado da predestinação, que mais tarde, muitos séculos depois, foi adotado e desenvolvido por Calvino. Agostinho é reverenciado tanto pela Igreja Católica quanto pela Ortodoxa e seus pontos de vista foram definidores na ética cristã até Tomás de Aquino, embora mais tarde o Agostinianismo tenha permanecido a filosofia dominante da ordem agostiniana, entre os quais estava Martinho Lutero.
Tomás de Aquino (1225-1274) ligou a doutrina cristã à filosofia de Aristóteles, fundou o tomismo, que representava "a direção principal do pensamento católico". Em suas visões éticas sobre moralidade e ética, Tomás de Aquino adotou o ensino ético de Aristóteles sobre a busca de um meio-termo dourado e acrescentou um elemento cristão a ele. Assim, nos ensinamentos de Tomás de Aquino, há dois tipos de virtudes: as virtudes da "lei natural", que estavam disponíveis aos pagãos, e as virtudes da "lei divina", que só estavam disponíveis aos cristãos crentes. As virtudes da "lei natural" ou virtudes morais são formadas pela prática de boas ações morais, enquanto as virtudes da "lei divina" ou virtudes teológicas são adquiridas não por meio de ações, mas por meio da fé e do amor cristão.
Se falamos sobre a ética da Idade Média, podemos notar na Idade Média um declínio do pensamento filosófico em geral. A moralidade não era estudada como um fenômeno independente, era vista apenas como uma virtude religiosa de humildade, aceitação e obediência. A ciência quase parou em seu desenvolvimento, limitada pela estrutura rígida de dogmas e regras da igreja. O dogmatismo das regras religiosas medievais começou a enfraquecer apenas durante o Renascimento.
Renascimento
Durante o Renascimento, que começou na Itália no início do século XIV e durou até o último quarto do século XVI, houve uma mudança em todas as esferas da vida humana. Na Itália, o novo desenvolvimento econômico e cultural ocorreu de forma mais intensa do que na Europa Central e Ocidental, e teve um impacto mais notável na filosofia, na arte e em todo o modo de vida. “Foi na Itália que o homem escapou pela primeira vez da sociedade feudal e rompeu aqueles laços que lhe davam um senso de confiança e o limitavam. A Itália, de acordo com Burckhardt, pertence "ao direito de nascença em relação ao desenvolvimento da personalidade na família europeia", e o italiano é o primeiro indivíduo."
O mundo parecia ter ultrapassado seus limites tanto geograficamente (nessa época, grandes descobertas geográficas estavam ocorrendo) quanto em significados informativos (abertura da impressão de livros). O dogmatismo da Idade Média começou a retroceder e uma nova ética apareceu não com base em dogmas ossificados, mas com base na razão natural, que se tornou independente das exigências da religiosidade. O fundador desta nova ética deve ser reconhecido pelo teólogo francês Pierre Charron, que, em seu De la sagesse, publicado em 1610, afirma: “A moralidade é a primeira, a religião é a segunda, pois a religião é algo aprendido de cor, vindo de fora, aprendido de ensinamentos e revelações e é incapaz, portanto, de criar moralidade. É antes um produto deste último, pois a moralidade é primária, portanto, é mais antiga e mais natural,e colocá-lo depois da religião é perverter toda ordem. Colocar a moralidade acima e mais velha do que a religião foi um grande avanço para aquela época. Pela primeira vez desde a antiguidade, o pensamento ganhou liberdade e rompeu a estrutura do idealismo religioso. Permaneceu e existe até hoje, mas desde então não tem sido a direção dominante (na verdade, a única) do pensamento ético.
O filósofo inglês Francis Bacon (1561-1626) descreveu os próprios princípios do conhecimento científico do mundo, introduzindo o conceito de experimento como forma de testar uma hipótese. Houve muitos ataques à ciência naquela época. “Depois de analisá-los, Bacon chegou à conclusão de que Deus não proibia o conhecimento da natureza. Pelo contrário, ele deu ao homem uma mente que anseia pelo conhecimento do Universo. As pessoas só precisam entender que existem dois tipos de cognição: 1) cognição do bem e do mal, 2) cognição das coisas criadas por Deus. Assim, Francis Bacon apresenta uma justificativa moral para o conhecimento que uma pessoa tem do mundo ao seu redor. Ele reabilita eticamente a ciência e, portanto, a torna possível em princípio. Depois de Bacon, os filósofos foram capazes de compreender o homem e sua moralidade não de acordo com os princípios da religião (mais precisamente, não apenas), mas também de acordo com os princípios da ciência.
A transição da Renascença para a Nova Era não tem limites claros; os historiadores propuseram muitas datas que delineiam simbolicamente as eras. Na história do estudo da moralidade, essa data pode ser considerada a publicação em 1651 do livro de Hobbes "Leviatã, ou Matéria, a Forma e o Poder da Igreja e do Estado Civil".
Capítulo 2: a história do estudo da moralidade nos tempos modernos
A filosofia e a ética do Novo Tempo estão munidas de um poderoso aparato científico analítico e metodológico, que lhe permitiu compreender o fenômeno da moralidade humana de um ponto de vista científico. Um exemplo notável de tal compreensão científica é o conceito de contrato social de Thomas Hobbes (1588-1679). Ele escreveu sobre o "estado natural" do homem como uma espécie de estado hipotético de um ser humano, não sujeito a quaisquer restrições e regras de moralidade, ética e leis sociais. De acordo com Hobbes, a vida das pessoas no "estado natural" era "solitária, pobre, desagradável, cruel e curta". “Era um estado onde o interesse pessoal, a falta de direitos e acordos dificultavam o desenvolvimento da sociedade. A vida era "anárquica" - sem governo e soberania. Pessoas em "estado natural" eram apolíticas e anti-sociais. Este estado natural resulta no surgimento de um contrato social. " Partindo do fato de que as regras de comportamento social são inseparáveis da própria sociedade, e uma pessoa como um ser racional não pode se formar fora da sociedade, não pode haver "estado natural" na prática, assim como não pode haver sociedade sem as regras de coexistência nela. Na natureza humana (natureza biológica, na linguagem científica moderna), Hobbes viu uma inclinação exclusivamente destrutiva, para o mal, que deve ser limitada por um contrato social, o medo da punição pelo não cumprimento dele. As pessoas firmaram um contrato social e, portanto, limitaram deliberadamente sua natureza em troca de segurança - de acordo com Hobbes, foi para o bem dela que o contrato social foi celebrado. O pensamento de Hobbes era incomumente ousado para a época e foi, aparentemente,o primeiro conceito não religioso da moralidade humana desde os tempos antigos. Hobbes estimulou indiretamente o pensamento religioso, uma vez que os conceitos dos moralistas ingleses Ralph Kedworth, Henry More e Richard Camerland tornaram-se controversos com o conceito de Hobbes.
A teoria do contrato social proposta por Hobbes foi continuada e desenvolvida por John Locke (1632-1704) e Jean-Jacques Rousseau (1712-1778).
Locke desenvolveu a ideia dos direitos naturais e liberdades das pessoas que todos têm. O contrato social não foi feito por segurança, como no de Hobbes, mas para proteger esses direitos naturais, que incluem a liberdade e a propriedade privada. Em contraste com Hobbes, que defendia o poder quase absoluto, Locke era muito mais liberal em suas opiniões. Suas opiniões influenciaram muito Adam Smith e seu conceito de economia de mercado.
Rousseau não via a sociedade como um conjunto de indivíduos, como Locke, mas como um único organismo que funciona bem apenas quando os indivíduos se esforçam para o bem público. No “estado de natureza” cada um defenderá apenas os seus próprios interesses pessoais, o contrato social foi celebrado para o bem comum, para o bem público. Com base no conceito de Rousseau, a sociedade deve ser democraticamente governada pelo próprio povo e contribuir para o desenvolvimento do homem "natural", educar as pessoas de tal forma que o conflito dos princípios naturais e culturais seja reduzido a nada, e o próprio Rousseau esteja claramente do lado do princípio natural, natural. “A base da moralidade está nas aspirações originais de uma pessoa, não estragada pela cultura. O mesmo voluntarismo permeia sua teoria da estrutura social,a base da qual é o livre arbítrio de todos os que compõem a organização pública. " Obviamente, as visões do filósofo foram influenciadas pelo fato de ele ser, entre outras coisas, também botânico e as reflexões sobre o desenvolvimento de uma planta a partir de uma semente, sobre a divulgação de um potencial natural já estabelecido, o levaram às devidas conclusões sobre a natureza humana.
Rousseau, como vários outros pensadores (F. Hutcheson, D. Hume, A. Smith, D. Diderot) foi influenciado pela ética de Shaftesbury (1671-1712), que pode ser chamada de eudemonismo panteísta. Nele, ele busca conciliar egoísmo e altruísmo, observando que o primeiro leva ao bem pessoal e o último ao comum. Shaftesbury criticou o conceito de Hobbes do homem como uma criatura claramente inclinada ao mal e, portanto, carente de limitação, vendo na natureza humana principalmente o lado bom. Uma pessoa comete atos maus e imorais não por causa de qualidades más, mas como resultado do subdesenvolvimento de boas qualidades, por causa da desarmonia de seu desenvolvimento mental. Harmonia, "unidade com o Todo", estava no centro da imagem ética e estética de Shaftesbury do mundo. Ele introduziu o conceito de sentimento moral,pelo qual ele entendeu a habilidade inata de uma pessoa de simpatizar com o bem e sentir aversão ao mal. Isso é possível porque o bem e o mal em Shaftesbury são valores objetivos, o bem para um é sempre bom para o outro, porque o bem é harmonia. A harmonia da alma leva à felicidade. "Assim", conclui Shaftesbury seu estudo da virtude, "para todos, a virtude é boa e o vício é mau."
A ética de Kant (1724-1804) tornou-se uma nova palavra na interpretação da moralidade. Em sua compreensão da moralidade, ele foi guiado não pela experiência humana, não pelas normas morais de várias sociedades, mas por “normas decorrentes de uma vontade moral“pura”. No a priorismo do dever, Kant busca a fonte da universalidade das normas morais."
Segundo Kant, o comportamento moral é seguir a lei moral, servi-la incondicionalmente. A lei moral é uma coisa em si mesma completamente independente de quaisquer forças externas, que existem em uma pessoa a priori (ou seja, uma pessoa tem conhecimento desta lei desde o início). O valor moral é tanto a própria lei moral quanto a pessoa - o portador da lei moral. Os valores morais não podem ser um meio, mas são sempre uma meta e não podem ser avaliados de nenhum outro ponto de vista, exceto de seus próprios valores morais.
Kant deduz o conceito de lei moral não de observações empíricas, mas procedendo de seu próprio raciocínio lógico abstrato. A filosofia do idealismo subjetivo de Kant, embora exija um bom esforço mental para sua compreensão, ampliou o leque de opiniões sobre a moralidade, estabelecendo como meta da pessoa não a felicidade (eudemonismo) e não o valor prático (utilitarismo), mas o dever.
O utilitarismo como uma direção na ética vem do eudemonismo. O último avalia um ato como moral se conduz à felicidade de uma pessoa, enquanto o primeiro determina a moralidade de um ato por sua utilidade. O utilitarismo não pode ser considerado contrário ao eudemonismo, porque o utilitarismo não é contra a felicidade. Mas ele tem uma definição clara de felicidade, acreditando que felicidade é em muitos aspectos análoga à utilidade. “As pré-condições para o surgimento do utilitarismo aparecem nas obras dos moralistas ingleses dos séculos XVI-XVII. A teoria recebeu sua primeira apresentação sistemática nos escritos de Jeremiah Bentham. De acordo com a formulação clássica de Bentham, é moral que "traz a maior felicidade ao maior número de pessoas". Assim, Bentham abordou o conceito de moralidade de uma perspectiva prática.
Os adeptos do utilitarismo incluem muitos representantes do evolucionismo e do marxismo.
Um representante proeminente e fundador do evolucionismo foi o filósofo inglês Herbert Spencer (1820-1903). Seu conceito de moralidade derivava de seus conceitos de sociedade e homem. De acordo com o evolucionismo, o homem e a sociedade surgiram como resultado de processos evolutivos e não foram projetados e criados anteriormente. Spencer usou o termo "evolução" sete anos antes de Darwin publicar seu grande livro "A Origem das Espécies" em 1859, embora tenha usado essa palavra em um sentido mais amplo, implicando no desenvolvimento gradual não apenas de objetos biológicos, mas da matéria em geral. O evolucionismo é uma filosofia materialista em que o surgimento de objetos é substanciado sem um ato de criação, mas por uma forma natural de mudança gradual do simples ao complexo. Ao mesmo tempo, os evolucionistas estão adotando todas as conquistas da ciência, e o próprio Spencer utilizou o conceito darwiniano de "seleção natural" para descrever a evolução não apenas da natureza viva, mas também da sociedade humana. De acordo com Spencer, o comportamento moral é o comportamento para o benefício de uma espécie, para o benefício do desenvolvimento da sociedade. Ao mesmo tempo, “S. defendeu ardorosamente os princípios da liberdade individual de competição. Qualquer interferência no curso natural dos acontecimentos, principalmente no planejamento socialista, segundo S., leva à degeneração biológica, estimulando "o pior às custas do melhor". S. defendeu a limitação do papel do Estado na vida pública, a ponto de negar aos pobres assistência ou cuidado para criar os filhos.” Assim, um ato moral do ponto de vista do humanismo (como ajudar os enfermos e os pobres) poderia ser considerado por alguns evolucionistas como imoral. Nesse sentido, não se pode deixar de lembrar a moralidade no Terceiro Reich, onde os termos “luta pela existência”, “espaço vital” (área), etc. foram retirados do contexto da biologia e espremidos na sociologia. Ao mesmo tempo, nem todos os evolucionistas estendem os princípios evolucionários da seleção natural na natureza à sociedade humana. O proeminente cientista moderno Richard Dawkins, que viu o processo de evolução pelo prisma da genética, argumenta que o homem é a primeira espécie do planeta que tem a capacidade de se desenvolver não de acordo com as leis do biológico, mas de acordo com as leis da evolução social, que, em primeiro lugar, é biológica significativamente fugaz, e em segundo lugar, pode ser controlado pela mente. Do ponto de vista do racionalismo (do qual Dawkins é adepto), esse movimento filosófico mais próximo da ciência,a verdadeira moralidade e ética fluem da razão e, portanto, uma sociedade moral é uma sociedade razoável.
Descrevendo as visões da moralidade nos tempos modernos, não se pode ignorar as visões niilistas que negam a moralidade como um valor. Um exemplo notável dessa negação foi a filosofia do Marquês de Sade (1740-1814), famoso por seus livros pornográficos e chocantes. De Sade deduz que a moralidade e a ética são meios de controle e limitação de pessoas que, por fraqueza, limitação mental ou ocupando níveis inferiores na hierarquia social, não podem impor sua vontade e realizar seus desejos. Por si só, a moralidade é condicional e é o produto daquela parte da sociedade que reina suprema sobre a maioria. Esta interpretação da moralidade permitiu a De Sade dividir todas as pessoas em escravos e senhores, cuja liberdade não é limitada nem pela moralidade, nem pela religião, nem pela lei. De Sade "considerou a satisfação das aspirações do indivíduo o principal valor da vida", era um defensor do hedonismo, não limitado por nenhuma estrutura. O único fator limitador objetivo do homem para De Sade é a natureza, que é imoral em si mesma. De Sade prova que o comportamento imoral, via de regra, é o mais prático e honesto (honesto consigo mesmo) e, portanto, o mais razoável é abandonar o arcabouço subjetivo da religião, das tradições, da moralidade para realizar plenamente seus próprios desejos, por mais pervertidos eles não eram.e, portanto, o mais razoável é abandonar a estrutura subjetiva da religião, tradições, moralidade para realizar plenamente seus próprios desejos, não importa o quão pervertidos eles sejam.e, portanto, o mais razoável é rejeitar a estrutura subjetiva da religião, tradições, moralidade a fim de realizar plenamente seus próprios desejos, não importa o quão pervertidos eles sejam.
Apesar da óbvia marginalidade, primitividade, epotagem e foco no efeito externo, a filosofia do Marquês encontra uma resposta viva na segunda metade do século 20 e hoje. A ideologia do sucesso individual, liberdade pessoal e tudo o que agora é comumente chamado de "valores liberais" com sua prioridade do pessoal sobre o público, a crítica ao patriotismo, os valores tradicionais e as religiões ecoa vividamente a pregação do egoísmo, da liberdade absoluta e da permissividade de De Sade.
A filosofia de Friedrich Nietzsche (1844-1900) influenciou a moral dos tempos modernos da maneira mais forte. “Independentemente do valor de suas visões éticas positivas, seu ceticismo moral não pode deixar de ser reconhecido como um momento de cura na história dos ensinamentos éticos. Depois de Nietzsche, não é mais possível se livrar das teorias psicológicas que mostram como justiça, simpatia, amor ao próximo, auto-sacrifício e outros princípios teoricamente geralmente aceitos surgem do egoísmo ou de outros estímulos internos, mas é necessário justificá-los em essência, para dar uma justificativa racional de sua obrigação e vantagens sobre o oposto. eles com aspirações humanas."
Nietzsche nasceu na era do romantismo e sua trajetória, tanto como pessoa quanto como filósofo, foi a de um herói romântico e trágico. Um herói romântico é alguém que vive em dificuldades e cujo destino é trágico. Nietzsche, tendo entrado nesta imagem, lutou contra as normas e valores estabelecidos, submetendo a uma dúvida radical todas as idéias sobre o bem e o mal que eram dominantes no pensamento europeu. Como cantor da vida, Nietzsche era um irracionalista, ou seja, ele não acreditava na força da razão, porque a força real da vida, segundo Nietzsche, não é possuída pela razão, mas pelo instinto. O principal instinto de todas as coisas vivas é a vontade de poder, que só pode ser suprimida pela razão. Portanto, o corpo é mais elevado e mais sábio que o espírito, este é apenas um reflexo e símbolo do primeiro. A fraqueza física e a dor do próprio Nietzsche devem ter paradoxalmente contribuído para tais conclusões,que foi forçado a lutar contra várias doenças desde tenra idade. Sentindo-se inferior do ponto de vista corporal, mas lutando pela vida, Nietzsche glorificou a vitalidade, criando em sua filosofia um culto à vida em nome da vida. Seu ódio ao Cristianismo pode ser explicado por sua aversão à pregação cristã da humildade, a negação cristã do físico em nome do espiritual. Nietzsche viu a espiritualidade mais elevada na luta pela vida e em nome da vida. Sua imagem do super-homem como um símbolo dessa luta indomável era, em muitos aspectos, diametralmente oposta ao ideal moral do passado. “Pelo bem do Super-homem, Nietzsche condena todos os fundamentos morais, quer destruir a velha moralidade e criar uma nova. No entanto, a virtude que ele elogia acaba sendo uma força sem disfarce. Este é um fervor selvagem, trazendo destruição e morte, o fervor que as pessoas vivem de acordo com os princípios morais cristãos,procurou enfraquecer, mudar ou vencer para sempre. " O culto da vontade e da força de Nietzsche foi enobrecido por sua linguagem poética vívida. Até certo ponto, as acusações de Nietzsche por preparar o terreno para a ideologia do nazismo com seu culto masculino ao super-homem podem ser consideradas justificadas, porque ninguém mais do que Friedrich Nietzsche exaltou tanto a força e a vontade em relação à razão e à misericórdia. Sua reabilitação estética do que antes era considerado malvado estava em consonância com a era da decadência e a influenciou diretamente. Os humores decadentes da decadência foram desencadeados pela tempestade e pelo ataque do herói nietzschiano, que espezinha a moralidade e as normas da sociedade, que, na linguagem de F. M. Dostoiévski, "não uma criatura trêmula, mas tem o direito". Ao mesmo tempo, a beleza e a natureza metafórica da linguagem de Nietzsche (que era filólogo por formação) dificultavam e impediam inequivocamente,interpretações inequívocas de suas obras. Nietzsche pode ser chamado de poeta tanto quanto de filósofo. E como poeta, ele inspirou pessoas que o adoram, não apenas por boas ações.
Após a Segunda Guerra Mundial, muitas tentativas foram feitas para explicar o desastre ocorrido. Uma das brilhantes explicações sobre a origem da guerra e da violência pode ser considerada o livro de Konrad Lorenz “Aggression. O chamado mal”, pelo qual o autor recebeu o Prêmio Nobel.
Konrad Lorenz (1903 - 1989) tornou-se famoso principalmente como etologista (a etologia é a ciência do comportamento animal) e teve três formações: médica, biológica e filosófica. Esse desenvolvimento completo permitiu-lhe encontrar padrões gerais e trabalhar na interseção das ciências. Ao estudar os padrões de comportamento nas comunidades de animais de diferentes espécies, Lorenz não pôde deixar de traçar paralelos com a sociedade humana. Lorentz pode ser atribuído a filósofos - cientistas, em contraste com o acima descrito Nietzsche, que foi um filósofo - poeta. O conceito ético de Lorentz derivava não de suas próprias experiências e reflexões subjetivas, mas da observação do mundo, das pessoas e dos animais, dos experimentos e do raciocínio racionalista de acordo com as leis da lógica. Para uma pessoa com visão de mundo científica, a pesquisa de Lorentz esclarece muito na função da moralidade e praticamente acaba com a questão de sua origem.
Os rudimentos do comportamento ético nos são mostrados por comunidades de animais altamente organizados. Pode-se falar legitimamente sobre isso observando o comportamento de pássaros e mamíferos que vivem em comunidades: lobos, pinguins, macacos, golfinhos, elefantes, leões, gralhas, gansos, etc. O comportamento de qualquer animal social ao interagir uns com os outros é regulado por regras estritas. Esta é uma hierarquia clara na matilha e regras específicas da dinâmica intragrupo, bem como uma ritualização pronunciada do comportamento agressivo e sexual. Eis como Lorenz descreve a proibição instintiva da manifestação de agressão em lobos: “Na situação em questão, o mais forte nunca tocará um oponente derrotado. Você pode notar que o vencedor gostaria de ensinar uma lição ao inimigo, mas ele simplesmente não pode fazer isso! Um cachorro ou lobo, virando o pescoço para o inimigo,nunca será mordido seriamente. Quem venceu a batalha rosna, resmunga, estala as mandíbulas no ar, às vezes até faz um movimento como se estivesse sacudindo uma vítima invisível. Mas essa surpreendente "proibição" é válida apenas enquanto o animal ferido permanecer em uma posição de submissão. E como a batalha parou repentinamente, no exato momento em que o derrotado fez essa pose, o vencedor muitas vezes tem que congelar em uma posição desconfortável. Logo se torna cansativo para ele manter o focinho próximo ao pescoço do inimigo. E então o animal vitorioso dá um passo para o lado. Aproveitando-se disso, o perdedor tenta escapar. Mas nem sempre consegue, porque assim que muda a postura de submissão a qualquer outra, o inimigo imediatamente ataca sua infeliz vítima, que é novamente forçada a assumir a posição original. Se parece com isso,como se o vencedor estivesse apenas esperando o momento em que o outro deixasse a posição de submissão e, assim, lhe permitisse realizar seu desejo urgente - morder o inimigo. Felizmente para o subordinado, ao final da batalha, seu mestre está obcecado por um desejo urgente de deixar sua marca no campo de batalha e, assim, garantir este território para si mesmo. Em outras palavras, ele deve "levantar a perna" perto do objeto vertical mais próximo. Essa cerimônia de assegurar o título de propriedade geralmente fornece aos vencidos a oportunidade de escapar.ele deve "levantar a perna" perto do objeto vertical mais próximo. Essa cerimônia de assegurar o título de propriedade geralmente fornece aos vencidos a oportunidade de escapar.ele deve "levantar a perna" perto do objeto vertical mais próximo. Essa cerimônia de assegurar o título de propriedade geralmente fornece aos vencidos a oportunidade de escapar.
Como resultado dessas observações simples, passamos a compreender os fenômenos que são relevantes em nossa vida diária. Numa expressão externa variada, eles nos cercam por todos os lados, como se esperassem que percebêssemos sua essência interior. As “restrições sociais” deste tipo não são incomuns, pelo contrário, são tão difundidas que nos habituamos a considerá-las algo dado como certo e, de passagem, não detemos a nossa atenção nelas. O velho provérbio diz que um corvo não bicará os olhos de um corvo, e este é um dos poucos provérbios bonitos. " E no mesmo lugar abaixo: “Aprendi com o meu conhecimento sobre o comportamento dos lobos uma nova e, obviamente, uma compreensão mais profunda de uma passagem do Evangelho, que muitas vezes é interpretada de forma completamente incorreta e, até recentemente, causou uma atitude fortemente negativa em mim:"Se você for atingido em uma bochecha, vire a outra." Você não deve virar a outra face para o inimigo para que ele o acerte novamente, mas para que ele não o faça."
A obediência dos animais às regras de sua comunidade é ditada pelo instinto, ou seja, um algoritmo inato de comportamento, desenvolvido ao longo de dezenas e centenas de gerações de forma evolutiva, quando sob a influência das duas principais forças motrizes da evolução - variabilidade e seleção - as formas mais ótimas de comportamento conjunto para sobrevivência foram desenvolvidas. Neste caso, não há necessidade de falar sobre qualquer moralidade consciente, regras conscientes. No entanto, esses mecanismos de restrição podem ser considerados a base sobre a qual a construção da moralidade humana subsequentemente ascendeu. A ciência nos diz que algo não surge do nada. Tudo tem uma razão e uma premissa. O pré-requisito para a moralidade humana pode ser considerado aquelas leis da natureza viva, segundo as quais os animais vivem e florescem, vivendo juntos.
Lorenz desenvolve consistentemente a ideia de que os mecanismos de restrição da agressão em animais são diretamente proporcionais à capacidade do animal de matar. Animais "armados" que têm a capacidade de matar rapidamente (como os lobos descritos acima) têm mecanismos de contenção bastante rígidos, enquanto os animais tradicionalmente percebidos pelos humanos como exemplos de paz (os mesmos pombos e ovelhas) não têm tais mecanismos em duelos entre si exibir crueldade genuína. O surgimento de mecanismos de contenção para essas espécies foi irrelevante devido à falta de instrumentos eficazes de abate nesses animais, portanto, o derrotado, via de regra, tem oportunidade de fugir. Deste ponto de vista, os pombos parecem muito mais imorais do que os lobos. O surgimento da moralidade no homem, de acordo com Lorenz, foi devido ao aumento da capacidade destrutiva do homem,que ele ganhou com razão. A moralidade consciente substitui o instinto proibitivo do homem.
“O que pode ter acontecido quando uma pessoa pegou uma pedra pela primeira vez? É provável que algo semelhante ao que se observa em crianças de dois ou três anos, às vezes até mais velhas: nenhuma proibição instintiva ou moral as impede de se baterem na cabeça com todas as forças com objetos pesados que mal pode aumentar. Provavelmente, o descobridor da pedra hesitou pouco antes de bater em seu camarada, que acabara de irritá-lo. Afinal, ele não poderia saber do terrível efeito de sua invenção; a proibição inerente de matar, então como agora, estava em sintonia com seu armamento natural. Ele ficou envergonhado quando seu irmão tribal caiu morto na frente dele? Quase certamente podemos supor isso.
Animais sociais superiores freqüentemente reagem à morte repentina de um parente da maneira mais dramática. Os gansos cinzentos estão sobre um amigo morto com um silvo, na mais alta prontidão para defesa. Isso é descrito por Heinroth, que certa vez atirou em um ganso na frente de sua família. Eu vi a mesma coisa quando um ganso egípcio atingiu um jovem cinza na cabeça; ele, cambaleando, correu para seus pais e morreu imediatamente de hemorragia cerebral. Os pais não podiam ver o golpe e, portanto, reagiram à queda e morte de seu filho da mesma maneira. O elefante de Munique Wastl, que, sem qualquer intenção agressiva, enquanto brincava, feriu gravemente o seu criado, ficou muito emocionado e postou-se sobre o ferido, protegendo-o, o que, infelizmente, o impediu de prestar assistência atempada. Bernhard Grzimek me disse que o chimpanzé macho que o mordeu e o feriu gravementeestava tentando puxar os dedos ao redor das bordas do ferimento enquanto sua explosão de raiva passava.
É provável que o primeiro Caim percebeu imediatamente o horror de seu feito. Em breve, deveria haver conversado que matar muitos membros de sua tribo levaria a um enfraquecimento indesejado de seu potencial de combate. Quaisquer que fossem os castigos educacionais que impediam o uso irrestrito de novas armas, em todo caso, surgiu alguma forma de responsabilidade, ainda que primitiva, que já protegia a humanidade da autodestruição.
Assim, a primeira função que a moralidade responsável na história humana desempenhou foi restaurar o equilíbrio perdido entre o armamento e a proibição inerente de matar. " A descoberta mais importante de Lorenz foi o postulado da espontaneidade da agressão. “Depois de analisar o comportamento de muitas espécies de animais, Lorenz confirmou a conclusão de Freud de que a agressão não é apenas uma reação a estímulos externos. Se você remover esses estímulos, a agressividade se acumulará e o valor limite da estimulação desencadeadora pode cair para zero. Um exemplo de tal situação em humanos é o frenesi expedicionário que ocorre em pequenos grupos isolados de pessoas em que se trata de matar um melhor amigo por um motivo trivial. Ao mesmo tempo, Lorenz acreditava firmemente nas possibilidades da mente humana. Uma das razões mais convincentesPor que até agora a razão não supera totalmente seu princípio biológico agressivo em uma pessoa, Lorenz vê no orgulho e na arrogância humana. O egocentrismo é uma característica do homem, que ele herda desde a infância: surge irreversivelmente em um determinado estágio da formação da consciência. O antropocentrismo vem do egocentrismo e com seu orgulho imodesto - e quantos filósofos de diferentes épocas estiveram sujeitos a esse vício! A imagem geocêntrica do mundo antes de Copérnico e a ideologia do eurocentrismo hoje vieram do egocentrismo. Uma pessoa que se reconhece como a "coroa da criação" e como o umbigo da terra não é capaz de se autoavaliar com sobriedade, de se criticar, de trabalhar nas suas deficiências, de aprender e de melhorar. Para se tornar melhor, você deve admitir sua própria imperfeição, talvezaté tente olhar para si mesmo do ponto de vista de um princípio puramente científico de não exclusividade. Reconhecendo sua própria imperfeição, a pessoa deixa de buscar o mal personificado (demônio, shaitan, comunistas, judeus, etc.), ao qual se pode culpar toda a responsabilidade pelos problemas e injustiças. A pessoa começa a pensar. A pessoa começa a buscar conhecimento e construir uma imagem do mundo que pode ser verificada por métodos científicos.que pode ser verificado por métodos científicos.que pode ser verificado por métodos científicos.
Lorenz ressalta que aceitar-se como consequência da evolução biológica não diminui a grandeza humana. “Não quero discutir aqui a probabilidade - ou melhor, a incontestabilidade - de uma doutrina da origem das espécies, muitas vezes maior que a probabilidade de todo o nosso conhecimento histórico. Tudo o que sabemos hoje se encaixa organicamente neste ensinamento, nada o contradiz, e tem todas as virtudes que um ensinamento sobre a criação pode ter: poder convincente, beleza poética e grandeza impressionante. Quem quer que tenha dominado isso em sua totalidade não pode ficar enojado com a descoberta de Darwin de que temos uma origem comum com os animais, nem com as conclusões de Freud de que somos governados pelos mesmos instintos que governaram nossos ancestrais pré-humanos. Pelo contrário, uma pessoa experiente sentirá apenas uma nova reverência pela Razão e Moralidade Responsável,que veio a este mundo apenas com a aparência do homem - e bem poderia dar-lhe a força para subjugar a herança animal em si mesmo, se ele não negasse em seu orgulho a própria existência de tal herança”.
Somente uma visão realista de si mesmo dá a uma pessoa uma oportunidade real de melhorar e viver pela razão, ou seja, na mente que os cientistas viram e viram a fonte da verdadeira moralidade. Lorenz alerta para o perigo dos conceitos liberais modernos do homem, que, em busca de seu ideal de homem livre - um consumidor, fecham os olhos para a realidade, desviando-se do pensamento positivo. “Os fenômenos de desumanização, considerados nos primeiros sete capítulos, são facilitados pela doutrina pseudo-democrática, segundo a qual o comportamento social e moral de uma pessoa não é de forma alguma determinado pela estrutura de seu sistema nervoso e órgãos dos sentidos, desenvolvido no decorrer da evolução das espécies, mas é formado exclusivamente como resultado do" condicionamento "de uma pessoa por um ou outro o meio cultural a que é exposto durante a ontogênese”.
Conclusão
Moralidade é uma das características pelas quais uma pessoa difere de um animal. A função da moralidade é estabelecer uma estrutura e diretrizes para uma pessoa que regule seu comportamento. Em animais irracionais, essas estruturas e diretrizes são definidas principalmente pelo instinto, em humanos, com o enfraquecimento (mas não o desaparecimento) da esfera instintiva, a mente assumiu a função de regulador do comportamento. A moralidade é um pré-requisito para o surgimento da razão junto com o sistema de sinalização secundário e, portanto, junto com a fala, é uma característica distintiva do Homo sapiens. A moralidade é mais flexível e mais razoável do que o instinto, embora seja capaz de assumir formas muito duras, como a moral religiosa e dogmática da Idade Média. O comportamento moral é determinado pela sociedade em que a pessoa nasceu e pela profundidade de sua visão de mundo, a maturidade e a saúde de sua personalidade. A deformidade moral, a incapacidade de uma pessoa para uma comunidade construtiva com outras pessoas, a incapacidade de se beneficiar e se desenvolver pessoalmente é o mesmo problema agudo que um desvio mental, porque se a moralidade é um dos fundamentos da razão, então a deformidade moral é uma feiura da mente.
Arte e ciência trabalham juntas para educar pessoas moralmente saudáveis. Esta é também uma das tarefas mais importantes da sociedade e de suas instituições educacionais. A intelectualidade criativa, os cientistas e os artistas devem se lembrar disso e estar cientes de sua responsabilidade para com a sociedade. Os ideais morais belamente retratados na literatura clássica russa não devem ser pisoteados pela quimera da "liberdade" que floresce no Ocidente moderno. Para as pessoas da ciência e da arte, o pacto de N. A. Nekrasov sobre "razoável, bom, eterno" não deve ser uma frase vazia.
Autor: Psicólogo Boris Medinsky
