Em um dia de outono em 1324, Petronilla de Meath foi queimada publicamente na cidade irlandesa de Kilkenny. Esta execução acabou com a perseguição por Richard Ledrede, bispo de Ossori, de Lady Alice Kiteler, uma senhora rica cuja serva Petronilla era.
Foi um dos primeiros episódios da infame caça às bruxas que durou vários séculos na Europa e tirou a vida de dezenas de milhares de pessoas.
O que aconteceu em 1324 em Kilkenny? Que cadeia de eventos levou à morte da infeliz mulher e de quem participou desses eventos? Esse episódio poderia explicar o que são os processos de bruxaria e por que eles mais tarde se tornaram tão difundidos?
Dame Alice Kiteler era filha de um rico comerciante flamengo. Na época dos eventos descritos, ela tinha cerca de 60 anos, era três vezes viúva e se casou pela quarta vez. Alice casou-se pela primeira vez em 1280 com William Outlaw, um rico agiota. O casal logo teve um filho, também chamado William. Cerca de 1300 William Sênior faleceu e Alice se casou com Adam le Blund, também um usurário.
É aqui que começa o interessante: Alice (juntamente com seu segundo marido e uma certa Rose Outlaw, aparentemente uma parente) torna-se objeto de interesse das autoridades judiciais locais - ela é acusada da morte de William Outlaw e do desvio de três mil libras, que foram transferidas para ele para custódia. A investigação encontrou o dinheiro enterrado no porão da casa, não havia provas contra Alice e seu segundo marido, e o caso foi encerrado.
Poucos anos depois, em 1307, Adam le Blund transferiu sua propriedade para seu enteado, William Outlaw, e morreu depois disso. Em 1309, Alice se casou novamente, desta vez não com o usurário, mas com o fazendeiro Richard de Walle. Ele morreu por volta de 1316, deixando sua fortuna para crianças de um casamento anterior, de quem Alice foi nomeada guardiã.
Já idosa, casou-se pela quarta vez com John le Poeur, membro de uma distinta família nobre em Kilkenny, que também teve filhos de um casamento anterior. Assim se passaram vários anos, nada marcantes para um historiador, e agora estamos nos aproximando do desfecho de todos esses eventos particulares que não teriam despertado interesse e não teriam permanecido na história se não fosse pela intervenção de forças externas, sobre as quais a seguir.
Vídeo promocional:
Assim, em 1323, John le Poer adoeceu com uma doença incomum (fontes dizem que seu cabelo e unhas caíram e ele ficou incapacitado). Naquele momento, seus filhos adultos começaram a reivindicar uma parte do sólido capital de Alice Kiteler, herdado e acumulado ao longo de sua longa vida. Nessa época, ela morava em uma casa à beira-mar e comprou uma casa em Kilkenny para seu filho mais velho, William.
No verão de 1323, os filhos de seu marido doente foram até Alice, ameaçando acusá-la da morte de três maridos anteriores e de mandar danos ao pai. Neste momento difícil para a senhora idosa, deixemo-la e passemos a outra linha desta história, associada a Richard Ledrede, franciscano, bispo de Ossori.
O segundo protagonista dos acontecimentos descritos foi um inglês que ingressou na Ordem de São Francisco de Assis. Por muito tempo, Richard Ledrede viveu na França. Nos primeiros anos do "cativeiro em Avignon" do Papa Clemente V, ele passou algum tempo perto da cúria.
Não há dúvida de que o tema das heresias e bruxaria como uma aliança com o diabo era familiar para ele. Por volta de 1317, sendo um homem de meia-idade, com cerca de 50-55 anos, Richard Ledrede foi nomeado chefe de Ossori, uma das dioceses da Irlanda. A nova vassoura estava tentando varrer todo o lixo.
Indignado com os costumes locais, Ledredé denunciou Avignon e Londres, onde acusou o clero de sua diocese e o povo secular de embriaguez, fornicação, violação dos estatutos da igreja e das leis civis.
Na interseção dessas duas linhas - uma reivindicação de propriedade contra Alice Kiteler por seus enteados e o foco do Bispo Ossori em encontrar e expor atrocidades locais - surgiu um processo de feitiçaria, um dos primeiros na Europa e bastante atípico para a história da Irlanda, onde o conceito de feitiçaria não foi incluído na legislação campo.
Os filhos de Le Poer levaram o caso da madrasta gananciosa ao tribunal de Kilkenny, mas ele não se mexeu - acredita-se que porque Alice Kiteler teve patronos influentes. No entanto, o caso chamou a atenção de Richard Ledrede. Por fim, viu uma excelente oportunidade para recorrer à acusação de feitiçaria, crime por excelência que destacaria toda a extensão do declínio da moral irlandesa.
O que aconteceu a seguir é narrado por um texto anônimo em latim atribuído ao próprio Richard Ledreda, descoberto na biblioteca do Museu Britânico e publicado em meados do século 19 com o título "Uma narrativa moderna do caso contra Lady Alice Kiteler, acusada de feitiçaria em 1324 por Richard Ledreda, bispo Ossori ".
O julgamento iniciado pelo bispo levou ao seguinte resultado: na cidade de Kilkenny existe um grupo (coven) de bruxas e hereges, liderado por Alice Kiteler.
Eles foram acusados de: renúncia à fé cristã; o sacrifício de animais e pássaros aos demônios; recorrer ao diabo e aos demônios em busca de conselhos sobre feitiçaria; profanação de igrejas à noite; fazer poções de bruxaria a partir de várias "abominações" (vermes, entranhas de galos sacrificais, unhas de mortos, partes de corpos de bebês não batizados, etc., que foram misturadas e fervidas em recipientes de crânios de criminosos executados) para um feitiço de amor, lapela, dano à saúde humana, bem como movendo-se no ar em vassouras.
Além disso, Alice Kiteler foi pessoalmente acusada de mais dois crimes: em uma relação íntima com o incubus Robert Artisson ("um demônio de uma das classes mais baixas do inferno") e o fato de que por magia ela forçou seus maridos a transferirem propriedade para William Outlaw e com bruxaria enviou doença a John le Poer.
Como você pode ver, no contexto de todas essas acusações, a premissa inicial da perseguição de Alice - o assassinato premeditado de seus maridos para se apropriar de sua propriedade - parecia desbotada.
O filho de Alice, William Outlaw, e suas servas (12 pessoas no total) foram detidos sob a acusação, e ela própria, por ser uma pessoa de status muito elevado para ser presa sem uma ordem especial, foi na época para Dublin, onde, graças ao patrocínio do senescal Kilkenny Arnold le Poer, o irmão de seu marido, John, obteve um recurso. Apesar disso, os presos foram submetidos a novas investigações. Uma das criadas, Petronilla de Meit, açoitada, confessou tudo o que o meticuloso bispo a acusou e à sua patroa.
O resultado era previsível: Petronilla foi privada dos direitos do espólio, excomungada e executada publicamente em 3 de novembro de 1324. O resto dos "membros do coven" foram açoitados na praça do mercado. William Outlaw foi condenado como herege e passou dois meses na prisão, depois foi enviado em peregrinação a Canterbury, ao túmulo de St. Thomas.
Além disso, ele teve que pagar uma certa quantia para consertar o telhado da catedral de Kilkenny, assistir à missa regularmente e dar esmolas aos mendigos. A própria Alice Kiteler, condenada à revelia, fugiu (como diz uma fonte do século 16, ela voou para a Inglaterra "com vento favorável") e nunca mais voltou. Suas propriedades na Irlanda foram confiscadas.
Este foi um dos primeiros processos védicos na Europa no final da Idade Média. Problemas para baixo e para fora começaram. Com o tempo, a frequência de tais processos aumentou continuamente até se tornar uma verdadeira caça às supostas bruxas.
Os motivos da perseguição já são claros no caso de Alice Kiteler: as denúncias são baseadas em conflitos e sentimentos negativos (ódio, medo, inveja da riqueza alheia, sucesso nos negócios, beleza), mitologicamente formados e legalmente fundamentados.
Tais acusações de bruxaria são características de quase todos os povos, com exceção de alguns caçadores-coletores (pigmeus, bosquímanos, esquimós, etc.) - eles vivem em grupos muito pequenos para se permitirem inimizade intragrupo, infortúnios são atribuídos não a feiticeiros, mas a espíritos malignos, ou as almas dos ancestrais.
Em comunidades maiores, mas ainda menores, onde a competição, o ciúme e a hostilidade não são mitigados pela preocupação com a sobrevivência, o mal é frequentemente personificado por um membro da comunidade - não como todos os outros, muito fraco ou muito forte.
Quando não há instituições estatais, a crença na feitiçaria acaba sendo um meio de administração pública, o estabelecimento de valores morais, a mobilização do grupo e a punição dos violadores.
Pensar e agir em termos de feitiçaria é uma forma de lidar com a adversidade: as acusações se cristalizam e, assim, aliviam a ansiedade, e banir o mal personificado resolve o conflito, estabelece limites e a coesão interna da comunidade. Os antropólogos acreditam que, desse ponto de vista, a crença na bruxaria é uma estratégia perfeitamente racional para resolver problemas.
Com sua ajuda, você pode explicar o infortúnio de forma diferente do que por acaso ou seu próprio erro. A ameaça de acusações de feitiçaria mantém sob controle os potenciais criadores de problemas, faz com que protejam sua reputação, não falem muito, não violem as normas sociais. Até o medo da bruxaria desempenha um papel útil - faz com que você seja mais cuidadoso e atencioso com os outros.
No entanto, a teoria antropológica da feitiçaria não é muito adequada para explicar os processos oficiais de feitiçaria na Europa cristã - aqui eles não eram uma instituição social que desempenhava funções importantes, mas sim um indicador do colapso do sistema social.
Por mais estranho que possa parecer, sempre houve bruxas na Europa - mais precisamente, aquelas que os camponeses e os habitantes da cidade consideravam bruxas. Pessoas com deficiência física, solitárias, insociáveis, mal-humoradas, desrespeitando os padrões morais ou repentinamente ricas, não só mulheres, mas também homens - estes são aqueles que arriscaram adquirir uma reputação correspondente. Eles se davam bem com eles e até tentavam ser o mais educados possível para não incorrer em sua ira.
Mas assim que algo aconteceu, a bruxa foi ameaçada, forçada a retomar o dano, até mesmo espancada e arranhada até a ponto de sangue (acreditava-se que isso poderia remover o feitiço). Não uma conexão com o diabo, não voos noturnos, mas precisamente as ações nocivas de uma bruxa, a destruição da bruxaria assustava os camponeses e os nobres também.
Faça mágica - mas não nos prejudique pessoalmente. Não havia nenhum lugar sem magia naquela época, os curandeiros e curandeiros da aldeia eram a única fonte de cuidados médicos, eles também eram solicitados em caso de outros infortúnios e falhas na casa, vida familiar, no amor, etc.
Placa comemorativa em Kilkenny.
É preciso dizer que os padres católicos também se mostravam calmos com os curandeiros: a Igreja tolerava a existência daqueles que considerava servos do diabo, adaptando assim as ideias pré-cristãs.
E havia muita magia no próprio catolicismo; clérigos e mosteiros ofereciam aos paroquianos e peregrinos vários meios de curas milagrosas e proteção contra bruxas. A igreja sentenciou bruxas a serem queimadas não por magia, mas por heresia - um acordo com o diabo e serviço a ele. Fora desse espaço jurídico, a bruxaria não era crime.
Por que a perseguição se espalhou e, como epidemias de peste, tirou a vida de dezenas de milhares de pessoas? Os historiadores vêm tentando responder a essa pergunta há muito tempo, mas nenhuma das explicações pode ser considerada exaustiva.
De acordo com uma versão, as bruxas eram perseguidas como uma espécie de inimigo interno fantasma, no mesmo nível de outros párias, principalmente judeus e leprosos. Na verdade, já no século 11, os primeiros guetos para judeus surgiram na Alemanha e seus massacres começaram na Espanha.
No final do século 12, os judeus foram expulsos da França e, ao mesmo tempo (em 1179), uma lei foi promulgada contra os leprosos e homossexuais. O século 14 remonta aos massacres de leprosos na França. No entanto, a maciça caça às bruxas se desenrolou muito depois de todos esses eventos, portanto, deve haver algumas outras razões.
De acordo com outro ponto de vista, a caça às bruxas oficial tornou-se uma continuação da prática de erradicação de heresias. Os séculos XII-XIII - o apogeu dos movimentos heréticos dos bogomilos, albigenses e valdenses, e o papa Gregório IX para combatê-los em 1231 estabeleceu um corpo especial - o Santo Departamento de Investigação da Pecaminosidade Herética, ou Santa Inquisição. No entanto, a Inquisição perseguiu suspeitas de bruxaria apenas se pertencessem a seitas heréticas; o percentual de absolvições também foi alto.
A terceira versão diz que as mudanças na legislação secular tornaram-se a razão para a transformação de processos únicos em processos massivos. Sob a influência das bulas papais dos séculos XIV-XV, os artigos sobre punição por bruxaria e os métodos de investigação da Inquisição se enquadram nos códigos criminais judiciais seculares.
A feitiçaria foi reconhecida como crime excepcional, crimen exeptum, que significava o uso irrestrito da tortura, assim como o fato de que denúncias e depoimentos de testemunhas bastassem para um veredicto. A tortura deu lugar ao efeito de uma bola de neve - os acusados traíram cada vez mais cúmplices, que teriam conhecido nos sábados, e o número de condenados cresceu exponencialmente.
Michael Heer. Sabá na montanha careca na noite de Walpurgis. Gravação. 1626 g.
A transferência de casos de bruxaria dos tribunais da igreja para os seculares tornou a caçada diretamente dependente do humor e ambições dos governantes locais. E se alguns deles não permitiam os processos desenfreados, outros os encorajavam e até eles próprios agiam entre os zelosos caçadores de bruxas. O epicentro dos processos védicos de massa foi ou nas províncias remotas de grandes estados, ou onde o governo central era fraco.
Os processos de feitiçaria foram especialmente intensos nos territórios afetados pela Reforma. Percebendo as construções demonológicas de seus oponentes políticos, os papistas, como um dogma, os mentores protestantes começaram a lutar contra os "mensageiros do inferno" por conta própria. E logo os estados luterano e calvinista tinham suas próprias leis mais severas sobre bruxaria.
No entanto, os fatores políticos por si só dificilmente teriam desempenhado um papel decisivo se não fosse pelas circunstâncias que os acompanham. Ações judiciais contra bruxas se espalharam em ondas intimamente associadas a fenômenos de crise - quebras de safra, guerreiros, epidemias, que geravam desespero e pânico e aumentavam a tendência das pessoas de procurarem a causa secreta do infortúnio.
Segundo historiadores, no final do século XVI, o número de processos aumentou acentuadamente devido às crises demográficas e econômicas. O crescimento populacional e a degradação climática de longo prazo durante este século, junto com um influxo de prata das colônias americanas, levaram a uma revolução de preços, fome e aumento das tensões sociais.
De acordo com a próxima versão, a caça às bruxas foi uma consequência da psicose em massa causada tanto pelas já mencionadas epidemias, guerras, fome e motivos mais específicos, incluindo envenenamento por ergot (mofo que aparece no centeio em anos chuvosos) ou atropinas (beladona e outros venenos de animais e plantas). No entanto, esta versão é prejudicada pela duração da era da perseguição às bruxas e pela óbvia rotina dos processos.
Além disso, então será necessário admitir que não eram os camponeses exaustos de estresse que sofriam de desordem de consciência, mas demonologistas e juízes: os historiadores provaram que as histórias sobre voos para o sábado e outras coisas incríveis não eram uma fantasia do acusado, mas apenas respostas às perguntas dos investigadores que buscavam com a ajuda de tortura para confirmar suas próprias idéias sobre o que e como as bruxas deveriam fazer.
Aqui nos voltamos para outra versão, de acordo com a qual a propagação da loucura da bruxaria foi facilitada pelo interesse em demonologia entre padres católicos e cientistas seculares e, como resultado, o surgimento de tratados demonológicos eruditos - instruções para encontrar e erradicar bruxas. Um desses primeiros demonologistas foi nosso herói, Richard Ledrede.
Os habitantes da moderna Kilkenny não se lembram dele, mas o processo que ele abriu é importante para eles à sua maneira: em uma das casas da rua Kieran (dizem que esta é a casa do pai de Alice Kiteler) há um restaurante "Kyteler's Inn" (fundado, como diz a inscrição, em 1324).
Seus proprietários estão explorando ativamente a reputação de bruxaria de nossa heroína e, na entrada, os visitantes são saudados pela própria senhora Alice - na forma de uma figura de cera perto de um tanque para fazer poções de bruxaria …
Olga Khristoforova. Revista histórica "Diletante"
