Visão De Mundo Na Gestão Da Sociedade - Visão Alternativa

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Vídeo: Visão De Mundo Na Gestão Da Sociedade - Visão Alternativa

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Vídeo: VISÃO DE MUNDO 2024, Setembro
Anonim

Na teoria do poder conceitual, entre as prioridades da gestão da sociedade e das relações públicas, a prioridade da cosmovisão ocupa o primeiro lugar. Os sistemas científicos e não científicos de cosmovisão têm um impacto decisivo, tanto na vida de um indivíduo quanto na sociedade como um todo. Os pesquisadores ocidentais D. Gooding e J. Lennox, destacando o papel fundamental da cosmovisão para uma pessoa, escrevem: "cada pessoa precisa de um sistema claro de pontos de vista que dê sentido à vida, clareza de propósito e valores que possam trazer satisfação".

O filósofo e antropólogo alemão Max Scheler argumentou que a filosofia sempre foi obra da elite, e a visão de mundo baseada nela tem um impacto significativo no curso da história. Enfatizando a relação fundamental da visão de mundo com as atividades de gestão, o filósofo e economista I. S. Panchenko escreve: “Interagindo com o mundo em uma visão de mundo em sua integridade e diversidade, o homem controla a si mesmo e o mundo de forma adequada. Quanto mais holística a consciência de uma pessoa, mais holístico o mundo parece em toda a sua diversidade, mais holística e organizada é a gestão do mundo."

A ciência e a religião são as instituições socioculturais mais importantes que têm uma influência decisiva na formação da visão de mundo das pessoas. Um erro de cosmovisão é uma posição em que ciência e religião se opõem. O filósofo russo S. L. Frank, distinguindo entre superstição e religião, escreveu corretamente:

A palavra "religião" na tradução do latim para o russo significa "interconexão" e, portanto, não significa um determinado credo ou confissão, mas em primeiro lugar, a relação entre o homem e Deus, e em segundo lugar, o que une as pessoas entre si, a partir dessas relações (em contraste com as denominações que ainda dividem a sociedade de acordo com as crenças: cristãos e muçulmanos, ortodoxos e católicos, xiitas e sunitas, etc.). No processo de cognição que o homem tem da natureza, da sociedade e de si mesmo, ciência e religião se complementam mutuamente, desde que os dogmas e rituais da igreja não substituam um sentimento religioso vivo e a prática seja o principal critério de verdade.

O acadêmico V. I. Vernadsky escreveu: “Nos conceitos dos cientistas de nosso século, o número e a razão numérica desempenham o mesmo papel místico que desempenhavam nas antigas comunidades conectadas pelo culto religioso, na contemplação dos ministros dos templos, de onde eles penetraram e abraçaram a cosmovisão científica. Aqui, traços claros da antiga conexão entre ciência e religião ainda são visíveis e vivos. Da religião, como todas as outras manifestações espirituais da pessoa humana, surgiu a ciência. Essa ideia deve ser complementada pelo fato de que ainda antes, na mitologia do homem antigo com seu sincretismo, os fundamentos do conhecimento científico, das ideias religiosas e das normas morais já foram descobertos e, portanto, a mitologia atua como a forma primária de cosmovisão.

Refletindo sobre a futilidade da cosmovisão ateísta, Vernadsky argumentou: “É improvável que as ideias ateístas, em essência também um objeto de fé, baseadas em conclusões filosóficas, pudessem se tornar tão fortes a ponto de dar à humanidade uma visão unificada. Em essência, esses são os mesmos conceitos religiosos baseados na fé. No contexto considerado, com base no princípio da complementaridade, pode-se argumentar que ciência e religião são complementares e inter-relacionadas no processo criativo de compreensão humana da realidade objetiva e do sentido da vida.

No processo de seu desenvolvimento, a pessoa interage com dois mundos: interno (subjetivo) e externo (objetivo). No processo de cognição, o mundo externo ou objetivo se reflete no mundo interno ou subjetivo de uma pessoa por meio da cosmovisão como um sistema de visões do mundo. Depois que uma pessoa compreende o mundo objetivo como um todo em imagens subjetivas, ela forma sua visão de mundo como um sistema de conceitos-chave sobre o mundo. Assim, a cosmovisão e a cosmovisão que a acompanha são a base da personalidade humana no processo de sua formação e posterior cognição do mundo, atitude em relação a ele, avaliação de situações problemáticas emergentes e tomada de decisões sobre elas.

A lógica do comportamento de um indivíduo inclui: visão de mundo - visão de mundo - identificação de um problema e avaliação de uma situação - tomada de decisão - atividade e o resultado a ela correspondente. Com base nisso, podemos concluir que a cosmovisão determina os resultados da prática de vida. A visão de mundo de uma pessoa, adequada à realidade objetiva, minimiza seus erros e promove o sucesso da atividade, e a visão de mundo que prevalece na sociedade impõe restrições ao seu desenvolvimento ou confere vantagens competitivas. Com base nisso, pode-se argumentar que, por meio da formação de uma visão de mundo na geração mais jovem, é possível administrar a sociedade no mais longo prazo. Ao mesmo tempo, os indivíduos que compõem a sociedade são "programados" para determinado comportamento sem sinais evidentes de violência ou compulsão a determinado resultado,isto é, eles retêm a “liberdade” de escolha em suas vidas.

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Em nossa opinião, vários tipos de cosmovisão podem ser condicionalmente reduzidos a dois tipos: autocentrada (quando uma pessoa constrói sua árvore mental a partir de conceitos-chave de si mesma) e centrada em Deus (quando tal construção começa a partir da imagem de Deus). Neste contexto, a imagem de Deus como a Razão Suprema não se aplica aos cultos religiosos, rituais da igreja e atividades confessionais. Por exemplo, o grande cientista russo MV Lomonosov era uma pessoa profundamente religiosa, o que não o impediu de se tornar um dos fundadores das ciências naturais na Rússia. O fundador da cosmonáutica moderna, KE Tsiolkovsky, sendo um materialista convicto, insistia: “Provamos no Monismo do Universo que o cosmos é controlado pela mente (a sua própria), que graças a isso não vemos nada no quadro geral do mundo exceto o perfeito. A vida que ele engendrou é superior à vida humana. "Vencedor do Prêmio Nobel de Física, V. Heisenberg afirmou: "Mesmo as leis matemáticas são a expressão visível da vontade Divina." Ou seja, pode-se afirmar que a cosmovisão científica não precisa ser ateísta, e a religiosa não deve ser anticientífica.

O resultado de uma visão de mundo autocentrada é que o mundo inteiro está cheio de acidentes e é um caleidoscópio de eventos imprevisíveis. A visão de mundo egocêntrica é característica da pessoa da civilização ocidental. Uma colisão com novos fenômenos e fatos que não se encaixam em sua imagem usual do mundo destrói a visão de mundo existente e a forma de novo. Ao mesmo tempo, a percepção holística dos processos naturais e sociais é violada. Em outras palavras, essa visão de mundo é chamada de caleidoscópica.

Rejeitando o papel das forças naturais aleatórias e cegas na evolução da biosfera, Vernadsky argumentou: "As criaturas da Terra são a criação de um processo cósmico complexo, uma parte necessária e natural de um mecanismo cósmico harmonioso, no qual, como sabemos, não há acaso (grifo meu - I. S.)" … O resultado de uma visão de mundo centrada em Deus é que o mundo inteiro é integral e imbuído de relações de causa e efeito, ou seja, a aleatoriedade é um padrão desconhecido. A visão de mundo original define uma visão holística do mundo na forma de um mosaico de eventos inter-relacionados, que é detalhado no processo de desenvolvimento da personalidade e no progresso da ciência. É característico da visão de mundo do russo, que inclui a filosofia do "cosmismo russo" como parte essencial da "ideia russa".

A mentalidade do povo russo está enraizada no arquétipo russo único de "unidade total" e é baseada em princípios morais como assistência mútua, solidariedade e colegialidade. Em uma cosmovisão centrada em Deus, novos fatos não destroem a imagem do mundo, mas a esclarecem e complementam, trazendo-a para mais perto da integridade da cosmovisão. Em outras palavras, essa visão de mundo é chamada de mosaico. Assim, Vernadsky escreveu: “Em diferentes ramos da ciência, em essência, uma ideia diferente do ambiente é obtida; nossa compreensão geral dos fenômenos que ocorrem no Universo é um mosaico por natureza."

Em uma visão de mundo em mosaico, a realidade objetiva é apresentada como um conjunto de fenômenos-processos interconectados (interconectados).

A biosfera é um processo privado dentro dos processos que a abrangem: o planeta Terra, o Sistema Solar, a Via Láctea, galáxia e assim por diante. A humanidade faz parte da biosfera e, portanto, o processo histórico global é um processo particular da biosfera terrestre. Dentro da estrutura do processo histórico global, processos privados de desenvolvimento de civilizações humanas locais, e assim por diante, ocorrem ao longo de uma hierarquia descendente até a atividade vital de uma pessoa individual com seu "microcosmo".

A “filosofia” como “sabedoria” ou “amor à sabedoria”, além da função ideológica, desempenha outras, inclusive funções metodológicas. Metodologia é um sistema de princípios e métodos de organização e construção de atividades teóricas e práticas, bem como de ensino sobre esse sistema. A metodologia é a base para o conhecimento independente do mundo e da administração pública autocrática. Nesse sentido, a filosofia social é uma metodologia geral de cognição da vida sociocultural. O etnógrafo inglês do século XIX, E. B. Tylor, considerou a função da filosofia da história em um sentido metodológico geral como uma explicação do passado e previsão de fenômenos futuros na vida social humana com base em leis gerais. Consequentemente, uma das principais questões da filosofia é prever as consequências da vida da sociedade humana.

A língua nacional como meio de comunicação e codificação da informação desempenha um papel preponderante na prioridade ideológica dos meios generalizados de gestão social. O grande escritor russo Ivan S. Turgenev advertia: “Cuidem da nossa língua, da nossa bela língua russa, deste tesouro, desta herança que nos foi passada pelos nossos antecessores. Trate esta arma poderosa com respeito; nas mãos dos habilidosos, é capaz de fazer milagres. " A linguagem não é apenas um sistema de comunicação, mas também um guardião da sabedoria de nossos ancestrais, um modo de pensar, uma atitude emocional e teórica para com o mundo, um reflexo do caráter nacional e normas e categorias morais e éticas fundamentais: verdade, justiça, bem, mal, consciência, etc. Assim, o filósofo V. S. Soloviev observou que nas línguas da Europa Ocidental não há nem mesmo palavras separadas para distinguir os conceitos de "consciência" e "consciência".“Linguagem”, “mentalidade”, “espírito nacional” - todos esses fenômenos têm um impacto direto na formação da cosmovisão de uma pessoa e da sociedade. Em meados do século XX, seguindo Martin Heidegger, Hans-Georg Gadamer formulou a tese de que a especificidade da linguagem determina a originalidade do pensamento e, por meio da originalidade do pensamento - o conteúdo da consciência humana.

O professor V. V. Kolesov, analisando a relação entre mentalidade nacional e linguagem, escreve: "Mentalidade é uma visão de mundo nas categorias e formas da língua nativa, que une no processo de cognição as qualidades intelectuais, espirituais e volitivas de um caráter nacional em suas manifestações típicas." O acadêmico A. A. Kokoshin, destacando o papel de liderança da língua russa na formação da nação russa, observa: “As nações modernas têm um certo domínio linguístico e cultural. O enfraquecimento de tal dominante é visto como uma ameaça à perda da identidade nacional e cultural. Para nós, tal dominante é a língua russa, especialmente a língua literária russa … A língua é uma das principais manifestações da cultura; não é apenas um meio de comunicação, mas acima de tudo um criador, um criador."

A base fundamental da cultura russa e da civilização russa, que determina a visão de mundo do russo e sua mentalidade, está intimamente ligada à língua russa como fenômeno da cultura mundial. A posse da prioridade ideológica da gestão social permite distinguir plenamente entre os processos privados em suas hierarquias e inter-relações, tanto na vida humana quanto na vida de toda a sociedade como um todo. Somente com base na metodologia científica e em uma visão de mundo adequada à realidade objetiva, o sujeito do poder pode resolver com sucesso quaisquer problemas complexos. Ao mesmo tempo, a estabilidade no tempo dos resultados da gestão é máxima no nível da prioridade ideológica, uma vez que conta com as camadas mais profundas da psique humana, os arquétipos de sua consciência.

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