“- Em que relação ao Cristianismo está o ensino que você expõe? - perguntou um dos presentes.
“Não sei o que você sabe sobre o cristianismo”, respondeu Gurdjieff, enfatizando a última palavra.
“Levará muitas conversas ao longo do tempo para descobrir o que você quer dizer com essa palavra. Mas pelo bem daqueles que já sabem, direi que isso é cristianismo esotérico.”[1]
Os ensinamentos de Gurdjieff, sobre os quais hoje existem muitos preconceitos baseados em um mal-entendido elementar, são comparados com muitos ensinamentos tradicionais e, acima de tudo, com o sufismo.
Isso não é surpreendente, uma vez que os métodos práticos de Gurdjieff são de fato semelhantes aos usados pelos professores sufis. No entanto, é importante lembrar aqui que, por um lado, esses métodos em si não são invenção de xeques sufis e, em muitos casos, vieram para o sufismo a partir de antigas tradições pré-islâmicas; por outro lado, a própria essência do "sistema de Gurdjieff" ou a doutrina do "Quarto Caminho", obviamente, não está no lado "técnico" e nos métodos, mas na metafísica que subjaz ao sistema, e naquela psicologia profunda que forma a estratégia caminhos para “a integridade do ser”.
A metafísica e ontologia dos ensinamentos de Gurdjieff são determinadas por duas "leis sagradas" fundamentais conhecidas como "A Lei dos Três" e "A Lei dos Sete" ou "Triamazikamno" e "Heptaparaparshinok" (como o próprio Gurdjieff as chamou em seu livro "Tudo e Tudo ou Contos de Belzebu para Seu Neto”).
Sem nos determos neste trabalho na “Lei dos Sete”, que é a base da ontologia e cosmologia do “Quarto Caminho”, não podemos, ao menos brevemente, considerar a “Lei dos Três”, pois é ele quem indica claramente o caráter cristão (do ponto de vista metafísico) deste ensino.
Na verdade, entre todas as religiões abraâmicas (judaísmo, cristianismo, islamismo), é no cristianismo que a tríade sagrada ("Trindade") é apresentada na forma mais explícita, e mesmo no nível exotérico da doutrina da igreja, enquanto no judaísmo e no islamismo essa tríade está presente apenas latente em um nível esotérico.
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É verdade que a dogmática mesmo da denominação cristã mais “metafisicamente completa” - a Ortodoxia - fala de “três hipóstases do Deus Único, inseparáveis e não fundidos”, sem especificar a essência e natureza desta “inseparabilidade e não fusão”. As obras dos filósofos ortodoxos lançam luz apenas parcialmente sobre este problema. Aqui, é claro, não se pode deixar de concordar com os Padres da Igreja que “este mistério é grande” e que o pensamento racional, em princípio, não pode compreendê-lo.
No entanto, estamos falando de outra coisa: a expressão dessa lei (ainda que de forma dogmática) no nível exotérico da religião cristã indica seu “status” especial e sua prioridade metafísica.
Neste artigo, não há como analisar as razões meta-históricas para esse estado de coisas; entretanto, pode-se afirmar que é a “trindade” que é característica do Cristianismo como tal, embora devamos ter em mente que no nível esotérico esta ideia está presente em todos os ensinamentos tradicionais.
A “Lei dos Três” de Gurdjieff é, em certo sentido, análoga à trindade cristã [2]. A diferença aqui reside no fato de que, como na ontologia esotérica de qualquer tradição, a “Lei do Três” atua não apenas como o princípio metafísico mais elevado, mas também como um fator dinâmico envolvido em todos os níveis da existência.
É a interação das três forças ("afirmação", "negação" e "conciliação" ou "equilíbrio") que cria a integridade estrutural de todas as formações estáveis, sem exceção, nas quais, por sua vez, as mesmas três forças começam a agir, mas em uma escala diferente, determinado tanto pelo nível hierárquico de uma dada formação, quanto pela forma de sua interação com o ambiente espacial.
As formações cósmicas estáveis em questão preenchem todos os níveis hierárquicos da existência universal (“Espaço”) e correspondem a toda a “escala de escalas” - do Universo, galáxias, sistemas planetários a células, moléculas, partículas elementares; naturalmente, uma pessoa está incluída nesta “escala de escalas”.
Aqui já se manifesta a especificidade do ensinamento de Gurdjieff, que se expressa pela seguinte fórmula: “a ação de cada fator existencial, de cada força, de cada Lei Sagrada, uma pessoa deve conhecer tanto em todo o cosmos, como em si mesma, e sobretudo em si mesma”.
Isso também se aplica, é claro, à “Lei dos Três”; só o seu conhecimento do homem “em si mesmo” pode encher de conteúdo real a fórmula bíblica, que diz que “o homem é imagem e semelhança de Deus”. A partir deste ponto, da verdadeira auto-observação, auto-exploração e autoconhecimento, começa, por assim dizer, o "esoterismo prático" - o "trabalho" de Gurdjieff, ou seja, o Caminho espiritual que conduz uma pessoa "dentro de si", ao Espírito, a Deus e à integridade do ser.
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Aqui é necessário insistir na relação entre os aspectos exo e esotéricos da tradição. Como Gurdjieff observa, esses dois aspectos são separados não apenas ao longo da linha do conhecimento (isto é, em relação à ontologia e cosmologia fundamentais), mas também ao longo da linha do ser (isto é, em relação à situação existencial de uma pessoa, seu "Caminho", sua psicologia profunda).
Na tradição cristã, o ensino exotérico da igreja, aceitando a doutrina metafísica do Deus Único em Sua tri-hipóstase, enfatiza a "criação" de todo o universo e do homem em particular, isto é, na separação completa do Criador e da Criação, na transcendência total do Absoluto.
Esta doutrina da "criação", característica de todas as religiões do ciclo abraâmico (em oposição às religiões dos ciclos meta-históricos anteriores), constitui não apenas o dogma da igreja, mas também, por assim dizer, a "prática espiritual" da religião cristã. O homem sempre permanece uma "criatura", uma parte do universo alienada de Deus. O “reencontro” do mundo com Deus ocorre somente “no fim dos tempos” no momento do “Juízo Final”, quando o destino da alma humana (sua “salvação” ou “destruição”) será finalmente decidido.
Em contraste com o exoterismo, os ensinamentos esotéricos de qualquer tradição nunca falam da separação completa entre o Criador e a Criação, Deus e o Cosmos, mas, pelo contrário, enfatizam a unidade do ser. “Um, manifestado em muitas coisas”, é o pathos ontológico de todas as tradições esotéricas, o que, entretanto, não contradiz a doutrina da Transcendência do Absoluto, também adotada pelo esoterismo.
Aqui, porém, vale a pena mencionar o fato de que todas as formulações verbais refletem muito fracamente a natureza da realidade relacionada aos planos superiores do ser. Portanto, toda "metafísica" exotérica tem muito pouco valor do ponto de vista esotérico.
Gurdjieff nunca se cansava de repetir que a verdadeira metafísica é revelada apenas em estados superiores de consciência (onde o “centro intelectual superior” é ativado), enquanto o intelecto comum “funciona” apenas com palavras que são, em sua maioria, completamente alienadas da realidade. Assim, a antiga fórmula tradicional “Um em muitas coisas” é, antes, uma orientação espiritual da mente que desperta, do que a “verdade metafísica” final [3].
Quanto à “separação” de Deus do mundo, o esoterismo fala, antes, de afastamento. A “separação” surge já na própria existência, no quadro de sua própria ontologia; muitos mitos (o mito gnóstico do “demiurgo malvado”, os ensinamentos da Cabala, etc.) falam das razões desta “separação”, das distorções e “rupturas” do processo cósmico mundial. Existe um mito semelhante no livro “Tudo e Tudo”, mas aqui não há como me alongar sobre ele [4].
Do exposto, é claro que o esoterismo cristão, como o esoterismo de qualquer outra tradição, não aceita a doutrina da "criação", que do ponto de vista esotérico só pode corresponder a um certo "momento cósmico", uma certa situação sócio-cósmica que surge no final do ciclo de Manwatara, para usar a terminologia hindu, ou pouco antes do “fim do mundo”, para usar a terminologia cristã, e determinado pela distância final de Deus da vida cósmica.
No entanto, não se segue disso que a doutrina esotérica está em conflito com o ensino da igreja (não no nível lógico-formal, mas em essência); além disso, considerando a religião exotérica (em sua forma adequada, isto é, não degradada) como um aspecto privado de seu ensino, o esoterismo a aceita como um "ponto de partida", principalmente em relação à situação humana real.
Deste ponto de vista, a “criação” de uma pessoa não é “a verdade última”, mas um reflexo da situação existencial real em que uma pessoa comum se encontra (isto é, se encontra) e que deve realmente realizar.
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Deixando agora a metafísica e a ontologia, voltemo-nos diretamente para o homem como ele é; aqui, antes de mais nada, é necessário afirmar que para o verdadeiro “trabalho”, para o genuíno auto-exame, ele definitivamente “carece de alguma coisa”, sem falar que nem todos são capazes de perceber a importância e a necessidade de tal auto-observação.
Deve-se enfatizar que não estamos falando de "especulação intelectual", nem de autorreflexão, nem de "experiências" emocionalmente coloridas. Trata-se de saber se uma pessoa, observando-se sincera e honestamente em todas as suas manifestações, é capaz de se reconhecer como é, ou seja, de resistir ao severo teste da autoexposição e, então, tentar encontrar em sua realidade interior os fatores pelos quais foi capaz apoiar-se firmemente na busca do conhecimento e na busca do ser.
Nesse ponto, pela primeira vez, a pessoa deve se esforçar conscientemente para ser sincera e honesta consigo mesma, ou seja, confiar em sua consciência. A ilusão está no fato de que a maioria das pessoas acredita que já tem uma consciência, embora tenham apenas os rudimentos (ou resquícios) do que Gurdjieff chama de consciência objetiva, ou seja, consciência no verdadeiro sentido da palavra, consciência em todo o seu essencial "Volume" deste conceito.
Gurdjieff fala de uma degradação significativa do homem nos últimos milhares de anos, e especialmente nos últimos séculos; aqui ele coincide completamente com todos os ensinamentos tradicionais. No entanto, uma certa especificidade, e a especificidade é precisamente cristã, surge naquele ponto do ensinamento de Gurdjieff, onde se trata dos "Caminhos Sagrados" da Fé, da Esperança e do Amor, abertos ao homem em épocas meta-históricas anteriores, mas encerrados no presente, que tem razões próprias, sobre as quais, por falta de espaço, não conseguimos falar.
Hoje, fé, esperança, amor pela esmagadora maioria são apenas palavras, atrás das quais não há conteúdo real. Sim, por trás de cada uma delas existem algumas "experiências", mas qual é a sua natureza, uma pessoa dificilmente pensa e, o mais importante, dificilmente pensa em quão conscientes são essas experiências. Não se trata de uma simples afirmação racional, mas da consciência de toda a experiência, sua natureza e essência. E é aí que surgem as dificuldades.
“Deus é amor”, diz o ensinamento cristão, mas é esse “amor” que se expressa no palco hoje, é esse “amor” de que falam os heróis da novela, e esse “amor” significa uma pessoa nas suas relações com o próximo?! “Jesus ordenou amar os inimigos. E você não pode realmente amar nem mesmo seus amigos!” Gurdjieff repetiu. E assim é com esperança e fé.
Com “fé” o inquisidor traz uma tocha para queimar o “herege”, com “fé” o fanático explode casas, com “fé” eles oprimem e oprimem, humilham e matam; com “fé” as pessoas não querem nem saber nem compreender. Então, o que é essa “fé”? E o que é fé em geral ?! O que essa palavra deve indicar, do que se trata ?!
Gurdjieff argumenta que a verdadeira Fé (como Amor, Esperança e Consciência) não são conceitos éticos ou “psicológicos”; são conceitos, antes, ontológicos, são conceitos relacionados ao ser. “Se você tiver fé do tamanho de um grão de mostarda e disser a esta montanha: 'Mova-se!' Ela se moverá”, disse Jesus. Mas essa crença significa uma pessoa comum ou um “cristão” médio?!
A fé genuína, diz Gurdjieff, só pode criar raízes nas partes conscientes do ser humano. A verdadeira fé não pode ser inconsciente e “cega”. Não está diretamente relacionado à mente, mas está diretamente relacionado à consciência.
Ser é estar consciente, é lembrar-se de tudo de si mesmo. E apenas na existência consciente a fé pode ser cristalizada. “Fé da consciência é liberdade, fé dos sentimentos é fraqueza, fé do corpo é estupidez”, escreve Gurdjieff [5]. Mas o caminho para o ser consciente, para “lembrar-se de si mesmo” não é curto e não é fácil. E esse caminho começa com a auto-revelação que já foi discutida.
Essa é a experiência da "própria insignificância", a experiência de "si mesmo como criatura"; aqui, o ensino do Quarto Caminho coincide literalmente com o cristianismo exotérico, o que não é surpreendente, porque para “encontrar o Caminho”, é preciso passar pela “cerca externa”, o nível exotérico, e ir não intelectualmente, mas na experiência, no ser.
Você precisa estar ciente de sua situação real, e essa percepção não deve ser apenas um vislumbre, um insight, uma iluminação intelectual.
Essa consciência pode ser revelada a uma pessoa como uma experiência emocionalmente aguda e de longa duração, como um sofrimento que deve ser suportado e vivenciado, porque dá início ao caminho para o sofrimento intencional, necessidade da qual Gurdjieff constantemente lembra. Essa experiência deve “se cristalizar” na pessoa, tornar-se um “pano de fundo” constante da consciência, permanecendo no seu limite, mas sempre lembrando: “Eu, pó e cinzas” [6].
Só então surge a possibilidade real de adquirir a “terceira força” (na religião cristã - “graça”) como base psicoenergética para “trabalho” e crescimento espiritual; só então a verdadeira consciência começa a despertar, e suas "partes" dispersas, localizadas principalmente no inconsciente de uma pessoa, começam a se integrar naquela real Consciência Objetiva, que uma pessoa pode e deve possuir mesmo na atual situação meta-histórica e com base na qual apenas o crescimento espiritual é possível e a descoberta dos “caminhos sagrados” da fé, do amor e da esperança.
“A verdade é conhecida com o sangue do coração”, diz a sabedoria ancestral. “Um grão que cai na terra precisa morrer para germinar”, diz Jesus nos Evangelhos. “É preciso um esforço tremendo para uma pessoa 'germinar', repete Gurdjieff. - “Esforço consciente e sofrimento intencional”.
Não é mais fácil continuar dormindo ?!
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[1] P. Uspensky. Em busca do milagroso. - SPb, 1994, cap. 6.
[2] O primeiro poder ou “Santo afirmando” no plano metafísico é Deus Pai, o segundo ou “Santo negando” poder é Deus Filho, o terceiro ou “Santo reconciliador” poder é Deus o Espírito Santo. Uma das principais orações ortodoxas (de acordo com a lenda, "veio direto do céu"), "Santo Deus, Santo Poderoso, Santo Imortal, tenha piedade de nós", aponta diretamente para essas três hipóstases e "três poderes": Santo Deus é "o primeiro poder”Ou o Pai, o Santo Poderoso - o“segundo poder”ou o Filho, o Santo Imortal - o“terceiro poder”ou o Espírito Santo. - Veja G. Gurdjieff. As histórias de Belzebu para seu neto. - M.: Fair-Press, 2000, pp. 105, 510.
[3] Ver “Em Busca do Milagroso”, capítulo 14.
[4] Estamos falando de um certo "desvio" na evolução do planeta Terra, associado, segundo Gurdjieff, à violação de uma determinada lei cósmica, em decorrência do qual ocorreu uma catástrofe com a Terra, e a Lua (antes parte da Terra) se separou dela. Isso, em particular, levou ao surgimento de um órgão humano “kundabuffer”, que foi a causa da subsequente degradação da humanidade como um todo. Ver “Os contos de Belzebu …”, capítulos 9,10.
5 “Contos de Belzebu …”, p. 265.
6 Gênesis 18:27.
