A religião dos países do Sudeste Asiático e da China é um objeto real que existe objetivamente. Objetivamente, existe também um objeto virtual chamado budismo - as idéias da civilização ocidental sobre um objeto real. Portanto, o objeto virtual não corresponde ao objeto real.
(notas do viajante)
Em muitos guias turísticos para os países do Sudeste Asiático (Sudeste Asiático), você pode encontrar algo assim: "Você ficará surpreso ao ver que o budismo neste país difere de suas idéias sobre ele." Este país pode ser Tailândia, Laos, Camboja ou Vietnã. A julgar pelo que vi no Sudeste Asiático e na China, incluindo o Tibete, a frase é verdadeira. Assim, temos um problema que pode ser formulado da seguinte forma: a religião real (a religião que podemos observar com nossos próprios olhos) dos países do Sudeste Asiático e da China difere de nossas idéias (idéias geralmente aceitas da civilização ocidental) sobre ela. Este problema também pode ser formulado em outros termos. A religião dos países do Sudeste Asiático e da China é um objeto real que existe objetivamente. Objetivamente, há também um objeto virtual,chamado Budismo - representações da civilização ocidental sobre um objeto real. Portanto, o objeto virtual não corresponde ao objeto real. Para perceber a profundidade do problema, deve-se primeiro tentar “ver” claramente a verdadeira religião. Abaixo está minha visão desse fenômeno, formado “em vida”.
A religião real dos países do Sudeste Asiático e da China (aqui estamos considerando apenas aquela parte da religião da China, que geralmente é chamada de "Budismo" no sentido convencional), inclui quatro componentes. O primeiro é a adoração de espíritos ancestrais. Na Tailândia, são enviados pacotes por meio dos servos dos templos (no objeto virtual "Budismo" são considerados monges budistas): baldes plásticos cheios de itens essenciais (cigarros, fósforos, sabão, comida enlatada, etc.). No Vietnã e na China, pacotes simbólicos são enviados aos espíritos dos ancestrais: símbolos de papel de ouro, dinheiro, comida, roupas, etc., são queimados. Pacotes simbólicos podem ser enviados diretamente da calçada em frente à casa ou de um terreno baldio. Nas florestas do Vietnã do Sul, conheci lugares como templos e pessoas orando neles, ou seja, é possível adorar os espíritos dos ancestrais em lugares especiais “na natureza”. Na Tailândia,No Camboja e no Laos, os espíritos dos ancestrais são montados em casas especiais (no pátio da casa onde moram seus descendentes). Como regra, comida e água são regularmente colocados na frente de tal casa para os espíritos ancestrais.
O segundo componente da verdadeira religião dos países do Sudeste Asiático e da China são deuses, demônios e santos. Os deuses mais elevados são Budas. Os mais famosos deles são o Buda gordo e alegre (na Tailândia e no Vietnã eles o chamam de chinês) e o Buda magro e egocêntrico (na Tailândia o chamam de tailandês). Além disso, um Buda magro é mais importante do que um Buda gordo, a julgar por seus lugares no altar. No norte da Tailândia, os Budas são Shiva e Genesha. Na China, além do Buda gordo e alegre, existem pelo menos mais três Budas. Suas estátuas nos templos estão localizadas nas proximidades. No Tibete, eles adoram seu Buda. Na antiguidade, imediatamente após os Budas estão os deuses e demônios mais jovens. Muitos deles. No Vietnã do Sul, o mais reverenciado deles é Thien Hau. Suas estátuas estão diante da maioria dos templos. Também existem templos dedicados apenas a ela. Eu vi suas estátuas na China, Hong Kong, Laos. Na China, algumas figuras históricas têm o status de deuses menores. Existem santos na religião. São pessoas que se tornaram Budas em uma escala "regional", ou pessoas que entraram em contato direto com os Deuses e receberam resultados concretos desse contato. Estátuas de santos em templos ou suas imagens em pinturas podem ser facilmente distinguidas de imagens de deuses. Todos os deuses, incluindo os Budas, têm lóbulos de orelhas enormes, às vezes até os ombros. E os santos têm ouvidos humanos normais. E os santos têm ouvidos humanos normais. E os santos têm ouvidos humanos normais.
Os deuses devem ser alimentados. Na Tailândia, eles recebem comida e bebida em xícaras pequenas duas vezes ao dia. A comida é a mesma que os tailandeses comuns comem. No Vietnã e na China, os deuses são alimentados principalmente com frutas. As exceções são Camboja e Laos, onde os deuses quase nunca são alimentados. Os deuses devem ser fumigados com incenso e, o mais importante, devem ser orados. Você pode pedir-lhes bênçãos para a vida e cura de doenças específicas. Por exemplo, na Tailândia, uma pessoa que pede cura coloca um pedaço de papel dourado do tamanho de um selo postal em uma estátua de Buda. Além disso, ele o coloca em um lugar estritamente definido, aquela parte do corpo que não é saudável para a pessoa que pede. E, claro, os Deuses precisam construir belos templos onde seja conveniente para eles morar e receber honras e mimos das pessoas. Essa parte da religião da região deve ser atribuída às religiões dos idólatras politeístas.
Os dois primeiros componentes da religião dos países do Sudeste Asiático e da China, a adoração de espíritos e ídolos ancestrais, formam um sistema autossuficiente que satisfaz plenamente as necessidades diárias dos cidadãos comuns. Inclui também os ministros dos templos, que prestam vários serviços rituais aos cidadãos comuns, desde ajudar a enviar o corpo de um parente falecido na última viagem até abençoar o bom trabalho de um novo caminhão. Mais dois componentes são “embutidos” no sistema, que são, na verdade, seus elementos decorativos. Um deles é o Mito do Príncipe Indiano Gautama. A manifestação mais famosa deste mito é a identificação com o Príncipe Gautama de um dos Budas. Materialmente, isso é expresso na presença nos templos de uma série de pinturas ou afrescos, em uma forma visual que descreve o caminho canonizado de Gautama para a iluminação. Parte integrante do mito do príncipe indiano Gautama é o ensinamento desse caminho que lhe foi atribuído. No Camboja e no Laos, quase todos os templos construídos nas últimas décadas (e quase não existem templos antigos lá) têm em suas paredes o simbolismo do "caminho de Gautama". Na Tailândia, vi apenas um desses templos. O templo é antigo, de madeira, localizado em uma cidade montanhosa na área de fronteira com a Birmânia. O templo tem algo como uma galeria de arte. As pinturas são pintadas primitivamente. Sobre eles - "o caminho de Gautama." No Vietnã, vi quatro templos com símbolos semelhantes. Quadros são pintados em suas paredes. Todos os templos são novos e estão localizados na província de Baria-Vung Tau (dois templos), na cidade de Dalat (Vietnã do Sul) e na cidade de Hoi An (Vietnã Central). Não vi esses templos na China.(e quase não há templos antigos lá) têm em suas paredes o simbolismo do "caminho de Gautama". Na Tailândia, vi apenas um desses templos. O templo é antigo, de madeira, localizado em uma cidade montanhosa na área de fronteira com a Birmânia. O templo tem algo como uma galeria de arte. As pinturas são pintadas primitivamente. Sobre eles - "o caminho de Gautama." No Vietnã, vi quatro templos com símbolos semelhantes. Quadros são pintados em suas paredes. Todos os templos são novos e estão localizados na província de Baria-Vung Tau (dois templos), na cidade de Dalat (Vietnã do Sul) e na cidade de Hoi An (Vietnã Central). Não vi esses templos na China.(e quase não há templos antigos lá) têm em suas paredes o simbolismo do "caminho de Gautama". Na Tailândia, vi apenas um desses templos. O templo é antigo, de madeira, localizado em uma cidade montanhosa na área de fronteira com a Birmânia. O templo tem algo como uma galeria de arte. As pinturas são pintadas primitivamente. Sobre eles - "o caminho de Gautama." No Vietnã, vi quatro templos com símbolos semelhantes. Quadros são pintados em suas paredes. Todos os templos são novos e estão localizados na província de Baria-Vung Tau (dois templos), na cidade de Dalat (Vietnã do Sul) e na cidade de Hoi An (Vietnã Central). Não vi esses templos na China. Sobre eles - "o caminho de Gautama." No Vietnã, vi quatro templos com símbolos semelhantes. Quadros são pintados em suas paredes. Todos os templos são novos e estão localizados na província de Baria-Vung Tau (dois templos), na cidade de Dalat (Vietnã do Sul) e na cidade de Hoi An (Vietnã Central). Não vi esses templos na China. Sobre eles - "o caminho de Gautama." No Vietnã, vi quatro templos com símbolos semelhantes. Quadros são pintados em suas paredes. Todos os templos são novos e estão localizados na província de Baria-Vung Tau (dois templos), na cidade de Dalat (Vietnã do Sul) e na cidade de Hoi An (Vietnã Central). Não vi esses templos na China.
O terceiro componente da religião real dos países do Sudeste Asiático e da China está em contradição conceitual com seu primeiro e segundo componentes. Na verdade, como se pode honrar os espíritos dos ancestrais, se a entidade que deixou o corpo do ancestral está em outro corpo, possivelmente não humano? E por que “alimentar” a estátua do Buda, que é um reflexo do príncipe iluminado Gautama? Afinal, o próprio Gautama-Buda hoje é uma entidade que não precisa de comida ou adoração na frente dela.
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O quarto componente da religião dos países do Sudeste Asiático e da China é visível em fragmentos. Suas manifestações são uma reminiscência do cristianismo. Essas são as mesmas séries de pinturas, semelhantes a pinturas da vida de santos cristãos, velas de cera, dispositivos para doar dinheiro, borrifar água com uma bênção (observei isso no antigo templo descrito acima na Tailândia, e os pincéis são quase os mesmos das igrejas ortodoxas), sinos, mosteiros, serviços divinos, templos. Freqüentemente, há halos acima das cabeças dos Budas, deuses mais jovens e santos. Isso também pode incluir as representações visuais do inferno que conheci na China, que são quase idênticas às cristãs.
Nos templos do mosteiro tibetano de Shongzhanling, o conceito de inferno é retratado na imagem cosmogônica do mundo, que está pintada nas paredes de seu "foyer". O bloco de imagens que descrevem o inferno inclui julgamento - pesando as boas e más ações das pessoas e o tormento daqueles que têm mais do que o primeiro. Os pecadores são fervidos em um caldeirão, sua pele é removida, suas línguas são arrancadas e outras coisas ruins são feitas a eles. A língua de um pecador foi achatada até o tamanho de uma pequena sala e arada com um arado (ou arado), no qual algum animal é atrelado. Os servos do inferno em uma das fotos têm cabeças de touro (?).
As representações do inferno são mostradas em um dos complexos de templos nas margens do Yangtze (província de Hubei). O complexo do templo está localizado na encosta de um vale em forma de V. Existem galerias cobertas em ambos os lados do templo superior. Eles contêm estátuas de mártires, ministros do inferno e dignitários. No inferno, os mártires são esmagados com um dispositivo especial em seus pés. Eles são passados por uma prensa, consistindo de dois rolos, amarrados (em um abraço) a tubos através dos quais o fogo vem do fogão, jogado sob as rodas de carrinhos, jogado de um penhasco sobre estacas afiadas, jogado no fogo, socado em um pilão, forçado a beber alguma coisa obviamente não é bom, eles bateram na cabeça dele com um porrete, ferva em um caldeirão. Eles arrancam o interior, arrancam seus olhos. A pele é removida deles. Eles são serrados. Chama-se atenção para o alto profissionalismo dos ministros do inferno. O mártir é serrado ao longo do corpo. Faça de acordoserra de arco longitudinal. Tudo isso assistido desapaixonadamente pelos dignitários. Eles se sentam em uma colina atrás da cena das ações descritas. As figuras dos dignitários são cerca de 2 vezes maiores do que as figuras dos mártires e servos do inferno. Tive a impressão de que as noções de inferno que se veem nas galerias não contêm algo como "tormento eterno".
De acordo com minhas observações, existe algo semelhante à magia prática européia na região. No Vietnã do Sul, na primeira metade do século 20, uma nova religião surgiu - Cao Dai. Acredita-se que a elite de servos de seus cultos periodicamente entra em contato espiritual com espíritos de gente famosa (incluindo Jean Jacques Rousseau). Assim, o apelo aos deuses em templos kaodaísticos na noite de lua cheia é realizado de modo "ativo". Ou seja, por meio do tratamento "ativo", ocorre uma influência ativa nas forças sobrenaturais, o que é mágico.
Também observei uma influência ativa sobre os deuses em um templo, localizado na cordilheira Longhai, na província de Baria-Vung Tau. Um caminho leva ao templo, uma ou duas famílias vietnamitas moram nas proximidades. A parte externa do templo é um terraço aberto, pressionado contra a rocha, sobre o qual pende algo como uma grande cortina. De um lado do terraço há uma estátua de Thienhau, do outro - um busto da cidade de Ho Chi Minh, um pouco mais alto ao longo do caminho, sob um dossel - outra estátua de Thienhau. Examinei o terraço várias vezes sem notar nada de especial, mas na minha última visita a este local, a cortina foi puxada para trás, revelando a entrada da caverna. O próprio templo está localizado nele. A cortina foi afastada para a oração no templo. Uma mulher, ministra do templo, orou. Ela orou não com palavras, mas com gestos enérgicos. Em vez disso, ela não oroue com gestos ela falou com três estátuas de deuses em pé no altar. Ao mesmo tempo, às vezes ela chorava, às vezes ria. Uma vietnamita e uma vietnamita estavam sentadas ao lado dela. Muito provavelmente, foi a seu pedido ou ordem que o servo do templo se comunicou com os deuses, pedindo, persuadindo e convencendo a fornecer ajuda específica aos visitantes. Eu vi e senti que estava presente em uma sessão de comunicação "ativa" com os deuses.
O problema da discrepância entre o objeto real - a religião dos países do Sudeste Asiático e da China, e o objeto virtual "Budismo" - as idéias da civilização ocidental sobre o objeto real tem outros aspectos. O objeto virtual não foi formado do zero. Muito provavelmente, é baseado nas variedades de ioga comuns no Sudeste Asiático e na China. Três elementos podem ser distinguidos no "Budismo": o componente isotérico do Mito de Gautam, Zen Budismo e Budismo Tântrico (Tibetano) (até o início do século passado, os europeus chamavam de Budismo Tibetano nada mais do que Yoga Tibetano). A partir dessas posições, pode-se ver um erro metodológico cometido ao comparar as religiões do mundo. Por exemplo, o verdadeiro Islã é comparado com o objeto virtual "Budismo". Mas o verdadeiro Islã deve ser comparado com a religião real do sudeste da Ásia e da China. Então, a natureza diamétrica de suas essências - monoteísmo estrito e politeísmo-idolatria com reverência pelos espíritos de seus ancestrais - será claramente visível. E o objeto virtual "budismo" deve ser comparado com o sufismo, ou melhor, com as representações virtuais da civilização ocidental sobre ele. Então, será visto claramente que o budismo, como o sufismo, não é uma religião, mas o caminho para a perfeição. E este Caminho não é para todos, mas para os eleitos (ou aqueles que o escolheram).
Na literatura científica especial dedicada às peculiaridades regionais do "Budismo" nos países do Sudeste Asiático e na China, sua descrição é realizada de acordo com um cânone estrito baseado nos seguintes dogmas: o Budismo surgiu na Índia no final do primeiro milênio AC; sua formação está associada ao Príncipe Gautama; na região (por exemplo, Vietnã), o budismo surgiu no início do segundo milênio DC; para a adoção do budismo pela população local, as principais disposições de seus ensinamentos foram profanadas; na região havia uma mistura de crenças locais e budismo profanado, e o próprio budismo profanado é uma mistura de seus dois ramos principais - Theravada e Mahayana - este é o moderno "budismo regional". Qual desses dogmas corresponde à realidade?
Eu arriscaria afirmar que o budismo clássico não pode ser percebido pelos habitantes da região. Afinal, a base do budismo é uma percepção linear pronunciada do tempo, refletida em seus dogmas sobre carma e desenvolvimento contínuo. A primeira diz que uma pessoa hoje vive de acordo com o carma, que é formado por suas ações em vidas passadas. E na vida de hoje, por suas ações, ele forma carma, de acordo com o qual ele viverá em vidas futuras. E o dogma do desenvolvimento contínuo implica que qualquer essência de nosso Mundo passará (ou já passou) durante suas reencarnações o caminho de seu estado mais primitivo ao estado de Buda. Portanto, esses dogmas do budismo estão em flagrante discrepância com a principal característica da mentalidade dos habitantes da região - não uma pronunciada percepção cíclica do tempo. Em minha experiência,os habitantes da região não "sentem" a presença de seu passado em si próprios e, portanto, não percebem o presente como sua conclusão lógica (passada). E o presente (hoje) para eles não é um elo entre o passado e o futuro. Portanto, eles não podem perceber o futuro como uma continuação lógica de seu presente. O futuro das pessoas não é determinado por suas ações atuais.
Finalmente cheguei à conclusão de que as visões geralmente aceitas da civilização ocidental sobre a religião dos países do Sudeste Asiático e da China são uma das supermifas do século 20, que não reflete, mas mascara seus principais traços característicos. A verdadeira religião da região é uma simbiose autossuficiente de adoração dos espíritos dos ancestrais e politeísmo-idolatria com a inclusão de componentes estranhos a ela - o Mito de Gautam e rituais semelhantes aos rituais da igreja cristã. Com esta interpretação da religião real dos países da região e o mito sobre ela - o "Budismo", uma questão permanece obscura: quem são eles, os Deuses da religião real? Mas para mim é bastante óbvio que os especialistas em "Budismo" dos países do Sudeste Asiático e da China são especialistas em um objeto virtual - o Supermito "Budismo".
Provavelmente, de acordo com os dados publicados, pode-se traçar os estágios de desenvolvimento do Supermito “Budismo”. Você pode ir ainda mais longe e entender o propósito e como criá-lo. Mas essas tarefas estão localizadas além da formação de ideias sobre a religião da região "em vida". E “na vida” é claro que, uma vez surgido, o Supermito “Budismo” vive e se desenvolve de acordo com algumas leis definidas. Sua vida e desenvolvimento também têm encarnações materiais. Visualmente, há uma tendência da religião real da região em direção ao Supermito “Budismo”. Foi essa tendência que determinou a construção de novos templos com os símbolos do "Caminho de Gautama" no Camboja e no Laos. Hoje, a grande maioria desses templos está trancada. E amanhã, talvez, eles serão o centro da vida espiritual dos residentes ao redor. Quem sabe?
A dinâmica das mudanças na religião real dos países do sudeste asiático pode ser rastreada no exemplo do complexo de templos de Thad Ing Hung na província de Savannakhet (sul do Laos). O complexo está localizado a 15 quilômetros a nordeste da cidade de Savannakhet e inclui a estupa de mesmo nome, uma área cercada com edifícios religiosos e dois templos. Acredita-se que a estupa foi construída nos tempos antigos, depois que Buda visitou esses lugares. O mito relacionado com este evento também é interessante. Buda aqui foi envenenado com porco e ficou doente. Desde então, os moradores locais não têm mais porcos em sua fazenda.
De acordo com as informações fornecidas pelos guias turísticos, em 1548-71 Thad Ing Hung Stupa foi radicalmente reconstruído e em 1930 foi restaurado. Pode-se presumir que a stupa de hoje é um edifício do século XVI. É construída em tijolos com cal (?) Argamassa. Toda a superfície da stupa é coberta com esculturas (padrões, figuras de deuses e demônios). Não há simbolismo budista nas paredes da stupa. Além disso, duas das oito imagens em relevo localizadas ao redor da porta de dentro do edifício são de natureza erótica. Acredita-se que a base e as paredes da estupa são remanescentes de um edifício religioso hindu, e sua parte superior foi concluída como uma estrutura budista. Na verdade, a stupa é coroada com um guarda-chuva budista feito de metal. Hoje, Thad Ing Hung Stupa é um dos santuários mais reverenciados no sul do Laos. Este é o único lugaronde vi peregrinos que vinham de longe para adorar seu santuário. As mulheres não podem se aproximar da stupa. É cercado por uma cerca baixa e eles não podem passar pelos portões. Muito provavelmente, essa proibição se deve à presença de imagens eróticas na argamassa. Atrás da cerca, é impossível ver claramente o que está representado nelas.
A estupa está localizada no centro de um grande pátio quadrangular formado por galerias abertas para o interior, sob as quais há uma fileira contínua de estátuas de Buda ao longo de todo o seu perímetro. Existem também outros locais de culto no pátio. Existem dois templos perto do pátio. Um deles é velho, de madeira, coberto de latão. Dentro dele, há pequenas estátuas de Budas em uma prateleira de madeira comum. Não há simbolismo do "caminho de Gautama" neste templo. Outro templo é novo, completamente inacabado. Ele está atualmente sendo pintado com pinturas do "Caminho de Gautama". Assim, temos a seguinte cronologia da transformação formal do lugar sagrado Thad Ing Hung. Século XVI - Hinduísmo, no período do século XVI (o mais antigo) a (aproximadamente) 2000 - Budismo sem o simbolismo do "caminho de Gautama", no período de 2000 (aproximadamente) a 2006 - o surgimento do simbolismo do "caminho de Gautama".
Elementos subjetivos também podem ser vistos na vida do Supermito “Budismo”. Um exemplo marcante são as atividades do rei da Tailândia. Um dos lados dessa atividade é criar uma opinião pública de que a Tailândia é o país budista mais ortodoxo. Eu ouvi essa opinião de pessoas que estão interessadas no Budismo ou até mesmo a aceitei como o Caminho. De acordo com minhas observações, o grau de discrepância entre a religião real do povo tailandês e o supermito “Budismo” é o maior entre os países da região. Outra manifestação do elemento subjetivo em consideração são presentes de estátuas de Buda simbolizando Buda-Gautama para templos e complexos de templos do sudeste da Ásia e da China. Uma dessas estátuas, presentes do Rei da Tailândia, está localizada no complexo do templo de Vung Tau (Vietnã do Sul). Os vietnamitas a respeitam muito. Eu vi a segunda estátua no complexo do templo "Três Pagodes",localizado perto da cidade de Dali, na província de Yunnan (sudoeste da China). O rei da Tailândia não apenas doou uma estátua dourada de Gautama Buda para o complexo do templo, mas também construiu um templo para ela. Mas os chineses não gostaram desse presente. Eles não adoram a estátua de Gautama Buda, não consideram o templo um templo e vendem lembranças nele.
Talvez a deriva da religião real dos países do sudeste asiático em direção ao supermito “Budismo” levará mais cedo ou mais tarde ao fato de que ela se tornará uma religião real da região. Será que seus habitantes se lembrarão de que sua religião é a personificação do Supermito “Budismo” criado pelos europeus?
A. M. Tyurin
