- Parte um - Parte três -
Feriados e cerimônias do calendário
Os feriados do calendário e os rituais dos eslavos estavam intimamente relacionados aos interesses econômicos (e, portanto, vitais) do camponês, portanto, suas datas são em grande parte devido às estações agrícolas. Além disso, o ciclo anual de feriados não podia deixar de ser determinado pelas datas astronômicas mais importantes, geralmente associadas ao movimento do sol.
Uma parte significativa dos feriados eslavos comuns estava associada ao culto aos ancestrais. Desde os tempos antigos até os dias atuais (em particular, entre os povos eslavos orientais), o costume foi preservado para visitar os cemitérios e túmulos dos pais em Radonitsa, Semik (antes da Trindade) e Dmitrievskaya no sábado dos pais. Os costumes de comer no túmulo, comemorar com álcool e deixar comida para o falecido no túmulo também são antigos. Até recentemente, vestígios de costumes memoriais pagãos também foram preservados em outros feriados cristãos, por exemplo, Natal, Maslenitsa e Quinta-feira Grande. No Natal, devido ao inverno, o cemitério não foi visitado, mas os ancestrais foram comemorados em casa. Na quinta-feira santa, banhos eram aquecidos para os ancestrais (para que fossem lavados) e fogueiras eram queimadas nos portões (para que se aquecessem). Usualmente,feriados memoriais foram cronometrados para os períodos marcantes do ano - solstícios e equinócios. Aparentemente, nesta época limítrofe, as portas foram abertas entre o mundo dos vivos e o mundo dos mortos, através do qual as almas dos mortos entraram no mundo. Eles visitaram seus descendentes e tiveram que encontrá-los adequadamente - para aquecer, lavar, beber e se alimentar. As almas dos antepassados podiam abençoar, ou podiam enviar desgraças - tudo dependia de como fossem atendidos, por isso era tão importante homenagear os antepassados.portanto, era tão importante homenagear os ancestrais.portanto, era tão importante homenagear os ancestrais.
Antepassados falecidos, como aqueles que descansam na terra, na vida após a morte, conectados na mente humana com a terra, portanto, a colheita futura dependia em grande parte da bênção dos ancestrais. Por exemplo, Maslenitsa está ligada à ideia de fertilidade e ao culto dos antepassados - era a eles que se dedicavam as competições (corridas, brigas de punho, a captura de uma cidade de neve) e a refeição principal em Maslenitsa, sendo as panquecas o funeral. A fertilidade da terra e a fertilidade do gado, como principais interesses econômicos do camponês, recebiam atenção especial em suas festas e cerimônias. Na noite de Vasiliev (véspera de Ano Novo), a comida ritual era preparada - pernas de porco ou de ovelha, biscoitos eram assados na forma de gado ("ovas") - o objetivo de tudo isso era atrair fertilidade e bem-estar para o gado. O mesmo propósito, além de garantir a segurança do gado, era servido por inúmeros rituais do Dia da Primavera de São Jorge,quando ocorreu a primeira pastagem.
Espantalho de Maslenitsa
A fertilidade da terra foi facilitada por vários rituais com animais empalhados representando vários personagens rituais - isto é Maslenitsa, Yarila, Kostroma, Kostrubonko. O ritual incluía, via de regra, homenagear e venerar o espantalho, passear com ele pelas ruas, acompanhado de diversão, e depois despedir-se - funeral, queimadura ou dilaceração. Aparentemente, o espantalho era o foco da fertilidade e fertilidade, e os rituais de sua despedida deveriam transmitir essa fertilidade para a terra - especialmente porque esses rituais eram realizados quase sempre na primavera ou no início do verão.
Vídeo promocional:
Na semana Semik e Trinity, o papel de um espantalho era desempenhado pela bétula Trinity (Semitskaya), com a qual eles realizavam praticamente os mesmos rituais - eles a decoravam, adoravam e honravam, comiam comida ritual sob a bétula, cantavam canções e dançavam em círculos, torciam galhos a ela, realizavam a cerimônia de "boom", carregada pela aldeia e, por fim, quebrou e espalhou galhos pelo campo - o objetivo de todos esses rituais era atrair fertilidade e uma boa colheita, assim como fertilidade e maternidade bem-sucedida, como no caso do boom. Apenas meninas e mulheres participavam de todos os rituais semitas realizados com a bétula.
Além disso, os rituais de indução das chuvas (em caso de seca; no caso de chuvas prolongadas, o ritual visava alcançar bom tempo) deveriam ter contribuído para o fornecimento de fertilidade e colheita. O ritual envolvia uma menina, geralmente órfã, que se chamava Dodola ou Peperuda. De acordo com os cientistas, seu nome e a própria imagem estão aparentemente associados ao Deus-Trovão-Perun (talvez Dodola representasse a esposa do Deus-Trovão). Ela foi levada pela aldeia, decorada com flores e regada com água, enquanto canções eram cantadas com pedidos de chuva.
Henryk Semiradsky. Noite em Ivan Kupala
Um dos feriados eslavos mais importantes era a noite de Ivan Kupala. Nesta noite, foram organizadas festividades públicas - cantos e danças. Entre os rituais de Kupala, deve-se observar acender e pular sobre fogueiras, nadar e cavalgar nas encostas de rodas em chamas. Freqüentemente, o feriado assumia um caráter turbulento. Além disso, plantas medicinais e mágicas foram coletadas naquela noite.
De acordo com as reconstruções, os eslavos tinham feriados dedicados às divindades como tais. Em particular, poderia ter havido um dia Perunov e um dia dedicado a Veles, que foram posteriormente substituídos, respectivamente, pelo Dia de Elias e São Vlasiy Sevastiyskiy ou Nicholas Day. No entanto, não temos dados diretos sobre esses feriados, então suas datas e conteúdos permanecem apenas reconstruções.
Costumes e cerimônias de casamento
Os costumes do casamento variam entre as diferentes tribos, dependendo do tipo de casamento. O casamento pagão eslavo era polígamo: em alguns casos, um homem podia ter várias esposas e concubinas, em outros casos, os cônjuges das mulheres podiam mudar. O conto dos anos passados identifica dois tipos de casamento e cerimônias de casamento entre as tribos eslavas, que podem ser chamadas condicionalmente de patriarcal e matriarcal.
Casamento patriarcal:
Os clãs têm o costume de seus pais mansos e calados, tímidos na frente de suas noras e irmãs, mães e pais; eles têm grande modéstia diante da sogra e da sogra; eles também têm o costume do casamento: o genro não vai atrás da noiva, mas a traz no dia anterior, e no dia seguinte trazem para ela - o que eles dão. Costumes semelhantes são descritos no século 6 pelo autor bizantino Maurício:
A modéstia de suas mulheres ultrapassa qualquer natureza humana, de modo que a maioria delas considera a morte do marido como sua morte e se estrangulam voluntariamente, sem contar ser viúva para o resto da vida.
O casamento patriarcal e a poligamia eram características dos antigos eslavos. Por exemplo, o pagamento da noiva na Rússia Antiga era chamado de "veno", e a cerimônia de casamento era chamada de "soprar" o noivo. O antigo “sopro” é registrado pelos rituais tardios de tirar os sapatos do noivo e pelo ditado “Lave os pés e beba água”. A noiva nos casos citados na crônica sempre foi "trazida".
Casamento matriarcal:
… E eles nunca tiveram nenhum casamento, mas as meninas arrebatadas pela água … E eles ralharam na frente de seus pais e noras, e eles não se casaram, mas jogos foram arranjados entre as aldeias, e eles convergiram nesses jogos, em danças e todos os tipos de canções demoníacas, e aqui eles sequestraram suas esposas em conspiração com eles: eles tinham duas e três esposas.
Algumas informações sobre rituais e costumes de casamento pré-cristãos podem ser obtidas nos ensinamentos da Igreja contra o paganismo:
E isso é feito pelos pagãos: eles conduzem a noiva até a água quando se casam, bebem um copo em homenagem aos demônios, jogam anéis e cintos na água.
A tradição de casamento na água (lago, poço) é confirmada por dados etnográficos posteriores - sinais folclóricos e um rito semelhante, que foi revivido entre alguns Velhos Crentes após as reformas de Nikon. Por outro lado, um dos rituais de casamento final pode ser refletido aqui - o teste da noiva, caminhando com ela sobre as águas até um rio ou lago. E quando alguém tem um casamento, eles o celebram com pandeiros, flautas e outros milagres demoníacos.
E às vezes é ainda pior: eles fazem um membro masculino, colocam em baldes e tigelas e bebem deles, e tiram, lambem e beijam.
Não há dúvida de que um certo ritual fálico de casamento também existia na Rússia Antiga. Obviamente, o falo era usado como um símbolo mágico: deveria dar fertilidade aos recém-casados e fertilidade à terra. Os dados desse ensino também são confirmados pela arqueologia - há repetidos achados de falos esculpidos em madeira, encontrados em antigos assentamentos russos.
Rituais fúnebres e adoração aos ancestrais
O culto aos ancestrais falecidos foi extremamente difundido entre os eslavos desde os tempos antigos até os tempos recentes. A este respeito, o rito fúnebre eslavo é de interesse. O conto dos anos passados descreve este rito entre os Vyatichi da seguinte forma:
E se alguém morre, eles fazem um banquete com ele. Depois disso, eles fazem uma grande fogueira, colocam um homem morto em cima e queimam. Em seguida, recolhidos os ossos, são colocados em um pequeno recipiente e colocados em um poste à beira da estrada. Assim como o Vyatichi hoje. O mesmo costume é seguido pelo Krivichi e outros pagãos.
Por funeral aqui, aparentemente, entendemos competições em memória do falecido e, em geral, eventos memoriais. O costume de deixar a embarcação com os ossos dos defuntos nos pilares das estradas é esclarecido por registros etnográficos posteriores: os pilares dos cemitérios eram considerados uma espécie de fronteira entre os vivos e os mortos. Utensílios usados em funerais eram jogados nesses postos. Os próprios pilares costumavam ser feitos com uma espécie de telhado e reentrâncias - para a conveniência das almas dos mortos que viviam perto deles. Posteriormente, as colunas do cemitério foram substituídas por cruzes ortodoxas.
Dados sobre o rito fúnebre também podem ser obtidos na história da crônica de como Olga enterrou seu marido, o príncipe Igor, que foi morto pelos Drevlyans:
Olga mandou dizer aos Drevlyans: “Aqui, já vou procurá-los. Prepare muito mel perto da cidade onde você matou meu marido, para que eu pudesse chorar sobre seu túmulo e fazer um banquete para meu marido. Tendo ouvido isso, trouxeram muito mel e o ferveram. Olga, com uma pequena comitiva e luz, foi ao túmulo de Igor e chorou por seu marido. Então ela ordenou que as pessoas enchessem um grande monte e, quando o enchessem, ordenou que realizassem funerais. Então os Drevlyans sentaram-se para beber e Olga ordenou que seus jovens os servissem.
Dessa passagem, segue-se que a festa fúnebre incluía beber mel, que túmulos eram dispostos sobre os túmulos (aparentemente, seu tamanho dependia da situação do falecido) e que havia o costume de chorar sobre o túmulo do falecido. Todas essas informações são confirmadas por registros etnográficos e (sobre os kurgans) por dados arqueológicos. Além desses costumes, o Prólogo menciona tal elemento do ritual fúnebre como "bdyn", ou seja, vigília, vigilância junto ao falecido durante a noite, que, aparentemente, era realizada por um número significativo de pessoas com lamentações, cantos e brincadeiras.
Informações interessantes sobre o rito fúnebre são fornecidas pela crônica sobre a morte de Vladimir Svyatoslavich:
À noite, eles desmontaram a plataforma entre as duas gaiolas, envolveram-no (Vladimir) em um tapete e baixaram-no ao chão com cordas; então, colocando-o em um trenó, eles o pegaram e o colocaram na igreja da Santa Mãe de Deus, que ele mesmo havia construído. Ao saber disso, inúmeras pessoas se reuniram e choraram por ele …
Neste caso, você pode observar o rito mais antigo - para tirar o falecido, eles desmontam a parede. Isso é feito para que o falecido, realizado de forma inusitada, não pudesse retornar e não perturbar os vivos. Outro rito antigo descrito nesta passagem é o uso de um trenó para transportar o falecido, mesmo apesar do horário de verão. Os trenós eram usados nos funerais como o meio de transporte mais honrado, calmo e respeitável.
Há também uma refeição cerimonial na comemoração comum a todos os eslavos orientais - kutia, panquecas e geléia. Quase todos os feriados eslavos orientais estão associados ao culto aos ancestrais falecidos, que eram lembrados nos momentos decisivos do ano - no Natal, na Quinta-feira Limpa e na Radonitsa, no Semik e antes do Dia de Dmitriev. Nos dias de comemoração dos mortos, era aquecido um balneário para eles, queimadas fogueiras (para que se aquecessem), deixava-se comida para eles na mesa festiva. Os mummers de Yule representavam ancestrais que vieram de outro mundo e colecionavam presentes. O objetivo de todas essas ações era apaziguar antepassados falecidos, que podiam abençoar a família ou fazer o mal - assustar, aparecer em um sonho, torturar e até matar aqueles que não satisfizessem suas necessidades.
A crença nos chamados "mortos hipotecados" era muito difundida entre os eslavos. Acreditava-se que as pessoas que não morreram pela própria morte não se acalmam após a morte e são capazes de fazer mal aos vivos, por isso foram supersticiosamente temidas e reverenciadas durante uma comemoração geral.
Calendário eslavo
O diagrama gráfico apresentado aqui mostra claramente como o panteão dos deuses eslavos listados no "Livro de Veles" se encaixa facilmente no calendário sazonal, refletindo as principais atividades dos ancestrais dos eslavos: agricultura, caça, pesca, apicultura, bem como as principais festividades que começaram e terminaram cada ciclo.
Na antiguidade, o ano entre os eslavos era dividido em três estações principais: o período do trabalho agrícola (primavera), o período de amadurecimento e colheita (abrangendo o verão e o outono) e o inverno. Essas três estações são mostradas no diagrama em verde, amarelo e azul, o que permite determinar imediatamente quais deuses patrocinaram uma determinada época do ano e quando seus dias eram celebrados. A presença de um ciclo de três temporadas tão arcaico no "Livro de Veles" atesta sua autenticidade. Embora, como veremos mais tarde, já existam tendências para uma divisão quádrupla (quatro meses em cada temporada e quatro semanas em cada mês).
A natureza indicada de três partes do calendário atesta suas raízes mais profundas, que remontam aos tempos da comunidade de culturas indo-ariana. A natureza das três estações do ano foi então determinada pela ideia dos antigos indo-arianos sobre a trindade do mundo (Svarog-Perun-Sventovid e Yav-Prav-Nav entre os eslavos-arianos e Vishnu, que criaram o Universo por meio de TRÊS PASSOS, - entre os índios).
Como testemunham cientistas - astroarqueólogos, por volta de 2300 AC. os marcos lunares dos antigos santuários-observatórios foram substituídos por solares, e o conjunto calendário-astral de Svarog e Dazhdbog (um signo solar com Touro na cabeça) surgiu. Touro é a personificação de Dazhdbog. Já Touro liderou o Zodíaco Solar entre 4400-1700. AC, então 2300-1700. BC. - este é o momento em que os eslavos começaram a homenagear o Svarog-Dazhdbog interconectado. Ao mesmo tempo, provavelmente, o calendário eslavo-ariano de três partes começou a tomar forma.
O fato de este calendário ser conhecido até o século IX. DE ANÚNCIOS (a época em que o "Livro de Veles" foi escrito), indica tanto sua versatilidade, pode ser usado até agora, quanto as tradições mais profundas da continuidade dos sacerdotes eslavos do Sol, que por sua vez contavam com o sistema de santuários-observatórios da Antiga Aratta na região do Danúbio-Dnieper V - IV mil aC, Trans-Ural Arkaim III milênio aC e maidans (velho índio "aidan").
Esses santuários observatórios, que se estendiam ao longo da fronteira norte da então agricultura, constituíam a espinha dorsal da cultura indo-européia, da qual montes e santuários antigos divergiam ao norte e ao sul. Seus padres-servos por milhares de anos mantiveram contato uns com os outros, mesmo nos tempos antigos, surpreendendo os iluminados gregos e romanos com lendas sobre as viagens distantes dos hiperbóreos liderados por Apolo. Essa tradição foi finalmente interrompida com o estabelecimento do cristianismo e a destruição dos templos, cujas funções de observatório do calendário foram parcialmente transferidas para a igreja.
Então, vamos voltar para o diagrama.
Este calendário inclui setenta e sete deuses localizados em sete círculos-kola (sete é um número sagrado para os eslavos)
No centro está o Grande Triglav (Svarog-Perun-Sventovid).
Svarog (do sânscrito svga- "céu") - o Deus Supremo, o Governante do Universo, o Criador do Mundo. Ele é o início e a essência de todo o zodíaco. Ele criou a Realidade de Navi de acordo com a lei da Regra, e isso é tudo. que termina em Yavi, novamente passa para Nav. Nav é azul, a cor do céu. Portanto, Svarog no sinal de Triglav mostrado no diagrama está focado no segmento azul. E embora este seja um símbolo de Navi, um símbolo de Inverno, é durante este período que ocorre o solstício de inverno (Kolyada), quando “o sol se transforma em verão”, e a Vida (Realidade) surge nas profundezas das Trevas (Navi).
Perun é um signo do Fogo, seu elemento é o verão, ele está focado no segmento amarelo.
Sventovid - Senhor da Primavera - indica o segmento verde. O antigo signo eslavo original do Grande Triglav, colocado no centro do diagrama, que foi decifrado e executado em um esquema de cores, reflete totalmente a estreita relação das substâncias Navi-Pravi-Yavi, Svarog-Perun-Svenovid, Primavera-Inverno-Verão, Ar-Fogo-Terra e outras "triunidades" que constituíram a filosofia multidimensional de nossos ancestrais.
Visto que "três", como já foi indicado, é um número sagrado no Vedismo eslavo, todas as divindades listadas abaixo são subdivididas em Trindade - Grande e Pequeno Triglav.
Apenas o primeiro colo é representado por dois deuses - Belobog e Chernobog, deuses da Luz e das Trevas, Reveal e Navi. Ao mesmo tempo, o eixo do mundo que os separa é Svarga, em ambos os lados do qual eles lutam e, portanto, equilibram o mundo.
A segunda cor - Khors, Veles, Stribog - os deuses do verão. Invernos, primaveras. Veles também atua como o deus do submundo, o deus do reino Navi, para onde as almas dos mortos vão após a morte.
A terceira coluna corresponde à anterior, aqui cada segmento é dividido em dois subciclos: Stribog inclui Roof e Vyshen. Outra versão do telhado - Kryzhen. É hora de Kryzhnya - é a hora da deriva do gelo, a hora do derretimento da neve, quando gotas começam a soar nos pingentes de gelo pendurados no TELHADO. O telhado é o início da primavera, enquanto Vyshen (outra versão do OYSTER) já é completamente primavera, NOSSA estação. Esses dois poros incluem o senhor da primavera, Stribog, da mesma forma que Hora é subdividido em Lel (início do verão) e Letic (zênite do verão), e Veles - em Radogosch (início do inverno) e Kolendo.
No quarto colo, são apresentadas outras hipóstases dos deuses das três estações principais, onde Yar marca a primavera, Sim, Deus é o verão e o cinza é o inverno.
Quinto Kolo - cada estação é subdividida em quatro meses, onde Beloyar é março, o início da primavera e o calendário agrícola eslavo. Além disso, no sentido horário - Lado (abril). Kupalo (maio, - calendários antigos confirmam que Kupalo foi celebrado em maio), Senich (junho), Zhitnich (julho), Venich (agosto), Zernich (setembro), Ovsenich (outubro), Prosich (novembro), Studic (dezembro), Ledich (janeiro), Lyutich (fevereiro).
A sexta e a sétima estacas parecem apresentar os nomes de quatro semanas em cada mês, novamente com base na natureza e nas principais atividades agrícolas.
Então, em Beloyar vem a bela (Krasich) Spring-Alive (Zhivich), tudo desperta, surge a primeira grama (Travich). A preparação para o trabalho agrícola começa. Os feiticeiros abrem os Vedas (Védicos) para as pessoas - a primavera será favorável ao semear yarovitsa e assim por diante. O equinócio primaveril chega e o feriado do Grande Yar chega, ou, em outras palavras, o Dia de Bogoyar (Grande Dia).
No mês de Lado, os caules (Steblich) ficam verdes, as flores (Tsvetich) e as folhas (Listvich) desabrocham, os pássaros começam a piar (Ptichich). Nestes dias alegres do despertar da primavera, o feriado da Montanha Vermelha é celebrado - uma memória da vida rica e pacífica dos ancestrais nas montanhas Karpensky. Todos os parentes falecidos são lembrados (corresponde ao Dia dos Pais atual).
Em Kupalo, os animais (Zverich) começam seus jogos de primavera. O céu está clareando, as pessoas admiram as estrelas (Zvezdich). A água (Vodic) se aquece em rios e lagos, começa a temporada de natação. Celebrado Kupalo - o deus da pureza e saúde eslavas.
Chuvas estrondosas (Gromich) (Dozhdich) estão caindo em Senich, frutas (Plodich) e sementes (Semich) amadurecem, a produção de feno está em pleno andamento. O dia do solstício de verão está chegando - o feriado do Grande Triglav (atual Trindade).
Zhitnich é rico em mel de tília (Lipich), enxame de abelhas (Pchelich), nos rios há uma abundância de peixes (Rybich), nas florestas - bagas (Yagodnich). Neste mês é celebrado o Dia do Perun, que, desempenhando as funções do deus das Batalhas e da Luta, é também o padroeiro da colheita. É graças a Perun, agindo sob o disfarce de Vergunets-Perunets, derramando uma chuva abençoada no solo, que as florestas e prados crescem magnificamente e os cereais são derramados nos campos de Ognishan, prometendo uma colheita abundante.
Em Venich, bétula (Berezich), bordo (Klenich) e junco (Trostich) são colhidos. O segundo corte de gramíneas verdes (Zelenich). A colheita do grão começa, - eles colhem trigo, centeio, amarram feixes ("veno venyat" - daí o VENICH). O Primeiro Feixe ou Dia de Deus Dazhd é comemorado.
Zernich - a strada (Stradich) acabou. Nas correntes, o grão é debulhado e colocado nas caixas. Os lagos (Ozernich) congelam sem movimento, as montanhas (Gorich) ficam cobertas de neblina, os ventos de outono começam a soprar (Vetrich). O dia do equinócio de outono está chegando, as Grandes Gorduras são celebradas.
Ovsenich - até a palha é retirada (Solomich), é hora da queda das folhas (Listopadich) e da colheita dos cogumelos (Gribich). As pessoas se alegram porque, com suprimentos ricos, serão salvas (Spasich) no inverno frio. Ovseni pequenos são celebrados.
Prosich é o primeiro pó. É hora de caçar, assim como de negociar no outono. Mercadores-convidados (Gostich) vêm de todos os lados, conversas são conduzidas (Besedich), eslavos hospitaleiros e hospitaleiros celebram o Radogosch.
Studich - a neve cai (Snezhich), a geada cobre o solo. É hora de começar o treinamento militar (Ratich). Você também pode viajar (Stranich), visitar países distantes (Pages). O mês termina com a celebração de Kolyada - o dia do solstício de inverno e do Natal dedicado à conclusão do colo anual e ao nascimento de um novo sol jovem (Natal).
Ledich é uma celebração de Veless, o senhor de Svarozh Navi, que a partir de agora começa a adicionar luz (Svendich) por um fio de cabelo todos os dias. Shchura e Ancestrais (Shchurich) que estão no reino de Beles são reverenciados. Este mês, as reuniões dos Clãs, Conselhos de Anciões (Radic) são realizadas, príncipes e parentes dos anciãos (Rodich) são eleitos, e outros "eventos sociais" são realizados.
Lutsch - embora as geadas ainda sejam fortes, o sol do “submundo” ganha força e adiciona luz (Svetik). Este mês Rod-Rozhanich-Svarog (Kindred), o Primeiro Ancestral-Progenitor, é homenageado. Parentes de sangue (Kravich) se reúnem, discutem todo tipo de coisas, comem panquecas com manteiga (Maslenich). Maslenitsa e Rooftop são celebrados - as pessoas se despedem do inverno.
É assim que Svarozhie Kolo gira constante e eternamente, medindo o grande e o pequeno número de Reveal, que Chislobog acompanha.
Deve-se notar que este calendário não inclui deuses que não estão associados a ciclos sazonais e são, por assim dizer, "universais" - estes são Chislobog, Mãe Swa-Glory, Makosh, Semargl-Ognebog e alguns outros, cujas funções foram acopladas a outras. lados do ser.
Você pode falar sobre os eslavos por muito tempo, mas esta já será a história dos eslavos. Por fim, tocaremos no tema da origem dos eslavos e também diremos algumas palavras sobre os eslavos modernos.
Os eslavos (na antiga Eslovênia) são o maior grupo de grupos étnicos relacionados com a língua no leste e sudoeste da Europa, unidos por uma origem comum. Dependendo da afinidade linguística e cultural, os eslavos são divididos em três grandes grupos: oriental, ocidental e sul.
O número total de povos eslavos de acordo com dados de 2002 é de mais de 300 milhões de pessoas [2], dos quais: russos - 145,2 milhões [3], ucranianos - cerca de 50 milhões, bielorrussos - até 10 milhões; Polacos - cerca de 45 milhões, checos - cerca de 10 milhões, eslovacos - 5,5 milhões, lusacianos - 0,1 milhões; Búlgaros - 9 a 10 milhões, sérvios - até 10 milhões, croatas - 5,5 milhões, eslovenos - até 2,5 milhões, montenegrinos - 0,6 milhões, macedônios - 2 milhões, muçulmanos (nome próprio - boshkatsi (boshnyaki), outros nomes - bósnios, bósnios, muçulmanos) - cerca de 2 milhões
Além desses grupos étnicos, existe um grupo étnico que ainda está emergindo. Esses são os chamados Rusyns. De origem, são eslovacos que se mudaram para o território da Iugoslávia (desde fevereiro de 2003 - Sérvia e Montenegro). Esse grupo microétnico é muito pequeno - cerca de 20 mil pessoas. Agora o processo de formação da linguagem literária Rusyn está em andamento.
Os eslavos ocupam um vasto território da Europa Oriental, bem como partes do norte e do centro da Ásia. É imediatamente surpreendente que os estados eslavos não estejam reunidos em um punhado, mas espalhados, dispersos. Na segunda metade do século XIX. Estados eslavos independentes não existiam. Os povos eslavos fizeram parte de três impérios: russo, austro-húngaro e otomano. As únicas exceções eram os montenegrinos, que viviam em um pequeno estado independente de Montenegro, e os lusacianos, que viviam na Alemanha. No final do século XX. Todos os povos eslavos, exceto os russos e os luzhichianos, já tinham independência do Estado.
Agora, o maior estado eslavo em termos de área é a Rússia (Moscou). A Rússia está localizada no nordeste da Europa e também ocupa as partes norte e central da Ásia. No oeste, a Rússia faz fronteira com os Estados eslavos orientais - Ucrânia e Bielo-Rússia. Mais além, no norte da Europa Oriental, estão a Polônia e a República Tcheca. Esses estados eslavos ocidentais na fronteira oeste com a Alemanha, em parte de cujo território (entre Berlim e Dresden, ao longo das margens dos rios Elba e Spree) vivem os sérvios lusacianos (Cottbus, Bautzen). Outro estado eslavo ocidental - a Eslováquia - está localizado entre a Ucrânia, Hungria, Áustria, República Tcheca e Polônia. Os eslavos do sul ocupam parcialmente a Península Balcânica e os territórios adjacentes. Eles não fazem fronteira com os eslavos orientais ou ocidentais. Os eslavos do sul vivem na Bulgária, bem como na Macedônia, Bósnia e Herzegovina,Croácia, Eslovênia, Sérvia e Montenegro.
Eslavos, Wends - as primeiras notícias sobre os eslavos sob o nome de Wends, ou Venets, pertencem aos escritores romanos e gregos - Plínio, o Velho, Publius Cornelius Tácito e Ptolomeu Claudius. De acordo com esses autores, os Wends viviam ao longo da costa do Báltico entre a baía de Stetin, onde corre o Odra, e a baía de Danzing, onde corre o Vístula; ao longo do Vístula, de suas cabeceiras nas montanhas dos Cárpatos até a costa do Mar Báltico. O nome Veneda vem dos celtas vindos, que significa "branco". Em meados do século VI. Os Wends foram divididos em dois grupos principais: Sklavins (Sklavas) e Antes. Quanto à posterior autodesignação "eslavos", seu significado exato não é conhecido. Há sugestões de que o termo "eslavos" contém uma oposição a outro termo étnico - os alemães, derivado da palavra "burro", ou seja, falando em uma língua incompreensível. Os eslavos foram divididos em três grupos.
Os eslavos orientais incluíam clareiras, Drevlyans, nortistas, Dregovichi, Radimichi, Krivichi, Polochans, Vyatichi, Eslovênia, Buzhany, Volynians, Duleby, Uchiha, Tivertsy, Croatas.
Os eslavos ocidentais são Pomorianos, incentivo, Vagry, Polabs, Smolintsy, Clay, Lyutichi, Velet, Ratari, Drevane, Ruyan, Luzhican, Tchecos, Eslovacos, Koshubs, Slovins, Moravans, Poloneses.
Os eslavos do sul incluíam eslovenos, croatas, sérvios, zahlumlans, búlgaros.
Os eslavos são o maior grupo de povos da Europa, unidos pela proximidade de línguas e origem comum. A informação histórica mais antiga sobre os eslavos, conhecida pelo nome de Wends, data dos séculos I a III. DE ANÚNCIOS De sor. Século VI o nome "sklaveni" é repetidamente encontrado nos textos de Procópio, Jordânia e outros. Para a 2ª metade. Século VII. são a primeira menção. sobre os eslavos de autores árabes. Essas linguísticas conectam os antigos eslavos com a região da Europa Central e Oriental - no território do Elba e Oder no oeste, na bacia do Vístula, no Alto Dniester e até o Médio Dnieper no leste. Os vizinhos do norte dos eslavos eram os alemães e bálticos, que, junto com os eslavos, constituíam o grupo setentrional das tribos indo-europeias. Os vizinhos orientais dos eslavos eram as tribos iranianas ocidentais (citas, sármatas), os trácios e ilírios do sul e os celtas ocidentais. A questão da casa ancestral dos eslavos permanece controversa, mas a maioria dos pesquisadores acredita que ela esteja localizada a leste do Vístula.
Vyatichi
VENDS, Wends, Veneti, o nome coletivo de um grupo de tribos eslavas ocidentais, uma vez (pelo menos de 631-632) ocupou uma vasta parte do território do presente. Alemanha entre o Elba e o Oder. No século 7. Os wends invadiram a Turíngia e a Baviera, onde derrotaram os francos sob o comando de Dagobert I. Os ataques à Alemanha continuaram até o início do século 10, quando o imperador Henrique I lançou uma ofensiva contra os wends, definindo a adoção do cristianismo como uma das condições para concluir a paz. Os vendianos conquistados freqüentemente se rebelavam, mas a cada vez eram derrotados, após o que uma parte crescente de suas terras passava para os vencedores. Em 1147 a igreja sancionou uma cruzada contra os Wends, que também foi aprovada por St. Bernardo de Clairvaux. A campanha foi acompanhada pela destruição em massa da população eslava,e daí em diante os vendianos não mostraram nenhuma resistência obstinada aos conquistadores alemães. Os colonos alemães chegaram às outrora terras eslavas, e as cidades recém-fundadas começaram a desempenhar um papel importante no desenvolvimento econômico do norte da Alemanha. A partir de cerca de 1500, a área de distribuição da língua eslava foi reduzida quase exclusivamente aos margraves de Luzhitsky - Superior e Inferior, que mais tarde ingressaram na Saxônia e na Prússia, respectivamente, e nos territórios adjacentes. Aqui, na área das cidades de Cottbus e Bautzen, vivem os descendentes modernos dos Wends, dos quais aprox. 60.000 (principalmente católicos). Na literatura russa, é costume chamá-los de Lusatians (o nome de uma das tribos pertencentes ao grupo Wendian) ou Lusatian Sérvios, embora eles próprios se autodenominem Serbja ou serbski Lud, e seu nome alemão moderno é Sorben (anteriormente também Wenden). Desde 1991, as questões da preservação da língua e da cultura deste povo na Alemanha estão a cargo da Fundação para os Assuntos dos Lusacianos.
Os eslavos, segundo muitos pesquisadores, assim como os alemães e os bálticos, eram descendentes das tribos pecuárias e agrícolas da cultura dos artigos com corda que se estabeleceram na virada do 3º e 2º milênios aC. e. da região norte do Mar Negro e da região dos Cárpatos na Europa Central, do Norte e do Leste. Os eslavos são representados por culturas arqueológicas, entre as quais de particular importância: Trzynetskaya, difundida no terceiro trimestre do segundo milênio aC. e. entre o Vístula e o Dnieper médio; Lusatian (séculos XIII - IV aC) e Pomor (séculos VI - II aC) no território da Polônia moderna; na região do Dnieper - a cultura Chornolis (VIII - primeiros séculos VI aC) de Neuros ou mesmo lavradores citas - segundo Heródoto. Presumivelmente, as culturas de Podgortsy e Milogrado estão associadas aos eslavos (século VII aC-1 século dC). Existente desde o final do primeiro milênio AC. e.em Pripyat e na região do Médio Dnieper, a cultura Zarubinets está associada aos ancestrais dos eslavos orientais. Esta foi a cultura da Idade do Ferro desenvolvida, seus portadores eram agricultores, pastores e artesãos.
Nos séculos II-IV. n. e, como resultado do movimento para o sul das tribos germânicas (godos, gêpidas), a integridade do território dos eslavos foi violada, após o que os eslavos, aparentemente, foram divididos em ocidentais e orientais. A maior parte dos portadores da cultura Zarubintsy mudou-se nos primeiros séculos DC. e. ao norte e nordeste ao longo do Dnieper e Desna. Nos séculos III-IV. na região de Middle Dnieper habitou as tribos que deixaram a antiguidade Chernyakhov. Alguns arqueólogos os consideram eslavos, enquanto a maioria é um grupo multiétnico que incluía elementos eslavos. No final do século V, após a queda do poder dos hunos, os eslavos começaram a avançar para o sul (para o Danúbio, na região noroeste do Mar Negro) e a invasão das províncias balcânicas de Bizâncio. As tribos dos eslavos foram então divididas em dois grupos:os Antes (que invadiram a Península Balcânica através do baixo Danúbio) e os Sklavins (que atacaram as províncias bizantinas do norte e noroeste). A colonização da Península Balcânica não foi o resultado do reassentamento, mas da colonização dos eslavos, que retiveram todas as suas antigas terras na Europa Central e Oriental. Na segunda metade do primeiro milênio, os eslavos ocuparam a região do Alto Dnieper e sua periferia ao norte, que anteriormente pertencia aos bálticos orientais e às tribos fino-úgricas. Tanto os antes quanto os sklavins se dividiram em grupos tribais separados já no século 7. Além dos Dulebs bem conhecidos, provavelmente já existiam outras associações tribais dos eslavos listados no "Conto dos Anos Passados": clareira, Drevlyans, nortistas, Krivichi, Ulici, Tivertsy, Croatas, etc.e o reassentamento dos eslavos, que mantiveram todas as suas antigas terras na Europa Central e Oriental. Na segunda metade do primeiro milênio, os eslavos ocuparam a região do Alto Dnieper e sua periferia ao norte, que anteriormente pertencia aos bálticos orientais e às tribos fino-úgricas. Tanto os antes quanto os sklavins se dividiram em grupos tribais separados já no século 7. Além dos Dulebs bem conhecidos, provavelmente já existiam outras associações tribais dos eslavos listados no "Conto dos Anos Passados": clareira, Drevlyans, nortistas, Krivichi, Ulici, Tivertsy, Croatas, etc.e o reassentamento dos eslavos, que mantiveram todas as suas antigas terras na Europa Central e Oriental. Na segunda metade do primeiro milênio, os eslavos ocuparam a região do Alto Dnieper e sua periferia ao norte, que anteriormente pertencia aos bálticos orientais e às tribos fino-úgricas. Tanto os antes quanto os sklavins se dividiram em grupos tribais separados já no século 7. Além dos Dulebs bem conhecidos, provavelmente já existiam outras associações tribais dos eslavos listados no "Conto dos Anos Passados": clareira, Drevlyans, nortistas, Krivichi, Ulici, Tivertsy, Croatas, etc.então, os Sklavins se dividiram em grupos tribais separados já no século 7. Além dos Dulebs bem conhecidos, provavelmente já existiam outras associações tribais dos eslavos listados no "Conto dos Anos Passados": clareira, Drevlyans, nortistas, Krivichi, Ulici, Tivertsy, Croatas, etc.então, os Sklavins se dividiram em grupos tribais separados já no século 7. Além dos Dulebs bem conhecidos, provavelmente já existiam outras associações tribais dos eslavos listados no "Conto dos Anos Passados": clareira, Drevlyans, nortistas, Krivichi, Ulici, Tivertsy, Croatas, etc.
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