Necromancia - Visão Alternativa

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Necromancia - Visão Alternativa
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Vídeo: O Que é Necromancia? 2024, Setembro
Anonim

Este fenômeno, enraizado nos tempos do Antigo Testamento, mudou repetidamente de nome: "espíritos invocadores", "necromancia", "mediunidade". E só no final do século 19 todos os "i" s estavam pontilhados aqui: então apareceu a palavra "espiritualismo", que rapidamente virou moda

Uma das primeiras referências à necromancia pode ser encontrada na Bíblia. Diz que o rei israelense Saul, assustado com a invasão dos filisteus, convocou o espírito do profeta Samuel com a ajuda da feiticeira Endor para pedir-lhe um conselho. O enfurecido Samuel, tendo aparecido, repreendeu severamente o rei dos judeus por este ritual ímpio e previu derrota e morte iminente para Saul.

A tradição de invocar espíritos tem raízes pagãs de longa data. Em particular, entre os sumérios, persas, celtas e povos do norte, foi costume por mais de um mil e quinhentos anos referir-se aos espíritos de seus ancestrais falecidos, seus ancestrais. Com feitiços especiais, o xamã ou druida reviveu a imagem de um membro da tribo falecido, e então ouviu cuidadosamente aqueles sons (assobios ou sussurros quase inaudíveis) que o ancestral convocado fazia.

Os antigos eslavos e representantes de tribos africanas preferiam lidar com os espíritos da natureza: água, fogo, florestas. Antes da adoção do cristianismo nas terras dos eslavos, os magos eram especialmente reverenciados, pois sabiam invocar deuses poderosos como Perun, Veles, Chernobog, Stribog ou Semargl. A comunicação com esses formidáveis representantes do outro mundo era muito perigosa e para um feiticeiro inepto poderia até terminar em morte. Mas em caso de contato bem-sucedido, os deuses exigiam um sacrifício abundante. Tal vítima, via de regra, tornava-se animais "limpos" (herbívoros). Mas os sacrifícios humanos eram considerados especialmente eficazes, realizados com uma grande reunião de companheiros de tribo em templos pagãos e às vezes se transformavam em orgias desenfreadas.

Sob pena de morte

De muitas maneiras, foi esse lado da necromancia que eventualmente se tornou a razão para a perseguição massiva de feiticeiros espirituais. O cristianismo, que substituiu o paganismo, desencadeou uma verdadeira guerra contra os espíritas na Europa, declarando a ocupação da necromancia a mais terrível e repugnante manifestação da magia negra. O auge da luta entre cristãos e necromantes foi no século 17, depois que o infame "Ato de Bruxaria" foi adotado na Inglaterra em 1604. Seguindo esse documento, quase até o final do século, até cem necromantes eram queimados ali todos os anos. Freqüentemente, pessoas inocentes também eram suspeitas.

Assim, as crônicas de 1657 na cidade inglesa de Derby falam sobre uma certa Elizabeth Barker, que por uma semana manteve o corpo de seu falecido marido em sua casa. Na denúncia de vizinhos, ela foi levada ao tribunal da igreja, após tortura, ela confessou que estava envolvida em evocar o espírito de seu falecido marido, e foi executada. E só depois de algum tempo, foram encontradas testemunhas que relataram que a infeliz viúva não tinha meios para um enterro digno de seu marido e esperava a ajuda prometida de um de seus parentes distantes.

Na Rússia, o auge da prática da necromancia caiu nos tempos sombrios do reinado de João IV. O czar puniu impiedosamente os feiticeiros, feiticeiros e feiticeiros espirituais, entretanto … ele mesmo não era avesso a se envolver no espiritualismo. Segundo informações que chegam aos nossos dias, o interesse pela necromancia no czar russo foi despertado pela aventureira, médica e astróloga inglesa Eliza Bomelius, com quem Ivan, o Terrível, mais de uma vez convocou os espíritos de seus ancestrais - os príncipes da família Rurik. Durante uma dessas sessões, o espírito do falecido príncipe Svyatopolk, o Maldito, apareceu para aconselhar o czar a criar uma oprichnina.

Sacramento popular

Uma nova onda de entusiasmo pelo antigo mistério da necromancia ocorreu em meados do século 19, quando o francês Allan Kardek, que se interessou por fenômenos paranormais, após estudar antigos manuscritos necromanticos, deduziu os postulados básicos do espiritualismo moderno. Acredita-se que foi Kardek quem passou a utilizar a mesa redonda do salão para jogar cartas durante as sessões, em torno da qual se sentavam os participantes da ação. Tal ritual logo recebeu o nome de "virada de mesa", pois durante a convocação dos espíritos a mesa começou a girar. A. Kardek escreveu várias obras: "O Livro dos Espíritos", "O Livro dos Médiuns" e "O Evangelho na Interpretação dos Espíritos", que hoje são os livros de referência dos adeptos do virar de mesa.

Na segunda metade do século XIX, o entusiasmo pelo espiritualismo se espalhou pela América, onde os médiuns passaram a usar o famoso pires com seta desenhada e cartões com letras como ferramentas.

Desde a década de 70 do século XIX, o espiritualismo penetrou na Rússia. Convocar espíritos está se tornando um passatempo favorito nos salões aristocráticos e até na corte imperial. Sabe-se que na década de 1890 o futuro imperador Nicolau II invocou o espírito do próprio Napoleão, que, infelizmente, previu um reinado inglório e uma morte trágica para ele.

Eventos tempestuosos e dramáticos no mundo na primeira metade do século 20 diminuíram um pouco o interesse por passatempos exóticos. É verdade que há informações de que Hitler, Mussolini e Roosevelt praticaram experimentos com espíritos invocadores, mas dados confiáveis sobre isso não foram preservados.

E somente a partir da década de 70 do século passado, a paixão pelo espiritualismo voltou a ganhar força. Ele se tornou especialmente popular entre os jovens da França, Grã-Bretanha e Estados Unidos. Em suas sessões, os neo-espiritualistas, ao contrário de seus predecessores, usaram ativamente substâncias psicotrópicas, usaram elementos de rituais de vodu e até mesmo o satanismo.

Experiências Perigosas

No último quarto do século 20, sociedades fechadas de espiritualistas se espalharam pelo mundo. De acordo com as agências de segurança do Estado soviético, organizações semelhantes surgiram em nosso país na década de 1980: em várias cidades bálticas, bem como em Moscou, Leningrado, Yekaterinburg e Novosibirsk. Quase ao mesmo tempo, representantes da Igreja Ortodoxa Russa começaram a soar o alarme sobre a paixão por esse ato divino, que, de acordo com os padres ortodoxos, levou as pessoas à possessão demoníaca e as afastou do Cristianismo. Os padres da igreja explicaram que a prática do espiritismo é inspirada por espíritos malignos e, muitas vezes, um médium que acredita estar se comunicando com o espírito de uma pessoa falecida está de fato em contato com um demônio.

Nesse sentido, os acontecimentos ocorridos com uma moradora de Krasnoyarsk Elena Ivanova (sobrenome alterado) em meados da década de 1990 tornaram-se instrutivos. Então, após retornar de uma viagem turística à França, Elena foi levada por sessões espíritas, para as quais atraiu seus amigos. As mulheres primeiro se voltaram para os espíritos de parentes falecidos, depois gradualmente passaram para figuras históricas famosas.

Um dia, em vez de um político morto há muito tempo, um certo espírito entrou em contato com Elena, chamando-se Veleros, que por muito tempo e, ao que parecia, de bom grado respondeu a todas as perguntas que interessavam a uma mulher. Depois de vários dias, sons misteriosos de repente começaram a ser ouvidos no apartamento de Elena: batidas leves, o farfalhar de roupas invisíveis, guinchos e suspiros. Eles eram especialmente intensos à noite. Logo, uma figura masculina fantasmagórica começou a aparecer para a mulher, que, como Elena afirmou mais tarde, ela viu até na rua, nos transportes públicos e no trabalho, embora nenhuma das pessoas que estavam por perto tenha visto algo assim.

Seis meses depois, Elena Ivanova foi hospitalizada em uma clínica psiquiátrica com diagnóstico de esquizofrenia maligna. A mesa espírita, apresentada a Elena na França, foi imediatamente destruída pelas infelizes namoradas e nunca mais voltou a esta emocionante, mas perigosa ocupação.

Sergey Kozhushko

Segredos do século XX № 29 2011

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