"Vivekananda" é traduzido para o russo como "luz da razão". O nome verdadeiro do pensador indiano era diferente - Narendranatt Dutt. Mas o apelido, como costuma acontecer, revelou-se tão adequado que foi sob ele que ele entrou para a história. E também com um prefixo respeitoso - Swami, indicando que ele era um monge (na Índia, isso não significa viver em um mosteiro).
Vivekananda nasceu em 1863 em Bengala, na família de um advogado rico da casta mais alta dos brâmanes. Ele estudou na faculdade, onde, aliás, dominava perfeitamente a língua inglesa. No entanto, ele não seguiu os passos do pai, embora tenha recebido treinamento jurídico. Inicialmente, Vivekananda estava interessado na filosofia ocidental e indiana, mas então um evento significativo aconteceu em sua vida - ele conheceu o sacerdote do templo, Rani Rasmani, em homenagem à sacerdotisa que o fundou.
Este homem (Gadodhar Chattopadhyaya), que teve uma grande influência na formação da personalidade de Narendranatt, entrou para a história com o nome de Ramakrishna (1836 - 1886). Deve-se notar que a primeira professora de Ramakrishna foi uma mulher "iluminada" (na Índia são chamadas de sanyasini). Em suma, na visão do próprio Ramakrishna, pode-se ver seu bom conhecimento da antiga filosofia do Shaktismo - o culto do princípio feminino. Ao mesmo tempo, esse homem pensava de maneira original, era fluente em ioga e hipnose e era conhecido por sua retidão e eremitério. No primeiro encontro com Vivekananda, Ramakrishna apreciou as habilidades extraordinárias do jovem. Logo, Vivekananda se tornou um de seus discípulos.
Comparando os registros agora publicados das conversas de Ramakrishna com seus discípulos e as obras de Swami Vivekananda, você vê: o discípulo foi mais longe do que seu professor, tirando tudo de melhor dele. No início da década de 1890, após a morte de Ramakrishna, Vivekananda fez uma viagem a pé pela Índia, que durou quase três anos. Ele foi para o extremo sul de seu país.
Enquanto isso, a América decidiu realizar o Congresso Mundial de Religiões. Foi em 1893. Vivekananda soube do próximo congresso pelos jornais durante suas viagens. E ele foi para os EUA. Seus discursos na convenção foram tão impressionantes que ele recebeu muitas ofertas para fazer palestras e depois viajou pela América por cerca de dois anos. Foram as gravações de suas palestras que formaram a base dos livros publicados posteriormente. Uma vez em um dos estados do "Velho Oeste", os ouvintes decidiram testar o trecho de Vivekananda no estilo "cowboy" - eles começaram a atirar na parede do corredor à direita e à esquerda do palestrante. Mas Vivekananda permaneceu calmo.
A glória não estragou este jovem, mas já sábio. Ele visitou a Inglaterra, França, China. Ao retornar à Índia, Vivekananda continuou suas atividades educacionais, embora não tenha vivido muito (faleceu em 1902). Mahatma Gandhi tratou Vivekananda com grande respeito, considerando-o um de seus professores espirituais.
O filósofo ainda é lembrado no Ocidente e no Oriente. Existem ashrams com o seu nome. Eles operam há quase cem anos, sem se esforçarem para expandir desnecessariamente o número de alunos às custas de curiosos amantes do exótico. Mas o principal é que existem livros muito interessantes de Vivekananda.
Na Rússia, em 1914, quase todos foram publicados em russo. Novas traduções foram publicadas na década de 1990. Swami Vivekananda é um dos filósofos indianos mais famosos. Mas ele é reverenciado por iogues e pesquisadores dos mistérios da psique humana. Em suas obras, em geral, o curso dos acontecimentos no cenário mundial no século 20 é previsto com precisão, incluindo uma onda de revoluções com um posterior retrocesso.
Vídeo promocional:
Swami Vivekananda destacou o karma yoga, raja yoga, jnana yoga e bhakti yoga (e, em geral, existem mais de vinte variedades de yoga). Os bem conhecidos exercícios respiratórios de hatha ioga e posturas (asanas) são apenas o estágio inicial na preparação de um iogue. E os quatro tipos de ioga listados são os principais caminhos para seu posterior desenvolvimento espiritual. Todos eles não apenas não se contradizem, mas, ao contrário, estão entrelaçados. E ainda, você pode escolher o caminho principal dependendo do seu personagem.
Os seguidores de Ramakrishna e Vivekananda escolheram como seu emblema a imagem de um cisne flutuando em uma flor de lótus nas águas de um lago calmo sob os raios do sol nascente. O emblema está rodeado pela figura de uma serpente sábia. O lago é um símbolo do karma ioga (ioga da ação). Os raios do sol são o símbolo de jnana ioga (ioga do conhecimento). A serpente simboliza o royal ou raja yoga. O lótus é o símbolo de bhakti ioga, ou ioga do amor. E o cisne, neste caso, significa o "eu" mais íntimo de uma pessoa.
Vivekananda estava longe de pregar uma cosmovisão abstrata, evitando assuntos e preocupações mundanas. Pelo contrário, ele enfatizou o valor eterno do trabalho para o benefício de outras pessoas e escreveu: "Assuma a responsabilidade por tudo e lembre-se de que você cria seu próprio destino."
Para entender melhor a essência dos quatro tipos de ioga, é mais fácil dar a palavra ao próprio filósofo. Do Karma Yoga: "Este mundo se tornará para nós o que os otimistas o veem, se aprendermos a controlar nossa mente." Do Raja Yoga: "Todo o processo de transição da mente para a camada de vibrações mais sutis na ioga é chamado em uma palavra - samadha." E aqui está como Vivekananda aconselha a preparar a mente para a percepção dessas "vibrações sutis", evitando previamente as vibrações "ásperas": “A lua cheia se reflete nas ondas do lago, mas a superfície está tão preocupada que não vemos esse reflexo com clareza. Deixe a água se acalmar."
De quase desconhecido em nosso país "Jnana Yoga": "Se estou com raiva, o mundo inteiro está cheio de maldade." E ainda: “No pensamento da transmigração das almas, não só não há nada de terrível, mas também é muito importante para a saúde moral da humanidade”. Finalmente, uma citação de Bhakti Yoga: "O uso mais elevado da vida é servir a todas as coisas vivas" …
É interessante notar a observação de um filósofo observador sobre a essência profunda das diferenças entre as culturas do Ocidente e do Oriente. Segundo ele, um típico representante da civilização ocidental se esforça para manter tudo limpo por fora (e de fato, em alguns países é costume manter uma limpeza especial no jardim perto da casa de campo, na frente da varanda da casa) e, em segundo lugar, por dentro, na alma. A civilização oriental, ao contrário, prioriza a pureza interior, enquanto tal pessoa pode viver na pobreza, permanecendo indiferente a ela. Em um futuro mais distante, como previu Vivekananda, as pessoas certamente aprenderão a combinar a ciência do Ocidente com a espiritualidade do Oriente, o que levará a humanidade a um nível superior de desenvolvimento.
"Este mesmo mundo se tornará para nós o que os otimistas o veem, se aprendermos a controlar nossas mentes."
Em nossa época difícil e, infelizmente, bastante ansiosa, seria bom saber a opinião de Swami Vivekananda, expressa por ele em relação ao fanatismo religioso e secular: “Fanáticos não podem trabalhar, porque gastam três quartos de sua energia. Uma pessoa calma, equilibrada e prática realmente funciona."
