Externamente, o santuário parecia uma verdadeira fortaleza na margem alta do Desna: uma vala profunda, uma alta muralha em forma de ferradura e paredes de madeira (cerca?) Ao longo da borda superior do local. O diâmetro da área arredondada (agora triangular) era de cerca de 60 m, ou seja, era igual ao diâmetro de assentamentos de brejo de médio porte.
A estrutura interna do pátio do santuário-fortaleza era a seguinte: ao longo de toda a muralha, próximo a ela na parte oeste do local foi construída uma longa estrutura de muralha curva de 6 m de largura. Seu comprimento (incluindo a parte desabada) deveria ter sido de cerca de 60 m.
A uma distância de 5 a 6 metros da casa comprida, pilares verticais foram cavados no continente a uma profundidade de mais de um metro, localizados, como a casa, em um semicírculo. Esses são ídolos.
No oposto da casa e dos ídolos, na extremidade oriental do local, havia uma certa estrutura, da qual (ou da qual, se uma fosse substituída por outra), havia pilares verticais, carvão, cinzas e terra queimada. Na parede sul do local encontram-se cinzas, carvão, ossos de animais e uma abundância dos chamados "tijolos com chifres" - representações de espetos. O meio do pátio, livre de estruturas, tinha aproximadamente 20-25 metros de diâmetro. A entrada do povoado era feita pela lateral do planalto.
A fortificação tinha uma aparência impressionante, mas era puramente simbólica, pois a vala estava bloqueada por um "remo" de barro e a muralha cortada ao meio. A única defesa real aqui só poderia ser o portão, do qual apenas um pilar enorme sobreviveu, dando-nos a linha de simetria mencionada. A estrutura no extremo leste do povoado, localizada na extremidade oposta à entrada, poderia ter sido uma plataforma de altar, na qual um fogo era freqüentemente queimado e em grandes quantidades e as carcaças sacrificadas eram abatidas. Traços abundantes de incêndios na parede sul testemunham a assadura de carne em vários espetos. Tudo isso aconteceu em face de um semicírculo de ídolos que margeia o meio vazio do pátio do santuário.
Os ídolos provavelmente eram altos, já que suas fundações foram cavadas profundamente em buracos cuidadosamente cavados no material denso. Na parte remanescente do assentamento, existem apenas 5 covas-ninhos de ídolos; pode haver de 10 a 12 no total.
Perto dos ídolos, no próprio pé, foram encontrados pequenos vasos de barro, e nos ídolos localizados no centro, na entrada, foram encontrados torcs de bronze, fundidos, mas não limpos, com rebarbas de fundição.
Uma mulher viva não poderia usar fisicamente tal hryvnia. Aparentemente, eles foram adornados com ídolos de madeira ou oferecidos a eles. Perto desses ídolos femininos, perto da entrada, foi feito o achado mais notável da Montanha da Anunciação - o pescoço de um enorme vaso de paredes grossas em forma de cabeça de urso com a boca aberta.
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A posição intermediária da embarcação no forte da colina na linha de entrada - o altar, em um dos ídolos centrais da deusa com uma juba de bronze ao redor do pescoço, revela o conteúdo de todo o santuário. A deusa com o urso é bem conhecida por nós da mitologia antiga - esta é Ártemis, ou Diana, a irmã do doador de bênçãos solar Apolo, a filha da deusa Leto, conhecida desde os tempos de Creta-Micênicos. Em homenagem a Artemis Bravronia, as sacerdotisas da deusa realizaram danças sagradas, vestidas com peles de urso. E a criação da constelação da Ursa Maior está associada a Artemis. O mês da artemisão foi dedicado a Artemis - março, a época em que os ursos acordaram da hibernação. Em termos de fases solares, isso coincidiu com o equinócio vernal por volta de 25 de março. Os gregos chamavam os feriados do urso de comoedia, que serviu de base para a comédia posterior.
Os feriados de urso com exatamente o mesmo nome, que preservaram a antiga forma indo-europeia de "comédia", são conhecidos entre os eslavos. Na Bielo-Rússia, a comédia foi realizada em 24 de março, na véspera da Anunciação Ortodoxa. As anfitriãs assaram "comas" especiais com farinha de ervilha; as danças eram arranjadas com roupas viradas de cabeça para baixo em homenagem ao despertar primaveril do urso.
O antigo entrudo acabou sendo alterado de sua data de calendário pela Quaresma Cristã, incompatível com a folia entrudo. E como o jejum estava sujeito a um calendário pascal comovente, o pagão entrudo, embora tenha sobrevivido após o batismo da Rússia e tenha sobrevivido até hoje (pelo menos na forma de panquecas), mas seu tempo é variável. O período inicial do carnaval tranquilo é o equinócio da primavera. Uma máscara indispensável no carnaval Maslenitsa era um "urso", um homem vestido com um casaco de urso ou um casaco de pele de carneiro trançado.
No interior, uma depressão longitudinal de fundo plano foi cavada ao longo de todo o comprimento de cada metade da "casa", e em ambos os lados da mesma, foram feitos sofás sólidos no continente, também em todo o comprimento. Fogueiras sem lareiras especiais foram colocadas no chão plano em três lugares (a metade restante). No total, 200 a 250 pessoas poderiam sentar-se em quatro bancos de barro em ambas as metades do edifício.
Esta sala construída foi aparentemente destinada a festas e irmãos que eram parte integrante do ritual pagão. Tendo feito um sacrifício, apunhalando uma vítima em uma plataforma distante, presenteando e elogiando um semicírculo de ídolos, tendo cozinhado carne de sacrifício em tijolos com chifres, os participantes do ritual terminaram com uma “conversa”, “jantar, uma festa honrosa” dentro de casa, sentados em bancos perto de pequenos) fogueiras.
Todo o material de vestuário da montanha Blagoveshchenskaya difere agudamente do material dos assentamentos Yukhnovo comuns. Não existem habitações comuns, nem lareiras, nem pesos de pesca, nem rodas de fuso. Tudo o que aqui se encontra destina-se especificamente a festas: vasilhas grandes (para cerveja?), Xícaras, facas, ossos de animais, carrinhos de espetos.
A entrada do santuário foi arranjada de tal forma que no início quem entrava passava pela ponte sobre o fosso ("remo"), depois caía no espaço estreito do portão, que ficava no meio da muralha e no meio da longa casa. É possível que algum tipo de cerimônia de "rasgar" o conteúdo do navio de urso tenha ocorrido aqui. Dessa sala do meio, duas encostas suaves levavam à esquerda, à metade norte do edifício, e à direita, à metade sul. Diretamente da entrada ficava todo o pátio interno do santuário. É possível que a divisão clara da sala em duas metades esteja associada à divisão fratrial da tribo.
A presença de um espaço fechado, que diferia favoravelmente dos tabernáculos ao ar livre, confirma a suposição de Lada como a principal amante deste templo único: canções em homenagem a Lada eram cantadas na véspera de Ano Novo e depois na primavera, de 9 de março a 29 de junho - metade dos feriados associados a em nome de Lada (incluindo a Anunciação) cai no inverno frio e no início da primavera, quando é preferível comemorar não no frio. No entanto, não se pode descartar que as ações mais massivas possam ocorrer em todo o planalto da margem alta do rio Desna e fora do próprio santuário.
Árvores sagradas
Árvores sagradas e bosques sagrados, “árvores” e “bosques” na terminologia dos escribas medievais, que não são suficientemente mencionados nas fontes históricas, eram uma categoria peculiar de locais de culto.
Uma das árvores reverenciadas era a bétula, com a qual uma série de rituais de primavera e canções de dança redonda estão associados. Não está excluído que a bétula foi dedicada às margens, espíritos de bondade e fertilidade. Os etnógrafos coletaram muitas informações sobre a "ondulação" das bétulas jovens, sobre as procissões rituais da primavera sob os galhos amarrados das bétulas. Uma bétula cortada em se-mik (data antiga - 4 de junho) serviu como a personificação de alguma divindade feminina e foi o centro de todo o ritual Semyk. As árvores envolvidas no ritual pagão eram ricamente decoradas com fitas e toalhas bordadas.
Os bordados das guarnições continham a imagem daquelas deusas que durante esses períodos faziam orações e faziam sacrifícios: as figuras de Makosha e duas mulheres em trabalho de parto (mãe e filha) Lada e Lelia, orações nos "bosques", nas "árvores" podem ser funcionalmente comparadas à posterior divindade da igreja, onde o templo correspondia a um bosque ou clareira na floresta, imagens de afresco de divindades - árvores legíveis separadas (ou árvores-ídolo) e ícones - imagens de Mokos e Lada nos úbrus.
As árvores localizadas perto de nascentes, nascentes, krinitsa gozavam de reverência especial, pois aqui, ao mesmo tempo, era possível apelar tanto para o poder vegetativo do "bosque" quanto para a água viva de uma nascente jorrando do solo. O significado do apelo à água de nascente e a emergência do fabuloso conceito de "água viva" é explicado pelo pensamento muitas vezes realizado na literatura antilingüística:
"Recosta: dissolvamos o mal, deixemos que o bem venha até nós - devoraremos a geleia e os rios e eis que melhoremos as nossas petições." "Ov exige dos alunos, mesmo que haja reivindicações dele."
O culto do carvalho difere significativamente do culto da bétula e das árvores que crescem entre os alunos. Carvalho, a árvore de Zeus e Perun, a árvore mais forte e durável de nossas latitudes, entrou firmemente no sistema de ritos pagãos eslavos. A casa ancestral eslava ficava na zona de cultivo de carvalho, e as crenças associadas a ela devem remontar aos tempos antigos.
Até os séculos 17 a 19. carvalhos e carvalhos mantiveram o lugar principal nos rituais. Depois do casamento, o trem do casamento da aldeia deu a volta em um carvalho solitário três vezes; Feofan Prokopovich em seu "Regulamento Espiritual" proíbe "cantar orações na frente de um carvalho". Galos vivos eram sacrificados ao carvalho, flechas eram cravadas por toda parte, enquanto outros traziam pedaços de pão, carne e o que cada um tinha, conforme seu costume exigia.
