“Antes, antes de começar a trabalhar com os moribundos, não acreditava na vida após a morte. Agora eu acredito nela sem sombra de dúvida. Quando a Dra. Elizabeth Kubler-Ross fez essa declaração em 1974, ela surpreendeu o mundo científico, especialmente seus colegas psiquiatras. Ao longo dos anos, ela foi uma autoridade reconhecida em todos os aspectos da morte e do morrer. Ela estudou os aspectos emocionais da morte, como ela afeta o paciente e sua família, escreveu as histórias dos moribundos e daqueles que voltaram à vida. Mas essas histórias deveriam ser tomadas como prova da existência de vida após a morte?
Surpreendentemente, alguns dos líderes religiosos também a atacaram. "A confiança da Dra. Kubler-Ross deve ser bem recebida, pois pode apoiar o enfraquecimento da fé de muitos cristãos", disse um padre, "mas sua declaração não funciona assim para mim". O reverendo Robert M. Herhold, padre luterano da Califórnia, acredita que o Dr. Kubler-Ross foi longe demais. Suas objeções são:
“A vida após a morte vai além da pesquisa científica; está no reino do supersensível, não do sensual. Se a vida após a morte puder ser verificada empiricamente de forma que não deixe nem mesmo uma "sombra de dúvida", então provavelmente haverá pouca necessidade de fé ". Outro sacerdote prova que “não haverá necessidade da Páscoa se a alma renascer, se a vida durar”. Os críticos parecem estar mais preocupados com a perspectiva de que a ciência provará a vida após a morte e que pouco restará para a religião.
As observações de alguns psiquiatras foram mais inesperadas. Eles criticaram duramente o trabalho de todos os pesquisadores que coletam e analisam histórias de encontros com a morte. Basicamente, a crítica se concentra no fato de que a experiência das pessoas que voltam à vida após a morte pode revelar-se uma simples alucinação. Um dos principais críticos é o Dr. Russell Noise Jr., psiquiatra da Escola de Medicina da Universidade de Iowa. O Dr. Noyes estudou 114 casos de pessoas que saíram vivas de uma situação de quase morte, mas não descobriu que eram evidências de vida após a morte.
O Dr. Noyes observou que os RHTs relatados por vítimas de acidentes e mortes podem ser a base do "circuito adaptativo do sistema nervoso". Ele vê isso como "despersonalização" em vez de voos astrais.
“A despersonalização pode ser uma resposta quase universal a uma ameaça à vida”, disse ele. O súbito recuo da dor, conforme muitas pessoas contam histórias, e a resultante sensação de paz e sossego, afirma o Dr. Noise, pode ser “um mecanismo de emergência, uma espécie de resposta relaxante” para que a pessoa não sofra. Em relação às histórias que parecem indicativas de vida após a morte, Dr. Noise concorda com Freud, que acreditava que o subconsciente não pode ver sua própria derrota e, diante da morte iminente, evoca ficções agradáveis e tranquilizadoras.
Dr. Noise diz: “Nossa própria morte não é realmente imaginável, então imaginamos que sobreviveremos como espectadores. Assim, diante do perigo mortal, descobrimos que a pessoa se torna um observador, protegendo-se do perigo. O Dr. Noyes considera as conotações religiosas de muitas das histórias de morte como alucinações baseadas na fé. Essa visão é compartilhada por virtualmente todos os críticos com mentalidade científica.
Esses argumentos parecem ser racionais e baseados em teorias psiquiátricas e médicas sérias. Mas eles dizem respeito principalmente apenas a encontros de primeiro tipo com a morte, que são baseados em experiências puramente subjetivas que despertam a curiosidade científica, mas não requerem verificação científica. Infelizmente, os encontros do primeiro tipo com a morte são os mais famosos, foram coletados mais cedo do que todos e, provavelmente, esses encontros são os mais famosos. Mas a evidência de encontros de segundo, terceiro e quarto nascimento solapa o argumento dos críticos de que a morte clínica OBT é uma alucinação.
Vídeo promocional:
Quando eventos que ocorrem nas proximidades ou à distância são percebidos por uma pessoa sem batimento cardíaco, não há atividade do biorritmo do cérebro, privado de consciência, e quando esses eventos são confirmados como fato, neste caso, as objeções dos críticos podem ser consideradas insustentáveis. Quando alguém sente instintivamente que um membro da família ou ente querido está em grande perigo ou pode ter morrido, e no mesmo momento a pessoa em questão se encontra em uma situação de risco de vida, neste caso os críticos devem procurar outras pessoas argumentos. Quando uma pessoa vê, ouve ou sente sensações paranormais verificáveis, os críticos deveriam perguntar seriamente como tais coisas são possíveis. A consciência pode se separar do corpo? Há vida após a morte? Provavelmente acharemos tudo verdadequando os pesquisadores estudam os encontros de um tipo superior com a morte.
A crítica de outro tipo, talvez mais justificada, é dirigida contra as histórias de sobreviventes da morte. Na verdade, todas essas histórias descrevem sensações pacíficas e calmas: panoramas majestosos, música celestial, criaturas luminosas e radiantes, encontros com parentes falecidos - sensações extremamente maravilhosas e desejáveis. Será que essas histórias brilhantes de morte inspiram alguém a cometer suicídio? Como disse um psiquiatra: “Muitas pessoas emocionalmente desequilibradas ou profundamente deprimidas hesitam em cometer suicídio porque não têm certeza do que esperar. Se eles soubessem que uma vida após a morte maravilhosa os espera, eles teriam agido de forma mais decisiva."
O Dr. Robert Kastenbaum, professor de psicologia da Universidade de Massachusetts, acredita que isso poderia muito bem acontecer, se ainda não aconteceu, e pensa que a pesquisa sobre a vida após a morte não acalma as pessoas, mas causa mais sofrimento e dor. Somente quando a sociedade compreender o sofrimento emocional e físico que o doente terminal está experimentando, diz o Dr. Kastenbaum, mudaremos de ideia e decidiremos que morrer é, em última análise, um momento feliz. A visão de que “tudo está bem quando acaba bem” pressupõe que todos passam por um determinado momento da morte, afirma o Dr. Kastenbaum. Este conceito é questionável e não concorda totalmente com a experiência clínica.
Alguns dos críticos dizem que só temos relatos de pessoas que “voltaram” após a morte clínica, o que dizer dos milhões de milhões que fizeram uma jornada sem volta, para sempre? A jornada deles foi feliz? Tiveram oportunidade de regressar, à qual desistiram, optando por uma existência mais pacífica? Algum deles sobreviveu ao horror do inferno? Nós não sabemos disso. Também não se sabe por que apenas cerca de 15% das pessoas que vivenciaram morte clínica falam sobre sua experiência, enquanto a maioria não conta nada.
A chamada de morte temporária pode ser fundamentalmente diferente de deixar a vida para sempre, diz o Dr. Kastenbaum.
Outros críticos da experiência da “morte feliz” apontam para aspectos negativos. Alguns de seus argumentos fazem sentido, outros erram o alvo. Caracteristicamente, esses críticos se referem a histórias que relatam casos terríveis de sepultamentos prematuros: corpos exumados com punhados de cabelo arrancados de horror, rostos com incrível horror congelados neles, as paredes de caixões de madeira, arranhados com pregos em vãs tentativas de sair. Mas, examinando mais de perto, críticas desse tipo se revelam insustentáveis.
Considere os três estágios da morte de que falou o Dr. Russell Noise: Resistência, Revisão da Vida e Transição. O horror daqueles enterrados vivos, a agonia de um acidente de carro ou incêndio, uma luta desesperada com um pára-quedas fechado - tudo isso acontece no estágio de "resistência", o primeiro estágio, quando o ego humano está desesperadamente tentando se agarrar à vida. Quando os tanatologistas falam em morte pacífica, em “morte feliz”, eles se referem ao estágio final - “Transição”. O sofrimento e a luta muitas vezes precedem esta fase, mas é na terceira fase que a cortina cai."
O Dr. Kastenbaum procurou experiências de morte genuinamente negativas. Ele falou de uma enfermeira que sofreu um acidente e foi levada ao hospital com um ferimento que a paralisou e a deixou sem voz, embora ela pudesse ouvir sons e vozes.
Dr. Kastenbaum diz:
"Está tudo acabado com este", disse uma voz, "vamos para o próximo." A enfermeira percebeu que foi ela quem foi confundida com os mortos. Como ela reagiu? “Fiquei furioso - raiva real! Eu não tinha intenção de estar morto para eles. " Ela decidiu passar pela fronteira invisível que separa a vida da morte. Reunindo todas as suas forças, ela foi finalmente capaz de atrair atenção para si mesma com movimentos quase imperceptíveis e sons fracos. "Gritei para mim mesmo:" Não estou morto ainda, bastardos. " Não tenho certeza se atingiu eles, mas houve alguns sons, e eu não parei de me mover e falar até que os convenci de que não estava morto.
O Dr. Kastenbaum citou esse relato como “a experiência de uma mulher completamente diferente dos casos sugeridos pelo Dr. Kubler-Ross e pelo Dr. Moody. Ela estava "morta o suficiente" para ser confundida com uma falecida e passou por um período crítico - independentemente de eles cuidarem dela ou não. Mas ela não pairou sobre seu corpo, olhando para baixo com alegria e surpresa. Ela não resistiu aos esforços para trazê-la de volta à vida e não sentiu que o silêncio celestial foi perturbado por médicos implacáveis. Esta mulher queria viver, e ela fez tudo ao seu alcance para voltar à vida, profundamente traumatizada pela sentença de morte."
Este incidente não afeta de forma alguma a hipótese da “morte feliz” ou o significado da experiência fora do corpo. A mulher traumatizada sofreu a chamada "morte social", em que a pessoa é confundida com morta, embora fatos biológicos possam contradizer isso. A experiência da enfermeira se relaciona claramente ao estágio de Resistência. Ao procurar evidências que possam refutar a hipótese da "morte feliz", os pesquisadores devem distinguir cuidadosamente entre os estágios da morte. Além disso, o fato de que muitas pessoas experimentam um curto período de "Transição" antes da morte pode passar despercebido pelos médicos que não acompanham as doenças de longo prazo dos desesperadamente doentes. A ideia de que a vida termina com um momento de felicidade nunca terá impacto sobre o modo como a sociedade vê o cuidado de pacientes crônicos que morrem lentamente.
Resta um tipo de crítica que a difusão de histórias de “mortes felizes” pode levar pessoas ao suicídio. Talvez isso pudesse ajudar a descobrir se a morte de um suicida proporciona a mesma experiência que a morte comum ou clínica. Se a experiência for a mesma, para alguns, o suicídio pode parecer uma forma fácil de escapar de seus problemas. Por outro lado, se a morte comum ou clínica leva a um desfecho pacífico, então a morte espontânea pode acabar sendo uma jornada para o inferno - neste caso, o suicídio não parecerá tão atraente.
Infelizmente, as evidências que temos são conflitantes. Muitas religiões proíbem estritamente o suicídio, com exceção de algumas seitas orientais que permitem o suicídio como um protesto contra a injustiça social ou moral. A punição para o suicídio varia da condenação eterna e queima no inferno, solidão no reino da neve e vento gelado, até a reencarnação na forma animal. Nenhuma das punições parece fácil e qualquer uma pode evitar que você perca a vida.
Nosso conhecimento atual sobre transtornos mentais está mudando a visão tradicional do suicídio. Muitas religiões acreditam que uma pessoa que é levada ao extremo e tira sua própria vida é desequilibrada por definição e, portanto, incapaz de assumir a responsabilidade por suas ações; ele não pode ser condenado ao inferno eterno.
Esse argumento é humano e oferece uma oportunidade para tranquilizar os parentes dos suicidas.
Nesse assunto polêmico e polêmico - a experiência da morte por afastamento voluntário da vida - temos um fato indiscutível: a julgar pela literatura sobre os encontros com a morte, todos aqueles que voltaram à vida negam o suicídio como forma de chegar ao outro mundo. Quer tenham voltado à vida por causa dos esforços dos médicos ou por um senso de dever para com os entes queridos, eles sabiam firmemente que o suicídio é um tabu, esse caminho é proibido.
Alguns dos que voltaram à vida afirmam que, estando em um estado - fora do corpo, eles adquiriram o conhecimento de que o suicídio é um ato desprezado e acarreta punições severas. Uma pessoa disse ao Dr. Moody:
"Quando estive lá, senti que duas coisas me eram absolutamente proibidas: matar-me ou matar outra pessoa … Ao suicidar-me, atiro o seu dom em Deus na cara … Ao matar alguém, quebro os mandamentos de Deus."
Uma mulher que voltou à vida após tomar uma dose letal de soníferos diz:
“Tive a sensação clara (enquanto ela estava sendo trazida à razão) de que tinha feito algo terrível. Não de acordo com as normas sociais, mas de acordo com as mais altas. Eu tinha tanta certeza disso que queria desesperadamente voltar para o meu corpo e viver."
Dr. Moody é um dos poucos pesquisadores a considerar o suicídio, mas mesmo seu trabalho nesta área é vago, baseado em alguns casos. Mas o Dr. Moody chegou à conclusão de que se há alguma diferença entre os encontros com a morte por suicídio ou por outros motivos, então é o seguinte: a morte natural é caracterizada por um sentimento de calma e um sentimento: "está tudo bem, este é o cumprimento do meu destino", enquanto o suicídio é caracterizado por sentimentos mistos, ansiedade e um sentimento muito específico de que "isso está errado, devo voltar e esperar pela minha morte".
Esta informação está neste formulário - tudo o que temos para hoje. No entanto, isso pode ser suficiente para dissuadir as pessoas de tentarem entrar na vida após a morte antes do tempo.
A. Landsberg, C. Faye
