O medo da morte é pior do que a própria morte.
D. Bruno
Imagine gêmeos crescendo pacificamente em um útero quente. A vida deles é calma. Seu mundo inteiro é o interior do útero. É possível imaginar algo maior, melhor, mais conveniente?
Eles sentem o movimento e começam a raciocinar: estamos descendo cada vez mais. Se isso continuar, teremos que deixar tudo isso algum dia. O que então?
Um dos bebês é crente, herdeiro de uma tradição que lhe diz que depois dessa existência quente e úmida, uma "nova vida" começará no útero. Uma crença estranha, aparentemente desprovida de fundamento. Ela conforta. O segundo bebê é um cético completo.
Nenhuma história o convence. O que não está na experiência não tem lugar na imaginação.
Um crente dos irmãos diz: “Depois da nossa 'morte', vamos entrar em um novo e enorme mundo de incrível beleza, onde impressões incríveis nos aguardam. Vamos comer com nossas bocas! Veremos o que está longe, poderemos ouvir música e vozes pelos nossos ouvidos."
O cético responde: “Bobagem. Você quer encontrar algo que possa abafar seu medo da morte. Apenas este mundo existe. Não há outro mundo onde poderíamos estar. Nosso mundo entrará em colapso e seremos condenados ao esquecimento. Talvez este seja um pensamento decepcionante, mas é bastante lógico."
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De repente, as águas do útero fervem. O útero estremece. O inferno se desenrola. Tudo ao redor é golpes e dor. Convulsões terríveis. Rodopiando. Jerks um após o outro. O irmão crente corre para uma nova experiência e desaparece em um túnel escuro. Tendo saído do útero, ele está fora. Ele existe. O outro irmão grita estridentemente e tenta se segurar. Ele está chocado com o que está acontecendo. Ele sofre e lamenta a tragédia. De repente, ele ouve um grito arrepiante, e então muitos gritos vindos da escuridão, então o silêncio cai. “Aqui está um fim terrível! ele exclama. - Está tudo como eu disse!"
“O irmão“falecido”enlutado pelo cético nasceu em um novo mundo. O choro é sinal de saúde e força, e o barulho é o coro de exclamações alegres de uma família dando as boas-vindas ao nascimento de um bebê saudável”.
Pensamentos sobre a morte, mais do que sobre o nascimento, têm um efeito profundo em nossas vidas. Os sobreviventes de quase morte descobrem que a experiência revolucionou suas vidas. Na verdade, não importa o tipo de contato com a morte, para uma pessoa ela não passará sem deixar vestígios. Essa é a magia da morte.
Os cientistas concordam que, se a palavra "morte" estivesse ausente em nosso dicionário, grandes livros não teriam sido construídos, pirâmides e catedrais não teriam sido criadas, obras de arte incríveis não teriam sido criadas, porque qualquer arte está enraizada na religião ou na magia … A inevitabilidade da morte dá sentido e significado à vida.
"A morte é a fonte de nossos motivos, aspirações e realizações", admitiu um psicólogo. Segundo Freud e Jung, de dia ou de noite, quer estejamos dormindo ou acordados, não há um minuto sem o pensamento da morte em nosso subconsciente. Freqüentemente, esses pensamentos vêm à tona, apesar de tentarmos nosso melhor para combatê-los.
Alan Watts disse: “Não há nada mais atraente do que o pensamento da morte. Porque o homem sabe que vai morrer, ele criou a arte, a ciência, a filosofia e a religião. Não há nada que incentive o pensamento tanto quanto o pensamento de que os pensamentos chegarão ao fim."
Segundo o psicólogo Anthony Starr, o homem é a única criatura que pode prever sua morte. Os animais, como sabemos, têm reflexos e uma reação inata ao perigo, o que os impede de um fim prematuro, mas não podemos acreditar que os animais, como os humanos, vejam a inevitabilidade da morte futura. Nossa consciência de nossa própria morte inevitável é talvez a diferença mais significativa entre uma pessoa e todos os outros organismos vivos.
As observações mostram que as crianças têm consciência da morte a partir dos 5 anos. Esta é a idade em que a criança começa a se separar claramente do meio ambiente e das outras pessoas; seu ego atinge tal grau de desenvolvimento que ele se vê como um ser separado e, assim que o ego se afirma, imediatamente começa a ver a possibilidade de sua própria morte. Dependendo de como a criança é criada, ela pode considerar a morte uma experiência assustadora, final e destrutiva ou, em uma abordagem mais religiosa, a extensão mais elevada da personalidade.
Até os 5 anos de idade, as crianças tendem a conversar com seus parentes falecidos. Andrew Greeley, diretor do Centro para o Estudo da Opinião Pública da Universidade de Chicago, descobriu que 31% dos adolescentes entrevistados disseram ter estado em contato com o falecido. É uma pena, mas ninguém fez nenhuma pesquisa entre crianças pequenas sobre o contato com os mortos. Existem muitas histórias sobre esse assunto, mas pesquisas rigorosas podem mostrar que muitas crianças não fantasiam quando afirmam ter conversado com parentes que morreram.
Sem perceber a chamada linha entre a vida e a morte, eles podem cruzá-la facilmente. As crianças veem uma conexão entre as coisas que é completamente diferente da "interconexão" observada pelos médicos modernos. Um estudo com crianças da China, Hungria, Suécia, Suíça e Estados Unidos mostrou que as crianças menores de seis anos veem a vida como uma continuidade de tudo o que existe. Os psiquiatras não levam isso a sério. Devemos considerar este pensamento estúpido, "infantil" ou contém a verdade mais profunda?
• Uma menina de 5 anos que foi trazida de volta à vida após se afogar descreveu sua experiência fora do corpo para o médico e os pais como algo completamente natural, como uma caminhada. Não lhe parecia estranho que seu corpo estivesse deitado na praia, rodeado de gente, e ela mesma flutuasse no ar: ela não morreu, foi uma aventura simples, explicou. O comentário de uma criança pode refletir alguma habilidade humana inata para OBT (experiência fora do corpo) e profundo conhecimento sobre a vida após a morte?
O psicólogo M. Eissler cita três razões pelas quais os cientistas evitaram estudar a morte por décadas.
1. Pragmatismo: porque a morte é um fenômeno irreversível e universal, o que podemos aprender com seu estudo; esta é uma situação que não possuímos. 2. Objetividade: Somos muito afetados emocionalmente pelo tópico da morte para aceitar a necessidade de pesquisa científica objetiva. 3. Hedonismo: em nossa cultura, a energia é gasta em prol de mais e mais amenidades e prazeres; pode a exploração de um tópico tão sombrio como a morte servir a esse propósito?
Agora vemos que a primeira e a terceira razões perderam seu significado - o que aprendemos sobre a morte nos últimos anos com pessoas trazidas de volta à vida é a melhor evidência de vida após a morte.
Outros estudos sobre morte estão ajudando a entender melhor a vida. A Dra. Lisle Marburg Goodman, psicóloga do Jersey City College em New Jersey, conduziu 623 entrevistas com pessoas criativas e descobriu que a criatividade e o medo da morte estão mais intimamente relacionados do que os cientistas poderiam suspeitar. As pessoas mais criativas foram capazes de falar aberta e livremente sobre suas mortes, sem se sentirem muito ansiosas por isso. Porém, após pesquisas adicionais, o Dr. Goodman encontrou muitas contradições. Um excelente exemplo é o caso de um jovem físico.
Tendo grande autoridade em seu campo, K. M. afirmou ter aceitado a ideia da morte há muitos anos e desde então "nunca mais pensei nisso". Não, disse ele, o pensamento de morrer não o oprime, nem falar sobre a morte, mas, é claro, os pensamentos de morte não servem como um incentivo para suas ações e não o afetam nem mesmo no nível subconsciente. Em seguida, foi feita a pergunta: "Se você está ciente disso, quando você prefere morrer - de manhã, à tarde, à noite ou à noite?"
“Não importa”, respondeu KM rapidamente. "Por qual estação você gostaria de morrer: primavera, verão, outono ou inverno?" "Sem diferença".
Um pouco irritado, K. M. perguntou por que essas perguntas inúteis. Quando o Dr. Goodman perguntou se K. M. morte um evento importante em sua vida, ele respondeu: "Sim, provavelmente o mais importante." Ele concordou que prefere uma hora e um lugar específicos para outros eventos significativos em sua vida, mas nunca pensou nisso em relação à morte. Outras perguntas foram desagradáveis para ele, e quando questionado se ele gostaria de saber todas as circunstâncias de sua morte, ele respondeu categoricamente: "Eu não quero!".
“O humor de K. M. mudou drasticamente, diz o Dr. Goodman. "Ele se tornou taciturno, seu antigo entusiasmo desapareceu completamente e ele admitiu que se sentia deprimido." No final, ele percebeu que sua declaração anterior - de que há muito tempo havia aceitado a morte e não pensava mais nela - não era inteiramente verdadeira. Ele percebeu que nunca havia aceitado realmente a ideia da morte e ficara deprimido por anos pensando nisso. A morte muitas vezes sonhava com ele, e agora ele percebeu que em um nível subconsciente ele sempre tinha pensamentos sobre a morte. Ele admitiu que estava sempre ciente da rapidez com que o tempo estava passando, mas ainda não relacionou isso diretamente com pensamentos reprimidos sobre sua morte.
Dr. Goodman corajosamente continua o tema:
“Acredito que tudo o que nos distingue dos animais inferiores é uma consequência direta da resposta ao desafio da morte. A própria essência humana é baseada no conhecimento da própria morte. Desde a construção de moradias permanentes e a invenção de meios de transporte para chegar cada vez mais rápido a lugares remotos, aos conceitos e à criação das mais altas obras de arte, tudo se baseia em nosso conhecimento da morte.
Se não soubéssemos que nosso futuro é limitado, enfrentaríamos apenas a luta pelas necessidades e conveniências momentâneas, permaneceríamos no nível dos animais. A morte não serve apenas como um incentivo à criatividade, o tema da morte é central em todas as formas de criação artística: o drama, dança, música, artes plásticas.
Na verdade, após uma consideração cuidadosa da história da arte, chegamos à conclusão de que o apogeu da obra do artista atinge durante os períodos de oposição mais óbvia à sua própria morte. “Esse padrão”, diz o Dr. Goodman, “opera em tempos como os nossos, quando a negação da morte se torna o principal mecanismo de defesa.
Mesmo a Idade Média não contradiz este princípio, a Idade Média, quando as aspirações criativas não iam muito longe, porque a morte era tão poderosa que as pessoas não tinham forças para resistir a pensar nela. Quanto mais mortes houver, maior será a necessidade de negar a morte."
O Dr. Goodman não é o único a acreditar que, se nos tornarmos cientes da inevitabilidade de nossa própria morte, isso pode permitir que nossas habilidades não descobertas se materializem e tornem cada momento de nossa vida mais valioso.
Pessoas que experimentaram morte clínica tornam-se naturalmente mais conscientes de sua morte. Ela já teve um forte impacto em suas vidas, e não é de se estranhar que a maior impressão tenha ficado naqueles que têm certeza de que, estando fora do corpo, encontraram seu criador. Algumas dessas histórias estão repletas de profundos sentimentos religiosos. Veremos dois deles.
• 1970 fevereiro - a dona de casa da Califórnia Catherine Hayward aprende com os médicos que ela tem a doença de Hodgkin, um inchaço e inflamação geralmente fatal dos gânglios linfáticos e do baço. Após uma breve remissão, a doença retornou em março de 1974. Catherine sentiu que definitivamente deveria morrer: “Eu sabia que era apenas uma questão de tempo. Mandei as crianças morarem com o pai. Era 30 de junho de 1974, dez horas da noite. Liguei para Ann, minha melhor amiga."
Ann chegou e por um momento Catherine falou sem medo da morte iminente. Ann percebeu que sua amiga estava perdendo as forças e insistiu em levá-la ao hospital. Katherine continua:
“A última coisa que me lembro depois que saímos de casa foi atravessar as portas do hospital para a sala de emergência. Eu recuperei meus sentidos na terapia intensiva. Ann estava por perto. Eu estava enredado em fios e tubos. Eu fiquei assustado. Eu ouvi a campainha e vi a enfermeira correndo para a minha cama."
O coração de Catherine parou, ela sobreviveu ao OBT. Alguns dos pacientes não sabem exatamente de quem é a voz que ouviram, Catherine sabia:
“Eu O vi - eu sabia que era Deus. Aproximei-me Dele - e no final me senti completamente seguro. Eu O ouvi dizer: “Você deve voltar”, embora Seus lábios não se movessem. Sua mão direita se movia no ar como uma flor sacudida pelo vento. Sua mão esquerda me tocou. As palavras soaram implacáveis.
Quando me lembro, me faz rir, como respondi, fui conduzida como uma criança ofendida: “Não quero voltar. Eu quero ficar aqui com Você. " Ele respondeu: “Sua alma sempre se voltou para mim. É hora de aceitar o que você precisa. Eu te digo: será uma vida feliz - você conhecerá o amor, e eu não vou te deixar, porque você me pertence."
Catherine acordou com uma dor terrível: os tubos inseridos em seus pulmões, pelos quais o oxigênio era fornecido, interferiram. Dois dias depois, ela foi transferida para a enfermaria, mas estava muito deprimida e com raiva para comer ou falar com alguém. Na noite do segundo dia, ela foi devolvida à unidade de terapia intensiva.
“Eu estava fora do meu corpo novamente - e Ele estava aqui. Olhando em Seus olhos, fiquei envergonhado, não sei exatamente por quê. Em qualquer caso, consegui o que queria - estar perto Dele. Ele olhou para mim com tristeza e disse: “Minha compaixão trouxe você de volta a mim. Eu sei que você quer estar ao meu lado. Se você fizer o que eu peço, você virá para mim mais tarde, e eu não vou deixá-lo. " Eu balancei minha cabeça em concordância. Ele sorriu - se virou e desapareceu. Depois disso, comecei a respirar novamente. Respirar era fácil, não sentia dor. Eu sabia que aquele era o começo de uma nova vida. A força começou a voltar para mim."
Catherine logo deixou o hospital e agora é uma mulher saudável e ativa que se tornou ainda mais religiosa e compassiva com sua experiência. Todos os sintomas de sua doença desapareceram misteriosamente e ela se dedicou a trabalhar com pacientes moribundos em vários hospitais. O médico que a tratou disse: "Trabalhei muito com as pessoas para ajudá-las a aceitar a morte, mas pela primeira vez tive que ajudar um paciente a aceitar a vida."
Muitos estudiosos ficam confusos com os momentos religiosos de encontros com a morte, alguns os rejeitaram completamente. Eles desejam, muito ouvir histórias sobre túneis, luzes, música e coisas semelhantes - coisas "simbólicas" inofensivas, mas não estão felizes ou simplesmente não levam em consideração a evidência de que uma pessoa viu Deus ou falou com Ele.
Conversamos com um pesquisador sobre o encontro de seu paciente com a morte. Ele disse: "A história dela seria muito mais confiável se não fosse por essa confusão sobre Deus e religião." Outro cientista disse: "Eu acredito na experiência da morte até que haja religião." Essa atitude é bem conhecida. Mas os aspectos religiosos não podem e não devem ser ignorados, esta é uma parte bastante importante do encontro com a morte.
• Descobrimos que às vezes uma pessoa faz um contrato com Deus e o contrato é válido. O Dr. Norman Sand, cardiologista, se envolveu em um acidente e foi levado para a unidade de terapia intensiva do City Hospital em Portland, Oregon. Por volta das duas horas do dia seguinte, durante a cirurgia, ele foi dado como morto. Ele sobreviveu ao OBT e com a luz brilhante e a música tranquila derramada no ar, ele entrou em uma discussão com o poder universal.
“Eu o definiria precisamente como uma força universal. Eu acho que se houvesse alguma expressão física disso, eu chamaria esse poder de Deus, mas qualquer expressão dele estava ausente. Pode-se dizer - consciência, força vital, consciência universal. Trocamos comentários, discutimos se era ou não hora de eu morrer.
Eu me lembro de algumas coisas. Mas os sentimentos que experimentei são mais fortes do que palavras. Muita energia foi gasta para decidir se eu viveria ou morreria. Eu tinha então 16 anos e lembro que a conversa era sobre o fato de eu não ter tido a oportunidade de fazer algo na vida real, e eu defendia meus direitos, garantindo que se tivesse a chance de viver, tentaria fazer a vida é melhor e ajude meu próximo.
Fizemos um acordo que viverei, cumprindo o que prometi, e que voltarei, ou seja, morrerei aos 50 anos. Aos 16, 50 anos parece incrivelmente distante. Agora estou um pouco preocupado com o que vai acontecer alguns anos depois, quando eu completar 50 anos. Não vou ver essa profecia necessariamente cumprindo, mas estou curioso sobre o que pode acontecer no meu 50º aniversário."
O Dr. Sand lembra de ter visto que os médicos iam colocar seu corpo "em um saco plástico verde", acreditando que ele estava morto e não poderia ser ressuscitado. De repente, ele começou a respirar sozinho. Ele permaneceu inconsciente, mas, como ele se lembra, percebeu que às vezes os médicos entram em sua enfermaria e, espetando-o com algo parecido com um botão na ponta de um lápis, esperam por uma reação. Ele afirma que precisou de muita energia para voltar à vida e, obviamente, seus pais também gastaram muita energia nisso. Dr. Sand cumpriu sua promessa e dedicou sua vida a ajudar os outros. Eu me pergunto se isso será contado com ele durante a execução da sentença.
A. Landsberg
