A medicina ocidental define a morte como o que acontece quando nosso coração para de bater e paramos de respirar. No budismo, a morte é descrita como uma sequência de oito estágios. Os quatro primeiros referem-se ao desaparecimento de toda atividade física, levando-nos ao ponto em que seríamos definidos em termos ocidentais como mortos.
Mas existem mais quatro estágios em que nosso funcionamento mental se torna cada vez mais sutil, e só temos a consciência mais sutil. Durante essa dissolução mental, uma pequena quantidade de calor ainda pode ser encontrada no coração, a sede da consciência (a palavra sânscrita para mente, chitta, refere-se tanto à mente quanto ao coração). Somente depois que a consciência mais sutil deixa o corpo a pessoa é considerada morta nos termos do budismo tibetano.
O que é consciência sutil e como ela difere de outras formas de consciência?
No budismo, a consciência densa descreve toda percepção sensorial e atividade cognitiva. É aqui que passamos a maior parte do nosso tempo. Toda a nossa construção da realidade, incluindo nossas memórias, emoções, personalidade adquirida e histórias que contamos sobre nós mesmos e o mundo ao nosso redor, cai na categoria de consciência grosseira. Quando morremos, deixamos tudo para trás.
A consciência sutil pode ser acessada quando removemos o véu do conhecimento e experimentamos os níveis mais profundos da mente, livres de preocupação ou embotamento. Como esse estado de consciência não é conceitual, usar conceitos para descrevê-lo é tão insatisfatório quanto usar palavras como "doce" e "delicioso" para descrever o uso de chocolate - as palavras podem ser precisas, mas não refletem a experiência completa do que é. o negócio.
A consciência sutil é diversamente descrita como um estado de radiância, iluminação, bem-aventurança, não dualidade, ilimitação, atemporalidade, benevolência oceânica e grande amor puro. Condição excelente! Por meio da meditação, podemos evoluir tendo um vislumbre dela ou sendo capazes de permanecer neste estado por longos períodos de tempo.
A evidência para apoiar a versão budista do processo de morte é fornecida pelo fato de que meditadores altamente treinados, familiarizados com o estado de consciência muito sutil, fazem exatamente isso quando morrem. Como resultado, embora eles estejam mortos do ponto de vista médico ocidental, eles não estão mortos do ponto de vista budista. Imersos em um estado de eterna bem-aventurança, seus corpos não se deterioram, não há perda de fluidos corporais, sua carne permanece macia e eles parecem estar dormindo, não mortos. Eles podem permanecer neste estado por horas, dias ou até mais.
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O budismo tibetano é conhecido por se concentrar na tanatologia ou na ciência da morte. Enquanto no Ocidente a maior parte dos últimos dois mil anos de pesquisa científica se concentrou no mundo exterior, no Oriente esse mesmo período foi um período de enfoque na mente. É por isso que encontramos uma compreensão desenvolvida e sutil da consciência no budismo.
O que os ocidentais comuns podem aprender com isso?
Mesmo que não sejamos meditadores muito experientes, é considerado muito útil nos familiarizarmos com a experiência subjetiva do processo de morte. A maioria dos budistas tibetanos ensaia regularmente a própria morte. Isso não ocorre apenas porque essa introdução nos preparará melhor para quando o inevitável acontecer. Isso também ocorre porque conhecer nossos estados mais sutis de consciência é a experiência mais maravilhosa que podemos ter.
A experiência da maioria dos meditadores é uma poderosa experiência de volta ao lar, onde podemos liberar as ondas de conceitualidade e habitar na calma oceânica de nossa mente sutil. A partir de experiências de autenticidade, felicidade e profundo bem-estar, descobrimos que a natureza é de uma qualidade completamente diferente. Ela é ilimitada, benevolente e além da morte.
