Pensar no futuro nem sempre foi humano. Curiosamente, a humanidade passou a maior parte de sua existência sem imaginá-la de forma alguma e, em geral, sem pensar especialmente a respeito.
"Idade de Ouro" da Futurologia
O homem antigo, compondo uma imagem do mundo, partiu do que vê ao redor da natureza, mas viu a ciclicidade - dia e noite, estações, vida e morte, murcha e florescimento, inundação de rios, etc. Ele não tinha motivos para supor que a vida pudesse ir além da predestinação natural. Os antigos entendiam o tempo como um processo discreto, e não como uma conexão contínua de eventos.
No entanto, havia uma certa ideia da “outra” vida: ela se expressava principalmente na antiga lenda grega sobre a “idade de ouro”, a Arcádia primordial condicional, onde as pessoas viviam em abundância pastoral e paz eterna. No entanto, esse mundo ideal não estava no futuro, mas no passado, as pessoas estavam se movendo não em direção a ele, mas para longe dele (como disse o acadêmico Alexei Losev, os gregos antigos viviam como se "para trás", se desenvolvessem, enquanto olhavam para o passado, no entanto, isso ainda é típico de alguns povos).
Platão já está escrevendo seu tratado "O Estado", mas ainda descreve a mesma "idade de ouro". Sua classificação dos sistemas de estado é antes uma tentativa de descrever em cores até que ponto as pessoas se distanciaram do ideal e de propor uma variante de adaptação da moderna sociedade de Platão aos princípios originais e justos de comunidade.
O próprio mito, segundo os pesquisadores, foi uma reação à revolução agrícola e refletiu um anseio por uma "infância sem pecado" da qual a humanidade foi arrancada em decorrência de uma catástrofe, um trauma que a condenou a sofrer na forma de trabalho. No século XX, essa ideia - já em relação a uma única pessoa - estará corporificada na teoria da psicanálise. No geral, a lenda se encaixa na imagem cíclica do universo; A "idade de ouro" foi no início da vida e, mais cedo ou mais tarde, ela voltaria.
E por muitos séculos toda a "futurologia" primitiva foi reduzida a esse conceito. O sucesso do Cristianismo provavelmente deve ser explicado pelo fato de que uma pessoa finalmente recebeu uma versão plausível de um retorno à "idade de ouro", isto é, ao Éden, e um retorno do pessoal e em uma perspectiva completamente previsível e acessível, isto é, após a morte.
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Da utopia à guilhotina
Na Idade Média, a situação com a previsão do futuro não mudou significativamente. Na consciência religiosa, o mundo já foi criado como é, inteiramente, o homem veio a ele por último, e nenhuma mudança global era esperada até o próprio advento do Anticristo. O futuro para todos foi claramente delineado nas fotos da vida após a morte, dentro da estrutura da qual foi proposto esperar pelo Juízo Final e o início da eternidade feliz (isto é, o mesmo "verão" pagão) para todos globalmente.
Mas mesmo nessas condições havia quem quisesse acelerar o processo, por assim dizer.
Embora Joachim Floorsky fosse reconhecido como herege, seus ensinamentos eram de grande importância histórica - é do chiliasmo que Sergiy Bulgakov deduz o surgimento de levantes populares, teorias anarquistas, comunistas e socialistas. Do auge do século 21, as teorias fascistas deveriam obviamente ser adicionadas a esta lista. De uma forma ou de outra, esse período deve ser considerado um ponto de inflexão.
Os pré-requisitos para o surgimento do pensamento secular apareceram, e o caminho para eles foi muito longo e espinhoso.
Com o tempo, pensadores seculares começaram a descrever sociedades ideais, e aqui não se pode deixar de mencionar "Utopia" de Thomas More, "Nova Atlântida" de Francis Bacon, "Cidade do Sol" de Tommaso Campanella (Campanella, no entanto, era um monge, mas ao mesmo tempo um rebelde). Séculos XVI-XVII. A "utopia" na historiografia soviética era considerada o ponto de partida para o desenvolvimento da ideia socialista, mas era apenas uma projeção das mesmas ideias pagãs, antigas e cristãs sobre o Éden perdido. Os utópicos já colocaram suas fantasias não em um mundo abstrato, mas em um mundo geográfico completamente terreno, mas eles as devotaram principalmente a questões de ordem moral e social.
More escreveu que os utópicos, “sofisticados pelas ciências, são surpreendentemente suscetíveis à invenção de artes que contribuem de alguma forma para o conforto e os benefícios da vida”, mas, é verdade, ele não foi capaz de inventar e descrever qualquer “sofisticação”.
Muitas das fantasias sociais de More se tornaram realidade. O autor de "Utopia" conseguiu prever jornada de trabalho mais curta, tolerância para pessoas com deficiência, creches, tolerância religiosa, poder eletivo, divisão do trabalho e muito mais.
Surgiram as primeiras tentativas de remodelar deliberadamente a natureza: “A floresta é arrancada pelas mãos do povo em um lugar e plantada em outro … para que a lenha fique mais perto do mar, dos rios ou das próprias cidades” - Thomas More achou este “espetáculo” “incrível”.
Na Nova Atlântida de Bacon, publicada em 1627, ou seja, mais de cem anos depois da Utopia, já podemos ler sobre “fertilizantes complexos que tornam o solo mais fértil”, a criação de metais artificiais, energia hídrica e solar, telescópios e microscópios (muito antes da invenção de Anthony van Leeuwenhoek), etc.
Nesse caminho, inevitavelmente, grandes experimentadores tiveram que aparecer: inspirados nas teorias de Jean-Jacques Rousseau, que eram, em geral, o desenvolvimento criativo de todos os mesmos velhos, como o mundo, ideias sobre o Éden perdido de igualdade e justiça, os jacobinos encenaram a Grande Revolução na França; assim, os europeus puderam se convencer de que a implementação de ideias futurísticas na prática, talvez, possa estar longe da teoria.
Tiveram de se convencer disso mais de uma vez, mas já era impossível conter o desejo furioso e obstinado de ver a "idade de ouro" com os próprios olhos. Em uma febre quiliástica, a humanidade continua a atacar este bastião até hoje, com cada tentativa de ganhar uma ou duas polegadas de uma sociedade ideal - freqüentemente à custa de grandes sacrifícios.
Preço ideal
Todas as previsões futurológicas, de uma forma ou de outra, têm o objetivo final de alcançar o objetivo primitivo da abundância e ociosidade universal. Em algum momento, a ciência começou a parecer um meio pelo qual seria possível derrotar o pecado original e devolver a pessoa ao Éden. No século 19, o escritor Júlio Verne tornou-se um poderoso mensageiro da abordagem científica, em cuja obra as utopias sociais se materializaram graças a invenções e mecanismos inusitados. Essa visão das coisas foi entusiasticamente adotada por muitos escritores de ficção científica do século XX. Mas sua imaginação, se você olhar de perto, não foi além dos objetivos da "idade de ouro". Só ajudar nisso não significava mais economia para si mesmo, mas robotização e automação, e a indolência era vergonhosamente coberta com slogans de "autoaperfeiçoamento".
O mundo, recheado de atomoletas, fábricas automáticas, cozinheiros robóticos e limpadores robóticos, assim como todas as outras instalações autopropelidas e autopropelidas, no final acabou sendo necessário para que as pessoas precisassem menos, fizessem menos esforço pela vida.
Em reação ao rápido desenvolvimento da ciência e da tecnologia, o gênero da distopia surgiu ao mesmo tempo, refletindo o medo da sociedade de mudanças.
E aqui todos chamaram a atenção para o fato de que as descrições medievais da "idade de ouro" de alguma forma se contradizem suspeitosamente - de acordo com as observações cáusticas dos Strugatskys, "todos são ricos e livres de preocupações, e até o último fazendeiro tem pelo menos três escravos". Mesmo Platão, sem perceber isso, descreveu uma sociedade estritamente dividida em castas; seus seguidores caíram na mesma armadilha, insistindo em uma divisão radical do trabalho.
Descobriu-se que os habitantes de sociedades ideais foram privados de uma escolha - a garantia da prosperidade universal é a obrigação de cada membro da sociedade de fazer apenas o que é predeterminado para ele.
De repente, ficou claro que, neste caso, também deveria haver quem distribuísse as responsabilidades e acompanhasse sua estrita execução. Em tal sociedade, a falha de apenas um elemento compromete o funcionamento de todo o sistema. Mas pode uma sociedade ser ideal sem liberdade?
Paraíso para amigos
Hoje, não faltam previsões técnicas para o século 21 - elas geralmente dizem respeito ao desempenho de computadores, voos espaciais, métodos de comunicação, introdução da inteligência artificial, instalação de eletrônicos no corpo humano e outras invenções. Na verdade, tais previsões não são particularmente diferentes dos romances de ficção científica de Júlio Verne e às vezes são ainda menos interessantes, uma vez que simplesmente escalam a realidade moderna.
Imaginar onde mais você pode colocar um receptor e transmissor em uma pessoa é emocionante, mas não é a coisa mais difícil. É muito mais difícil chegar a uma construção da estrutura social do futuro (o que os escritores do passado realmente fizeram), isto é, as pessoas a quem tudo se destina e os modos de sua interação.
"Ave Maria", Paul Gauguin, 1891.
Muitos dos escritores de ficção científica desistiram, chegando à conclusão de que no futuro antigos conflitos serão reproduzidos com vigor renovado e somente os governos receberão novas ferramentas para controlar os cidadãos. Os insights de guerras e catástrofes totais revelaram-se ainda mais contundentes, uma vez que a crença religiosa no início do Milênio já estava atrofiada entre esses autores, e aconteceu que tudo terminaria no Apocalipse.
Outros, a princípio caindo no otimismo solar, ao longo do tempo também se depararam com o problema de superar a natureza humana e geralmente também chegaram a conclusões bastante tristes (até Boris Strugatsky foi forçado a reconhecer o mundo descrito em "Coisas predatórias do século" como o mais provável dos mundos criados pelos irmãos).
Por exemplo, Deus teria previsto tudo da melhor maneira no Juízo Final, mas como não acreditamos mais nisso, temos que buscar nós mesmos uma solução.
O globalismo complicou muito as tarefas de construção do futuro. Desde a Grande Revolução Francesa, a humanidade tem tentado de várias formas resolver o problema da igualdade, definindo-a como uma condição necessária para a "idade de ouro", e continua a resolvê-la ativamente até hoje. Até há relativamente pouco tempo, o pressuposto colonialista de que o "Éden" não era para todos era considerado discutido, mas quando o sangue jorrou com especial força graças aos regimes comunista e fascista, essas ideias tornaram-se tabu.
Um otimista argumentaria que o Hyperloop evoluirá com o tempo, assim como as viagens aéreas. Em muitos aspectos, é assim, mas por que dezenas de milhares de pessoas todos os anos, com risco de vida, cruzam o Mar Mediterrâneo da África para a Europa de barco? Por que todos eles simplesmente não compram uma passagem de avião? E é claro que a questão não é nem mesmo o preço do ingresso. Não importa o que a minoria ganhe - um castelo, uma carruagem dourada ou eterna juventude - é importante que nem todos recebam. Isso significa que a condição não será atendida.
O problema acabou sendo como uma hidra - depois que apareceu a discriminação religiosa, racial, nacional, de classe, gênero, técnica etc., e cada uma deu origem a seus próprios problemas. À medida que se tentava simplificar a sociedade, paradoxalmente, ela só se tornava mais complexa, pois cada grupo social passou a insistir em seus direitos individuais, e os líderes do progresso já haviam assumido o compromisso público de satisfazer a todos.
As ferramentas, que eram vistas como uma panacéia, como se viu, não resolvem as tarefas atribuídas - mais precisamente, elas resolvem tarefas táticas no momento de sua configuração, mas não dão conta de desafios novos e globais.
Espiral sem fim
O ideal da "idade de ouro", o Éden permanece o mesmo - um mundo sem violência e esforço. Nas próximas décadas, o movimento nessa direção provavelmente continuará. A ideia principal (pelo menos publicamente) continua sendo a de que todos merecem um futuro confortável e que os problemas podem ser resolvidos intensificando o desenvolvimento. Não é a tecnologia em si que se torna mais importante, mas sua disponibilidade; a exploração do espaço deu lugar à melhoria social.
Mas o momento é muito incerto, e o número de pessoas suspeitando da hipocrisia da comunidade dos países desenvolvidos está crescendo. O cenário de Wells, em que o mundo civilizado traça linha dura com o não civilizado, ainda é relevante e muitas vezes reproduzido na cultura popular, traindo o temor de que nem todos sejam conduzidos à "idade de ouro". Hoje em dia, provavelmente não será possível traçar tal fronteira sem grande violência - os agentes do “terceiro mundo” estabeleceram-se firmemente no espaço físico do “primeiro”.
O fato é que o próprio mundo civilizado ainda não decidiu nada nesse sentido. Se antes parecia suficiente superar preconceitos raciais e estabelecer uma educação padrão, hoje já é necessário superar a desigualdade de gênero e idade, que os utópicos do passado nunca pensaram. O problema da desigualdade econômica e cultural de partes inteiras do mundo aumentou em sua extensão, mas a igualdade parece vaga e dentro de qualquer sociedade.
A palavra-chave aqui, entretanto, ainda será a palavra "dividido". Podemos imaginar que por uma questão de eficiência e universalização, a humanidade vai até decidir programar artificialmente as pessoas, privando-as de sua liberdade de escolha, encarnando distopias. Podemos imaginar que as tentativas persistentes de alcançar a igualdade chegarão ao nível genético. A biologia então se tornará a ciência principal - mas pode muito bem ser essa psicologia também, porque para o benefício de tais experimentos radicais será necessário de alguma forma "amputar" muitas das noções humanas tradicionais de vida e justiça. Mas como a violência da sociedade contra o indivíduo contradiz as condições do "Éden", isso também não resolverá o problema final, e tais experimentos, obviamente, também deverão ser rejeitados posteriormente com nojo.
A eficiência, entretanto, é determinada pela natureza das tarefas definidas: é bem possível que, mais cedo ou mais tarde, o desejo de melhorar constantemente o mundo material seja declarado irrelevante. Por outro lado, um desejo permanente de cognição é inerente ao cérebro humano. Uma pessoa não pode parar de sonhar com a felicidade universal e não descansará até que a alcance.
Diga, esse movimento é uma espiral sem fim? Bem, muito provavelmente.
Autor: Mikhail Shevchuk
