Atman é a palavra usada nos ensinamentos de advaita para denotar o "eu" superior. Atman não é uma quimera mística, mas uma experiência completamente acessível e até óbvia da própria presença no momento presente. Esta é uma realidade psíquica, uma sensação de ser, que em sua forma pura é experimentada como liberdade ilimitada. Atman é o que estamos experimentando agora. Este é o momento psicológico presente no tempo - o exato momento em que a vida ocorre - nossa verdadeira essência. Quanto mais clara for a conexão com o "eu" superior, mais forte será a sensação de realidade ocorrendo, a sensação de que tudo isso está realmente acontecendo agora. Pode parecer estranho para alguns por que isso é discutido, porque o fato de que a realidade existe é algo que é compreensível e dado como certo por padrão. A fim de esclarecer melhor essa importância primordial,que atribuo a este "aspecto psíquico" da vida, vamos tentar considerá-lo em uma análise comparativa.
Durante o dia, ficamos acordados, realizando atividades rotineiras, estando em um estado relativamente consciente. No entanto, na maioria das vezes, se somos solicitados a recontar o que aconteceu conosco durante o dia, incluindo todas as atividades mentais, sentimentos, movimentos, tudo o que nossos cinco órgãos de percepção sentiram, não seremos capazes de lembrar nem mesmo uma fração de um por cento. Uma pessoa se lembra apenas dos momentos-chave, importantes para sua atividade posterior, conectados com as projeções do pequeno “eu” - o ego. Todas as outras memórias são reprimidas no inconsciente.
Ou seja, nossa consciência cotidiana é muito relativa. E quando uma pessoa vai dormir, o nível de consciência cai várias vezes e, depois de dormir, ela pode se lembrar de muito pouco - apenas dos sonhos mais vívidos e, freqüentemente, de nada. Durante o sono, a "sensação" de realidade diminui tanto que quase não é fixada de forma alguma.
E como se, em contraste com o sono noturno, houvesse outro - um estado superconsciente, em comparação com o qual até a vigília diurna parecerá um sonho e a ausência de vida.
A pessoa média é praticamente inconsciente de seu “estado de ser” e percebe esses aspectos por meio de algum tipo de experiência indireta - ela fixa objetos com sua mente e conclui que ele é, porque do contrário não haveria ninguém para perceber este mundo de formas. Se aceitarmos isso simplesmente como um fato lógico, podem surgir pensamentos: “Bem, aí estou eu, e depois? Não há dinheiro adicional no seu bolso … Qual é o valor prático de realizar a sua própria existência?"
Tais questões, surgindo corretamente da mente superficial, apenas indicam que uma pessoa está firmemente presa a esta mente, e sua atenção no momento não é capaz de se desviar da superfície e ir para as profundezas, para a causa e essência dos processos que ocorrem - no momento presente.
Quando fazemos essas perguntas, devemos prestar atenção ao paradoxo fundamental de que, enquanto a pergunta surge, o próprio questionador está ausente. De que adianta se interessar pelas consequências se não houver compreensão da causa original do que está acontecendo? Qual é o ponto nas manifestações secundárias do "eu" se uma pessoa está completamente inconsciente desse "eu"?
Não temos consciência de nossa própria presença. Existem algumas sensações vagas de duro, macio, saboroso, amargo, importante, enfadonho, algumas imagens, sentimentos, centenas de pensamentos superficiais … Mas onde estou eu entre tudo isso? O que sou eu"? Se você tentar se acalmar com um conceito como “Eu sou a totalidade de tudo”, então o que está faltando em nosso eu? Onde está a linha que divide a realidade em "eu" e sua ausência? O cabelo da cabeça é nosso? Nosso corpo? Mente? Se você sente o seu “eu”, acontece - há dois “eu”, um dos quais está observando o outro? Ou eles estão se observando ao mesmo tempo? Em seguida, aparece um certo terceiro “eu”, capaz de ser uma testemunha externa para os dois anteriores, e assim por diante. Estes são jogos mentais, conceitos. Nosso ego fragmentado é tecido a partir desses coágulos mentais.
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Qualquer objeto que sentimos de alguma forma, incluindo todo o nosso falso “eu”, é um objeto externo para nós, observado em pé de igualdade com outros aspectos do mundo das formas. Em um nível profundo, todas as formas, como um todo, são também Atman - o “eu” mais elevado.
Para o homem, Atman é Deus e a realidade transcendental mais elevada. Mesmo uma compreensão fugaz do fato dessa conexão dá alegria, um vislumbre de uma liberdade incrível, independente de qualquer coisa. Afinal, ninguém pode tirá-lo. Atman é a própria vida, em seu aspecto absoluto, a própria existência, um pano de fundo invisível para tudo - a verdadeira essência do homem. Este começo simples, puro e sem limites, sempre fresco e cheio de vida é a fonte, o significado e a essência da própria realidade.
Os ensinamentos esotéricos chamam a consciência de sua iluminação do "Eu" superior. Advaita fala do Eu Superior como o Atman, que realmente é. Yoga fala do "eu" superior como um Purusha, que é dotado das seguintes propriedades: sem começo, sutil, onipresente, consciente, transcendental, eterno, contemplando, cognoscente, comendo, inativo, imaculado, gerando nada. A contemplação e a consciência contribuem para a manifestação dessas qualidades, promovem o autoconhecimento, aproximam-nos da verdade, relaxam no presente e abrem o Atman - o "eu" superior.
Para que o Atman se abra, não é necessário fazer nada, de alguma forma se esforçar ou se esforçar por algo. No começo vem como um relaxamento natural - como se tudo estivesse imerso em um sonho, liberado, mas a vigília, como um certo ponto final, sempre permanece. Então a realidade individual se abre, se abre para o que é, sempre foi e será. E então você percebe que nada mais existiu e não poderia existir. Isso é a própria naturalidade, uma vida que nada pode impedir. Simplesmente é, contém momentos e, ao mesmo tempo, nada pode tocá-lo.
No nível de consciência, algo em nós entende que a energia não tem começo, nem limitação, a realidade não pode aumentar nem diminuir. Não pode haver apego a nada, nem rejeição de algo, porque tudo o que acontece é um rio espontâneo da vida, em cuja contemplação aceitamos tudo como é, sem interferência, sem qualquer distorção da Verdade, ou mesmo de sua interpretação. Nós apenas desfrutamos da voz deste rio, ouvimos seu canto, nos entregamos a ele. Seu movimento aumenta, penetra em cada ação, em cada momento. A única coisa que é exigida de nós é confiança na vida. Tudo acontece por si mesmo da única maneira possível.
Se tudo é existência, que dúvida pode haver? Deus, o Absoluto, o Supremo, o "Eu" superior - as palavras não têm significado, porque a vida dentro de nós não depende desses símbolos.
A dúvida é uma ilusão, os conceitos são sempre ilusórios. As dúvidas estão ligadas à atividade mental, ao conhecimento privado limitado. A dúvida te preocupa, teme, dá origem à instabilidade, à insatisfação. A confiança na vida torna a consciência discernente, saborosa, confere o pensamento de iluminação intuitiva. Esta é uma manifestação da conexão entre o mundo relativo e o paradoxal, atemporal, uma manifestação da conexão entre uma pessoa e uma autoridade superior, a personalidade e o "Eu" superior.
Como alegoria, podemos citar o exemplo de um buscador que passou anos procurando o talismã mágico que todo esse tempo estava pendurado em seu pescoço. Um homem, dilacerado por desejos, está empenhado em atividades paradoxais - em busca de felicidade, integridade e satisfação, ele virou o mundo inteiro de cabeça para baixo e até correu para as estrelas, enquanto o maior mistério, contendo a cobertura total da realização da própria vida, estava todo esse tempo em seu próprio coração.
Selecionar alguns objetos, dando-lhes toda a atenção, é como escolher um ponto separado no infinito para você, e se dedicar a esse ponto, que não tem sentido contra o pano de fundo da existência absoluta. A realidade nos afastará dela a distâncias infinitas e, novamente, com medo de perder um suporte inexistente, lutaremos por isso. É assim que uma pessoa age quando se entrega à identificação com as formas transitórias - ela sente falta de algo incomensuravelmente mais majestoso, importante, abrangente do que as miríades de fenômenos transitórios vãos - ela sente falta da própria vida.
A existência de qualquer forma, ou mesmo o ser em si, é um milagre inexplicável. Por que deveria haver realidade? Não humana, social, mas a realidade como tal, abrangente, contendo a infinidade do espaço e do tempo estendido na eternidade. A própria vida … por que é? Ela não poderia existir? Esta é uma pergunta muito importante! Pense com todo o seu ser, tente sentir essa pergunta, pois ela já contém a resposta. Por que a realidade existe? A princípio, a resposta vai piscar, como algo impossível, indescritível, e só depois de despertar essa resposta vai revelar sua essência profunda.
