Eu Diverso Magia
Meia-noite. Tudo está coberto de escuridão. Figuras fantasmagóricas com capuzes, como as dos membros Kukleklan, são iluminadas apenas pela luz do fogo sacrificial queimando no canto direito da caverna. No centro da caverna está um altar coberto de preto com o corpo de uma mulher nua. Perto do altar, em uma mesa de pedra, cercada por velas pretas, um crânio humano esbranquiçado sorri em um sorriso sinistro. A alta sacerdotisa, também toda vestida de preto, segura uma espada em sua mão direita, a lâmina da qual, lançando o brilho do fogo, parece viva. Lançando feitiços, ela invoca os poderes mágicos do universo. Acima, uma divindade com chifres olha para ela silenciosa e desapaixonadamente.
O que é isso? Esta não é uma cena de um filme histórico ou de terror sobre o diabo. Não. Esta é uma das reuniões de fãs de magia negra. Não é segredo que tais orgias atraem as pessoas atualmente. Além disso, acredita-se que a sociedade moderna está passando por um renascimento do ocultismo e da feitiçaria primitiva. Feitiçaria, feitiçaria, feitiçaria, feitiçaria, ocultismo - essas palavras hoje em dia não saem das páginas de revistas e jornais.
II Razões para a origem da magia
Existem várias definições de magia. No entanto, todos eles invariavelmente notam uma característica dele, a saber: é sempre baseado na crença em forças sobrenaturais e na habilidade de uma pessoa de controlar o mundo ao redor com a ajuda dessas forças.
“Magia são rituais associados à crença na habilidade de uma pessoa de influenciar pessoas, animais, fenômenos naturais, bem como espíritos imaginários e deuses de uma forma sobrenatural” (Great Soviet Encyclopedia, 9, 15, 152).
Uma ação mágica, via de regra, consiste nos seguintes elementos básicos: um objeto material (substância), ou seja, um instrumento; encantamento verbal - um pedido ou um pedido com o qual forças sobrenaturais são dirigidas; certas ações e movimentos sem palavras são um ritual.
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Os cientistas atribuem o momento do surgimento da magia ao período da sociedade primitiva, mais precisamente - à era da Idade da Pedra. Há evidências de que ritos e crenças mágicas já existiam entre os neandertais que viveram de 80 a 50 mil anos atrás. Estamos falando sobre enterros (armazéns) de ossos de urso nas cavernas Mousterianas de Drachenloch (Suíça), Peterschel (Alemanha), Regurdou (França), que são considerados evidências da magia de caça (os ursos das cavernas naquela época eram um dos principais objetos de caça de pessoas). Os povos primitivos, acreditam alguns cientistas, ao preservar crânios e ossos de urso, esperavam que isso possibilitasse que os animais mortos voltassem à vida e, assim, aumentasse o número desses animais. Entre muitas tribos que preservaram seu modo de vida primitivo no final do século XIX e tinham ritos semelhantes de sepultamento de ossos e crânios de animais mortos,esta é a explicação dada a esses ritos.
Quanto aos monumentos do Paleolítico Superior descobertos nos séculos 19 a 20 (o final da Idade da Pedra - 40 a 10 mil anos atrás), eles, e quase todos os cientistas concordam com isso, atestam a presença de idéias mágicas e rituais já desenvolvidos no homem primitivo. Em 1879, uma caverna profunda chamada Altamira foi descoberta nas montanhas dos Pirenéus (Espanha). Nas paredes e no teto desta caverna, pela mão de um artista primitivo, estavam representados javalis, bisões, veados e outras espécies de animais que os povos da época caçavam. Na caverna de Motespan, inaugurada após Altamira, já na França, foram descobertos os restos de três esculturas de leões das cavernas. No pescoço e no peito de um leão, traços de dardos e lanças que os povos primitivos atiraram nesta escultura eram claramente visíveis. As outras duas esculturas foram completamente destruídas como resultado de batidas frequentes.
O mais famoso entre esses achados (e hoje existem mais de 100 deles) é a famosa Caverna de Lasko, descoberta em 1940. Esta caverna ganhou fama devido à riqueza e abundância de desenhos de povos primitivos encontrados aqui. A maioria desses desenhos, e alguns deles realmente enormes em tamanho, foram perfeitamente preservados até hoje. Em todos os corredores da caverna, nas passagens entre eles na parede e no teto, o artista primitivo retratava em várias poses os animais que via ao seu redor: veados, ursos, javalis, etc. Todos os desenhos são multicoloridos: foram utilizadas três cores - preto, amarelo, vermelho. Foram feitos entalhes nos corpos dos animais e ao lado deles, simbolizando o vôo de um dardo e a ferida do animal. Muitos desenhos trazem marcas de lanças e dardos reais sendo atirados contra eles. São tantos desenhosque em lugares eles rastejam uns sobre os outros.
Por que os povos primitivos desenhavam os animais que caçavam em lugares tão inconvenientes, mal iluminados e muitas vezes inacessíveis - cavernas, seus corredores e passagens remotas? Por que, depois de terminar seu trabalho, eles não gostaram de vê-lo, mas o destruíram - jogando lanças e dardos nele? As observações etnográficas de povos que preservaram seu modo de vida primitivo nos séculos 19 e 20 ajudam a responder a essas perguntas.
Sabe-se que os aborígenes australianos realizavam um rito especial antes do início da caçada: desenhavam na areia a figura de um canguru e, durante uma dança ritual, enfiavam suas lanças de guerra no animal retratado. Ao mesmo tempo, acreditavam que, tendo caído no desenho do animal, cairiam no próprio animal durante a caça. Obviamente, o homem primitivo acreditava da mesma maneira. Aqui você pode citar as palavras de Karl Marx sobre o fetichismo: "Uma fantasia inflamada de luxúria cria uma ilusão no fetichista de que uma" coisa insensível "pode mudar suas propriedades intrínsecas a fim de satisfazer seus caprichos." Uma ilusão semelhante foi criada entre os participantes primitivos em um ritual mágico que simbolizava a morte e matança de um animal. A “fantasia inflamada de luxúria” dos executores do ritual transformou a imitação da caça na própria caça,"matança" mágica ritual de um animal em uma matança real de um animal.
As verdadeiras raízes da crença primitiva na magia podem ser encontradas nas condições materiais e sociais de suas vidas. O estado primitivo da humanidade às vezes é retratado como pleno de bem-aventurança, quando as pessoas, como asseclas da natureza, recebiam dela na forma de presentes tudo o que precisavam para a vida. Mas os números a seguir falam eloqüentemente sobre as dificuldades dos povos primitivos, sobre as condições difíceis, às vezes trágicas de sua vida: quase 50% dos neandertais não viveram até o vigésimo aniversário. A expectativa de vida média dos Cro-Magnon não ultrapassava 20 anos. Mulheres e crianças estavam na situação mais difícil: 38% dos neandertais morreram antes de completar 11 anos, quase nenhuma das mulheres viveu até os 25. No Pithecanthropus e no Sinanthropus, a mortalidade era ainda maior: 68% dos Sinanthropus não chegavam aos 14 anos.
Esses dados foram obtidos por cientistas ao estudar os restos de ossos de povos primitivos. A alta taxa de mortalidade era na maioria das vezes o resultado de frequentes greves de fome, feridas mortais durante a caça de grandes animais, o que era natural e lógico devido ao subdesenvolvimento das forças produtivas primitivas, pobreza e fraqueza da tecnologia primitiva. As pessoas daquela época tinham apenas as ferramentas mais simples feitas de pedra, osso, madeira. Eles eram rudes e não podiam fornecer fontes de alimentação constantes. Os primeiros povos obtinham seu sustento da caça, pesca e coleta. Porém, o caçador primitivo, apesar de toda a sua habilidade e habilidade, muitas vezes ficava sem presa, e o pescador sem peixes: o animal desaparecia da floresta, os peixes saíam dos rios. Alimentos vegetais só podiam ser obtidos em alguns meses do ano.
A atividade laboral dos povos primitivos, todos os esforços dos nossos ancestrais distantes, que tinham por objetivo prover a si próprios e aos seus entes queridos os meios de subsistência, muitas vezes acabaram em vão. Isso lhes causou um estado de incerteza em suas habilidades, incerteza no futuro. A falta de meios reais para garantir resultados fiáveis e permanentes das actividades produtivas, foram os principais motivos que o homem da Idade da Pedra se voltou para a procura de meios irracionais de impacto prático na natureza. Rituais e cerimônias mágicas eram meios semelhantes.
Assim, o subdesenvolvimento econômico, a fraqueza da humanidade primitiva, expressa na impotência prática do homem diante da natureza, foi o pano de fundo social sobre o qual cresceu a crença na magia.
Os povos primitivos estavam convencidos de que através da realização de ritos mágicos eles entram em contato com uma força sobrenatural que poderia protegê-los dos elementos da natureza, de todas as forças e criaturas do mal, ajudando a alcançar um objetivo prático particular que eles não são capazes de alcançar através de métodos reais e fundos. Formas específicas de bruxaria foram criadas por cada clã, tribo e comunidade independentemente, resultando em uma variedade inumerável de rituais e cerimônias mágicas. Os cientistas descreveram e sistematizaram literalmente milhares de rituais e crenças de bruxaria que existiam entre diferentes povos em diferentes épocas.
III Oculto
Tendo surgido na era primitiva da humanidade, a magia não permaneceu inalterada ao longo dos séculos, mas assumiu várias formas. Uma de suas formas desenvolvidas é o ocultismo.
Ocultismo (do latim occultus - secreto, secreto) é um nome geral para ensinamentos que "teoricamente" substanciam a presença de forças mágicas (mágicas, sobrenaturais) no homem e no espaço, inacessíveis para meros mortais, mas disponíveis para "iniciados" que passaram por iniciação especial e formação. Ocultismo inclui ciências "secretas" como astrologia, mantica ou adivinhação (quiromancia, fisionomia etc.), espiritualismo, hermética (em homenagem ao lendário fundador do ocultismo - Hermes Trismegistus, cuja imagem foi o resultado da combinação de imagens do deus egípcio Thoth e o deus grego Hermes - o mensageiro da sabedoria divina) medicina e outros. Pela primeira vez, o discurso sobre o ocultismo surge na era da Antiguidade tardia, quando nos séculos I-IV DC em Alexandria, uma extensa literatura ocultista foi criada, que foi chamada de hermética.
O ocultismo é baseado nos "princípios" e "leis" da magia primitiva. Os ocultistas apenas sistematizaram as idéias mágicas mais antigas com base no princípio: como causa semelhante (magia simpática), parte substitui o todo (magia contagiosa).
Com o surgimento de sistemas religiosos monoteístas complexos e altamente desenvolvidos, como o cristianismo, o judaísmo, o islamismo, o budismo, os rituais mágicos se tornaram seu elemento integral. Vale a pena contar com mais detalhes como a magia entrou na composição de uma das religiões "superiores" - o cristianismo.
IV Magia na adoração cristã
1. A religião de escravos e libertos
"Depois que uma religião surge, ela sempre mantém um certo estoque de idéias herdadas de tempos anteriores." F. Engels Uma declaração semelhante se aplica aos rituais cristãos, que incluíam elementos de rituais e rituais de outras religiões que precederam o cristianismo ou existiram na mesma época.
O Cristianismo surgiu como um produto religioso das relações socioeconômicas, ideológicas e políticas de uma certa época histórica. A essência social do Cristianismo primitivo era que ele emergiu como um movimento dos oprimidos. O cristianismo apareceu pela primeira vez como uma religião de escravos e libertos, os pobres e os impotentes, subjugados ou dispersos pelos povos de Roma, pregava a libertação vindoura da escravidão e da pobreza e buscava essa libertação na vida após a morte no céu.
De acordo com os princípios básicos de sua doutrina, o Cristianismo retrabalhou o material emprestado de outras religiões e deu-lhe um novo significado e significado simbólico. Assim, todas as religiões antigas eram inerentes à ideia de que os deuses, insultados pelas pessoas, podiam ser propiciados por sacrifícios. No cristianismo, entretanto, essas idéias assumiram a forma da crença de que um grande sacrifício voluntário, feito pelo mediador, expiava de uma vez por todos os pecados de todos os tempos e de todas as pessoas. De forma semelhante, um novo som foi dado aos elementos do simbolismo ritual emprestado pelo Cristianismo das religiões pagãs: eles começaram a se associar à pessoa do Novo Testamento, Jesus Cristo, uma divindade que foi incorporada à imagem de um sofredor terreno e com sua morte expiou todos os pecados da humanidade.
O culto cristão é um conjunto de ações ilusório-práticas (cerimônias, rituais, sacramentos, adoração, jejum, orações, etc.), com a ajuda das quais os crentes esperam alcançar o contato com o poder sobrenatural. A conexão mais óbvia com as crenças e cultos mais antigos são os sacramentos cristãos.
2. sacramentos cristãos
"Os sacramentos são a essência dos sacramentos, que sob uma imagem visível realmente transmitem a graça invisível de Deus aos crentes - a essência dos instrumentos que devem atuar pela graça sobre aqueles que se aproximam deles." Os sacramentos cristãos do arcebispo Macarius diferem pouco em sua forma das cerimônias mágicas primitivas. Claro, o significado e a importância que o feiticeiro primitivo colocava em seus rituais e que o padre cristão atribuía a suas ações são diferentes. Mas o material do qual a cerimônia do ritual mágico e do sacramento cristão foi formada nos tempos primitivos e é formada hoje, a técnica de sua execução é essencialmente a mesma.
Todos os sacramentos cristãos são baseados na fé na graça divina. Graça, de acordo com a definição dos teólogos cristãos, é “um poder especial, ou uma ação especial de Deus, comunicada a nós em prol dos méritos de nosso redentor e cumprindo nossa santificação, isto é, por um lado, nos purifica dos pecados, renova e justifica diante de Deus; por outro, nos afirma e nos devolve à virtude para a vida eterna”.
Essa ideia da graça como uma força que confere propriedades divinas milagrosas especiais a uma pessoa remonta aos tempos primitivos. Os povos primitivos acreditavam na existência de algum tipo de força misteriosa emanando de espíritos, deuses, pessoas, animais e até objetos inanimados, que poderia ser assimilada pelo homem por meio de certas ações rituais. Os malanésios chamavam essa força de "mana", entre as tribos indígenas dos iroqueses e algonquinos - "orenda" e "manitou". Acreditava-se que os feiticeiros e líderes tribais possuíam esse poder na maior extensão. Para recebê-lo, era necessário realizar cerimônias mágicas especiais.
No mundo antigo, os pagãos realizavam vários rituais secretos (em grego - mistérios), com a ajuda dos quais era possível entrar em contato com divindades e receber a graça delas, garantindo a felicidade eterna após a morte.
Os mistérios se tornaram especialmente populares pouco antes do surgimento do cristianismo. Em Roma, Grécia e especialmente na Ásia Menor, Síria, Egito, os pagãos realizavam todo tipo de fumigações, abluções, purificações, sacrifícios e outras ações de feitiçaria na esperança de assim “purificar”, entrar em comunhão com a divindade e se tornarem divinos.
A Igreja Cristã incluiu muitas cerimônias pagãs em seu culto, refazendo-as à sua própria maneira. Mas a semelhança dos sacramentos cristãos com os ritos pagãos foi explicada pelos pais da igreja como maquinações do diabo. Tertuliano, por exemplo, escreveu: “O diabo, tentando distorcer a verdade, imita até os mistérios divinos nos mistérios pagãos: ele batiza alguns como seguidores, prometendo-lhes a purificação dos pecados pela fonte, e então sela seus soldados na testa, e solenemente faz uma oferta de pão … e até mesmo fornece um sumo sacerdote em casamento."
Inicialmente, os cristãos emprestaram das cerimônias mágicas e dos mistérios pagãos da antiguidade dois sacramentos - a comunhão e o batismo. Então, outros surgiram - unção, bênção, confissão, casamento e o sacerdócio.
2.1 Comunhão
No sacramento da comunhão, ou a sagrada Eucaristia (do grego eucharistia - um sacrifício de gratidão), aquele que participa, come a carne e o sangue de Cristo sob a aparência de pão e vinho, assim comunga com Deus e recebe o penhor da vida eterna. Segundo os ensinamentos da Igreja cristã, a comunhão é o mais sagrado dos sacramentos, pois se nos outros sacramentos Cristo concede certos dons da sua graça a quem nele crê, então aqui se oferece - o seu corpo e o seu sangue.
O sacramento do sacramento, de acordo com a doutrina cristã, foi estabelecido pelo próprio Cristo na Última Ceia. Assim, ele “louvou a Deus e ao Pai, bendito e consagrado o pão e o vinho e, tendo apresentado os seus discípulos, encerrou a Última Ceia com uma oração por todos os crentes”. Em memória deste acontecimento, a igreja ainda celebra o sacramento da comunhão. O padre pega uma prosphera e esculpe um cubo na mesa de sacrifício, que é chamado de "cordeiro". Ao mesmo tempo, ele diz: “Como uma ovelha sendo abatida”. Depois corta o “cordeiro” em quatro partes, dizendo em voz alta as palavras: “O cordeiro de Deus é sacrificado”, fura-o com uma lança e diz: “Toma, come, isto é o meu corpo, e bebe de tudo, isto é o meu sangue”.
As origens deste sacramento estão nas crenças mágicas primitivas, segundo as quais comer o corpo de um ser superior é capaz de transmitir ao comedor as propriedades perfeitas desta criatura e que a ingestão direta de sua carne e sangue pode ser substituída pela ingestão de um animal, planta, objeto, etc., em que esta criatura está incorporada … Essas idéias eram extremamente comuns entre os povos primitivos. Isso explica os costumes do antigo canibalismo. Os canibais beberam o sangue de um inimigo morto como o portador de sua força vital. Em toda a Oceania, espalhou-se a crença de que, comendo o fígado do assassinado, você adquiriria sua força e coragem. Informações semelhantes foram relatadas por viajantes nos séculos XVII-XIX sobre os nativos da Nova Caledônia, os índios da América do Sul, os habitantes indígenas de muitas regiões da África.
Gradualmente, os sacrifícios sangrentos foram substituídos por sacrifícios simbólicos. Nesse caso, o papel da vítima era desempenhado por figuras feitas de massa, grãos, cereais, etc. Na Índia, uma imagem de uma deusa em forma de cone truncado foi feita de arroz e grãos verdes. Eles decoraram esta imagem de todas as maneiras possíveis, fizeram oferendas a ele, sacrificaram um carneiro ou uma cabra. Em seguida, os participantes da cerimônia caíram de joelhos em frente à imagem, depois do que despedaçaram a estátua e a comeram.
No México, duas vezes por ano, no dia do solstício de primavera e inverno, uma figura do deus Vitzliputzli era feita de massa, que era primeiro homenageada de maneira real e depois esmagada e comida.
Na Grécia e na Roma antigas, havia um devorador de Deus na forma de pão e vinho.
É claro que as idéias cristãs sobre a unidade do homem com Deus por meio da teofagia (devorador de Deus), imbuídas do espírito de profundo misticismo e magia, não podem ser consideradas fora do contexto espiritual da época. Sentimentos de desesperança, apatia, descrença na força humana associados à situação sociopolítica geral no Império Romano, e foram a fonte para o surgimento da fé na imortalidade, na possibilidade de alcançar uma vida após a morte feliz, deram origem à esperança de salvação sobrenatural (que era uma característica característica dos rituais simbólicos mistérios pagãos) e, por fim, levou à disseminação da magia e do misticismo. Os mesmos motivos e sentimentos estão por trás do surgimento de outro sacramento cristão - o batismo.
2.2 Batismo
O sacramento do baptismo desempenha também um papel extremamente importante no cristianismo, visto que é o único sacramento, cujo reconhecimento é condição indispensável para a pertença à fé cristã. O batismo significava aceitar um novo membro em uma comunidade ou igreja cristã. O significado do batismo, no entanto, não se limita ao simbolismo. É ao mesmo tempo um ato místico, que fornece aos batizados uma série de todos os tipos de bens terrenos e celestiais.
Segundo o catecismo cristão, o “lado visível” do sacramento, ou seja, o próprio procedimento batismal, é que o bebê é mergulhado três vezes na pia batismal (para os ortodoxos), despejado de água (para os católicos), borrifado com ela (para os protestantes). Quando batizado pelos ortodoxos, o padre lê também três proibições, dirigindo-as ao diabo, soprando na boca, na testa e no peito do recém-nascido, invocando Deus para expulsar o impuro. Em seguida, é realizado o rito de "purificação do diabo", durante o qual o sacerdote e os afilhados do recém-nascido cuspiram no chão três vezes - como se em Satanás. Após o batismo, a criança recebe um nome, na maioria das vezes do santo cuja memória é celebrada no dia do batismo.
O batismo limpa um recém-nascido do pecado de seus ancestrais e afasta o diabo, como resultado do qual a pessoa nasce de novo e recebe o direito à vida eterna no reino celestial.
A teoria do "renascimento" do homem é atribuída ao próprio Jesus Cristo (Evangelho de João). As epístolas de Paulo explicam em detalhes o significado do ensino cristão sobre o segundo "nascimento" de uma pessoa por meio do batismo: está associado à fé na ressurreição, e o próprio batismo é visto como morte em Cristo, o que garante ao crente ao mesmo tempo a ressurreição com Cristo em uma nova vida.
Este aparentemente misterioso rito cristão de morte e renascimento tem uma longa história. Mesmo as tribos primitivas tinham numerosos rituais e representações semelhantes. Eles eram parte integrante dos sacramentos de iniciação dos povos primitivos. Admissão a membros de uniões secretas, admissão de um jovem que atingiu a puberdade, um membro da comunidade, etc. acompanhado por rituais simbólicos de morte imaginária e novo nascimento. “Morte” e “novo nascimento” ao ingressarem em membros plenos do coletivo primitivo eram associados à mortificação simbólica dos jovens por espíritos especiais. Os métodos de encenar a “matança” de iniciados em coletivos primitivos eram variados. Este é um golpe "fatal" com uma vara de bambu; a queda de corpos “mortos” ao sinal de um dos mais velhos; barulho e estrondo na cabana em que os iniciados foram trazidos,e então empurrando uma lança ensanguentada pelo buraco; "Engolir" de jovens por animais, que simbolizavam o formato da cabana ou a entrada para ela, etc. Após o “renascimento”, os jovens, ao voltarem para casa, comportavam-se como crianças, fingindo que não sabiam andar, beber e comer, falar e não “reconheciam” seus entes queridos. Comíamos comida para crianças, nos comunicávamos com gestos e murmúrios.
A ideia de um “segundo nascimento” também era difundida no mundo antigo. Nos mistérios da época, “morte” e “renascimento” estavam associados à ideia de comunhão mística com a divindade por meio da repetição mágica de eventos semelhantes em sua vida. Afinal, praticamente todos os deuses dos mistérios antigos eram, por sua origem, divindades que anualmente “morriam” e “ressuscitavam” vegetação. Nos rituais e cerimônias de "morte" e "ressurreição" do Mundo Antigo, existe uma orientação soteriológica. Em outras palavras, esses rituais nos mistérios pagãos visavam alcançar a "salvação" religiosa com a ajuda de um salvador sobrenatural, o soter. Essa ideia, assim como os rituais que a simbolizam, foi posteriormente adotada pelos primeiros cristãos, escolhendo a pessoa de Cristo como seu salvador.
O procedimento batismal cristão é uma cerimônia mágica. Três vezes imersão do corpo em água, vestindo o bebê com uma camisa limpa a fim de preservar a pureza de sua alma, etc. - todos esses são resquícios da magia homeopática baseada na crença de que “semelhante produz semelhante”, “o efeito é semelhante à sua causa”.
O costume de soprar em um bebê, água, óleo, para dar-lhes graça e ao mesmo tempo afastar Satanás, cuspir sobre Satanás durante o batismo também é uma relíquia da antiga fé - a crença de que o hálito e a saliva humanos têm poderes mágicos especiais. Entre a tribo Baniora em Uganda, por exemplo, um padre no terceiro dia após o nascimento de uma criança o apresentou aos espíritos e pediu a eles todos os tipos de benefícios para o recém-nascido, acompanhando cada pedido com cuspidas.
Na verdade, a cerimônia de "tonsura de Vlasov" também é um rito mágico primitivo. Cortar o cabelo de uma criança no batismo e jogá-lo na pia batismal é uma relíquia da antiga crença de que, ao colocar aos pés de uma divindade uma partícula animada de seu corpo que tem uma propriedade maravilhosa de crescimento, a pessoa estabelece um forte relacionamento com ela. Na antiguidade, muitos povos tinham o costume de doar cabelos aos deuses. Assim, nos templos fenícios de Astarte havia até uma posição especial - galab-elim - o barbeiro de Deus. Estátuas representando deuses em templos antigos eram frequentemente cobertas com cabelos masculinos e femininos de cima para baixo.
Um papel central em todos os rituais era desempenhado pela água, à qual as pessoas há muito atribuem qualidades mágicas. Teólogos cristãos explicaram o batismo com água pelo fato de que Jesus Cristo santificou as águas jordanianas ao receber o primeiro batismo de João Batista. No entanto, o ritual mágico de se lavar com água é, na verdade, muito anterior a Cristo e ao Cristianismo. Muitos séculos antes do surgimento do cristianismo e do nascimento do próprio Messias, os antigos egípcios mergulhavam bebês na água, os zoroastrianos do Irã carregavam os recém-nascidos para o templo, onde os sacerdotes os banhavam em vasos especiais com água, os romanos banhavam o menino no nono dia após seu nascimento e as meninas - no oitavo. Os rituais de banhar um recém-nascido com água, borrifá-lo com água são conhecidos entre os povos do México Antigo, China, Japão, Tibete, Nova Zelândia,África … Praticamente em todas as religiões pré-cristãs existiam rituais de lavagem ritual de um recém-nascido, com o objetivo de purificá-lo de espíritos malignos.
De acordo com o famoso historiador do Cristianismo A. B. Ranovich, “a crença na capacidade milagrosa da água de afastar as forças hostis foi a fonte de várias ações de kultt onipresentes, nas quais a água é usada para purificação, aspersão, libação e bruxaria. O uso da água no sacramento cristão do batismo é baseado no mesmo conceito primitivo da propriedade purificadora da água”.
Da mesma forma, as origens de outros sacramentos cristãos - crisma, santificação, confissão, casamento e sacerdócio - datam da era da primitividade.
2.3 Confirmação e bênção
"A confirmação é o sacramento por meio do qual o espírito santo é ensinado aos batizados." Ariepishop Macarius.
O catecismo cristão explica em detalhes o significado da unção com mirra ou óleo (isto é, óleo ou gordura) em certas partes do corpo. A unção chela significa a santificação da mente, a unção de perseus é a santificação do coração ou desejos, a unção dos olhos, ouvidos e lábios é a santificação dos sentidos, a unção das mãos e pés é a santificação das ações e de todo comportamento de um cristão.
A santificação do óleo, segundo o mesmo catecismo, “é um sacramento no qual, quando o corpo é ungido com óleo, é invocada a graça de Deus sobre o enfermo, que cura enfermidades mentais e corporais”. Este sacramento é destinado a pessoas gravemente enfermas que estão morrendo.
Em comparação, entre as tribos "primitivas", acreditava-se que a gordura era a sede da alma. Acreditava-se que a gordura, como substância que contém a força vital de um animal, pode transmitir certas qualidades desse animal para uma pessoa. Para isso, bastava comer um pedaço de gordura com o poder mágico que contém, ou apenas tocá-lo, manchar com ele. Os árabes da África Oriental, por exemplo, foram untados com gordura de leão para se tornarem valentes como leões, e os nativos das Ilhas Andaman derramaram gordura de porco sobre eles na iniciação dos jovens para lhes dar força e força.
Gradualmente, a partir de um transmissor mágico das propriedades de um espírito que vive em um animal ou em uma pessoa, a gordura se transformou em uma substância que possui qualidades mágicas. Na Índia, por exemplo, acreditava-se que uma pomada feita de gordura de meninos assassinados tinha propriedades sobrenaturais. Na Europa medieval, cortes de gordura cadavérica eram considerados um dos principais elementos do acessório de uma bruxa.
A crença no poder mágico da gordura levou ao fato de que eles começaram a "curar" os enfermos com a gordura encantada. Por exemplo, na ilha de Buru, seus habitantes untaram o corpo com óleo de coco para se proteger contra os demônios da doença.
2.4 Confissão
Além da unção com óleo para aliviar doenças físicas e mentais, a chamada confissão era amplamente utilizada entre povos primitivos e antigos, ou seja, enumerando em voz alta seus pecados para “purificação” e libertação deles. Este costume é muito antigo, existindo muito antes do advento do Cristianismo.
Os primitivos dotaram a palavra de um poder especial de feitiçaria e, portanto, traduzindo seus pecados em palavras, o homem esperava livrar-se deles, transferi-los para algum objeto. Assim, os baleeiros malgaxes, antes de ir pescar no mar, se confessavam nos pecados mais secretos. Se alguém acumulou muitos pecados, ele não tinha permissão para ir para o mar.
O costume de purificar os pecados com a ajuda da palavra e do bode existia entre as tribos hebraicas. Uma vez por ano, todos os membros dessas tribos, jovens e velhos, se reuniam no centro do assentamento, onde o sumo sacerdote, indo até uma cabra preta pré-selecionada e colocando as duas mãos sobre ela, começava a listar em voz alta os pecados e crimes de seus companheiros de tribo. Ao final desse procedimento, a cabra era conduzida ao deserto para que levasse seus pecados e morresse com eles sem água e comida. É daí que veio o famoso ditado "bode expiatório". Uma descrição colorida desse rito é dada na Bíblia (Levítico, 16, 7-11, 21-23). Em vez de uma cabra, outros povos usaram uma grande variedade de animais para fins semelhantes: cães, búfalos, etc.
2,5 casamento
Várias cerimônias e rituais que acompanham o casamento de uma pessoa se espalharam nas épocas históricas anteriores ao surgimento do Cristianismo. De uma forma ou de outra, o casamento sempre foi "santificado". Na cerimônia de casamento cristã, em seu "lado visível", não há nada que não tenha análogos correspondentes nas religiões pagãs. Noivado, alianças de casamento, presentes de casamento, grinaldas, etc. - tudo isso existia nos rituais de casamento dos povos primitivos e antigos e tinha por objetivo proporcionar ao homem e à mulher casados graça e fertilidade sobrenaturais.
A cerimônia de casamento cristã, como todos os outros rituais e sacramentos cristãos, é realizada por uma pessoa sagrada especial - um bispo ou presbítero, que dispõe da graça divina e a transfere para outras pessoas por meio de certas manipulações, acompanhadas de orações de feitiço.
2.6 Sacerdócio
Sob o nome de sacerdócio como sacramento, entende-se esse sacerdócio, no qual, por meio da imposição orante das mãos dos bispos sobre a cabeça de uma pessoa escolhida, a graça divina é trazida a essa pessoa, santificando-a e colocando-a em um certo nível da hierarquia da igreja e, em seguida, ajudando-a a cumprir seus deveres hierárquicos. Este sacramento também é chamado de ordenação, elevação ao sacerdócio, a bênção do sacerdócio, o sacramento do hierarca”.
Este sacramento, como todos os outros sacramentos cristãos, tem seu "lado visível", que consiste no fato de que o bispo, que detém o monopólio da consagração, impõe as mãos sobre o ordenado.
A imposição de mãos era usada em muitos cultos pré-cristãos como uma forma de transferir propriedades mágicas sobrenaturais. Era comum entre os antigos judeus. Também foi usado no culto de Mitra. No relevo de Klagenfurst, em outros monumentos Mithraic, Mithra é retratado como o deus do sol colocando as mãos sobre sua cabeça.
A base de tais ideias sobre a transferência de vários tipos de propriedades benéficas pelas mãos é a ideia primitiva do poder independente das mãos e dos dedos. Entre os povos que preservavam o modo de vida primitivo no final do século XIX, era comum o costume, por exemplo, segundo o qual os dedos de um inimigo morto, submetidos a um preparo especial, eram dados aos soldados para comer a fim de lhes dar coragem, coragem e valor. Muitas tribos também acreditavam que apenas chupar um dedo era o suficiente para obter propriedades milagrosas dele.
Foram essas crenças e costumes que foram adotados pelo Cristianismo de uma forma específica. A crença primitiva no significado mágico da mão refletiu-se na seguinte história bíblica: “E Jesus fez como Moisés lhe disse e foi lutar contra os amalequitas; e Moisés, Arão e Hor subiram ao topo da colina. E quando Moisés levantava as mãos, prevalecia Israel; e quando ele abaixava as mãos, prevalecia Amaleque; mas as mãos de Moisés ficaram pesadas, e então eles pegaram uma pedra e a colocaram sob ela, e ele sentou-se sobre ela, enquanto Arão e Hor seguravam suas mãos, um de um lado e o outro do outro. E suas mãos foram levantadas até que o sol se pôs”(Êxodo 17, 10-12). Expressões bíblicas como “este dedo de Deus” ou “os israelitas viram uma grande mão, que o Senhor mostrou sobre os egípcios” refletem a crença dos antigos judeus no efeito mágico de uma mão à distância.
V. A relação entre Cristianismo e paganismo
A princípio, o fato da continuidade e conexão do paganismo e do cristianismo não levantou nenhuma objeção entre os primeiros cristãos e foi até mesmo enfatizado de todas as maneiras possíveis por eles, pois contribuiu para o influxo de novos membros nas comunidades e igrejas cristãs dentre os adoradores de deuses e deusas pagãos. Com o desenvolvimento do Cristianismo e especialmente a partir de sua transformação na religião oficial do Grande Império Romano, a atitude em relação a este fato muda. Tendo encontrado rivais para Cristo e o culto cristão nos deuses e deusas da antiguidade, nos rituais pagãos, os padres da igreja consideraram perigosa a ideia de continuidade e conexão histórica entre o cristianismo e o paganismo e a condenaram ao esquecimento no anátema. A política da Igreja Cristã em relação às religiões pagãs também mudou: após um curto período de coexistência entre o Cristianismo e o paganismo, teve início uma longa era de perseguição e perseguição aos pagãos.
No entanto, não foi possível destruir completamente a popularidade das crenças e rituais pagãos entre a população dos países onde o Cristianismo se tornou a religião dominante. O maior interesse foi e continua a ser apreciado pela bruxaria pagã que se tornou clandestina, por assim dizer, devido ao fato de que a luta com todos os tipos de bruxas, feiticeiros, feiticeiros, magos, etc. ocupou um lugar significativo nas atividades da igreja cristã.
