"Capítulo I. Tempos pré-históricos"
"Capítulo II. Idade do Gelo"
"Capítulo III. Regiões árticas"
"Capítulo IV. Noite dos Deuses"
"Capítulo V. Amanhecer Védico"
Temos evidências de que a longa noite no Ártico, como o longo dia, era conhecida dos poetas do Rig Veda, e o Taittiriya Aranyaka nos informa claramente que esses fenômenos eram fenômenos dos séculos anteriores (“pura”).
Visto que a literatura védica fala enfaticamente de um longo amanhecer que dura trinta dias, ou sobre densamente reunido em um grupo de trinta amanheceres, o fato é a longa noite anterior a tal amanhecer e o correspondente longo dia do mesmo ano. A parte do ano que fica entre os períodos de longo dia, noite e manhã e crepúsculo noturno também foi caracterizada - esses eram dias e noites comuns, não excedendo 24 horas juntos, embora em diferentes regiões qualquer um dos dias pudesse durar mais do que a noite, então a noite era mais de um dia. Todos esses fenômenos estão tão intimamente relacionados uns com os outros astronomicamente que a presença de um deles indica uma conclusão cientificamente fundamentada sobre a presença de todos os outros. Portanto, uma vez que a duração da aurora védica é revelada, então, usando a terminologia astronômica,não há necessidade de procurar mais evidências da presença no Rig Veda de indicações de longos dias e noites.
No entanto, por se tratar de um estado de coisas que está distante de nós há vários milênios, bem como de evidências que, mesmo sendo transportadas através dos séculos em virtude da tradição, ainda não são explicadas do nosso ponto de vista, seria melhor explicar os fenômenos astronômicos indicados como fatos existentes independentemente. É necessário identificar separadamente todas as evidências a respeito desses fatos e, "mantendo em reserva" as conclusões da astronomia, tentar discutir o resultado geral de todas as evidências que podem provar vários dos fatos acima. Não pretendo sugerir que haja alguma incerteza sobre a consistência desses fatos astronômicos. Pelo contrário, não há nada mais definido do que tal sequência. Mas ao coletar e estudar evidências relacionadas aos dados em questão,conselhos práticos devem ser seguidos para sempre coletar o máximo de evidências possível, observando-as de diferentes ângulos.
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Portanto, pretendemos, tanto neste como nos capítulos subsequentes, considerar separadamente as evidências que podem ser encontradas na literatura védica a respeito do longo dia e da longa noite, o número de meses claros (solares) e escuros e a natureza geral do ano, e então ver se em tudo isso são características encontradas apenas no Pólo Norte ou próximo a ele.
Antes de mais nada, vejam a longa noite, de vários dias, aquela noite, que nos nossos dias é demasiado fria e difícil para os habitantes das regiões setentrionais. Esta noite do período interglacial não trouxe incómodos mais graves do que os que surgem em consequência de uma escuridão duradoura que não passa dia após dia, embora isso, naturalmente, não seja um estado de coisas muito desejável em si, e uma pessoa, naturalmente, aguardava ansiosamente um fim tal período. No Rig Veda, muitas linhas falam de uma longa e terrível escuridão que esconde os inimigos do deus Indra, aqueles a quem ele deve destruir, lutando contra os demônios, ou dasas, sobre cujas fortalezas se diz que estão todos escondidos nas trevas. Assim, em um hino (I, 32, 10) é relatado que Vritra, o inimigo tradicional de Indra, está envolto em trevas prolongadas, em outro (V, 32, 5) é dito sobre Indra,que ele jogou Shushnu, que queria lutar com ele, em um buraco escuro, e a próxima estrofe fala sobre a escuridão sem sol (Max Müller traduziu como "escuridão terrível").
Apesar de algumas diferenças nessas passagens, que são muito claras, por algum motivo acredita-se que a batalha entre Indra e Vritra ocorria diariamente, e não anualmente, e especularemos sobre isso a seguir, avaliando tais suposições no futuro desmantelamento dos mitos védicos. E agora só precisamos observar que os hinos acima (como vários outros) não têm sentido se a escuridão, que, como dizem, por muito tempo abrigou os inimigos de Indra, fosse comum, durando 12 ou mesmo 24 horas. Não, foi uma escuridão longa, sem sol e "terrível" que forçou Indra e os deuses que o ajudaram a mobilizar todas as suas forças para a vitória.
Além das descrições desta batalha lendária, existem outras estrofes no Rig Veda que descrevem totalmente a existência de uma noite mais longa do que a mais longa das noites não árticas. Em primeiro lugar, os bardos védicos frequentemente oravam aos deuses para libertá-los das trevas. Assim, o poeta grita: “Aditi, Mitra e também Varuna, perdoem-me se pecamos contra vocês. Eu quero alcançar uma luz ampla e destemida, oh Indra. Que a escuridão não nos cubra por muito tempo”(II, 27, 14). A expressão usada pelo poeta, "longa escuridão" significa literalmente "prolongamento contínuo das noites escuras", o que é mais preciso. Mas mesmo a tradução de Max Müller, aqui citada, enfatizando a preocupação com a "longa escuridão", perderia o sentido se a escuridão não durasse realmente mais de 24 horas.
No hino (I, 46, 6), os Ashvins são solicitados a “transmitir tal poder aos que oram, que os conduziria através das trevas”, e no hino (VII, 67, 2) o poeta exclama: “O fogo começou a aumentar, o fim das trevas já é visto, e o estandarte o amanhecer apareceu no leste. " A expressão "fim", ou melhor - "borda" da escuridão, é muito significativa, e seria uma distorção do idioma traduzir, aceitando esta palavra (como outras definindo "longa escuridão"), como um reflexo de apenas uma noite (ou noites) de inverno, então existe algo que existe nos trópicos. Como mencionado acima, essas noites ainda são mais curtas do que 24 horas e só podem acontecer por cerca de duas semanas. Portanto, é muito improvável que os bardos védicos perturbassem tanto as memórias dessas noites que as retratassem na forma de eventos importantes, para superar o poder do qual era necessário recorrer aos deuses em busca de ajuda. Existem outras estrofes,expressando o mesmo desejo em antecipação do fim das trevas e do aparecimento da luz. Isso não pode ser ligado à teoria de que as noites dos antigos poetas védicos eram tão terríveis e parecidas com a morte só porque eles não tiveram a oportunidade de iluminá-las com fontes artificiais de luz, como fazem as pessoas do século XX. Mesmo em nosso tempo, não se diz dos selvagens que eles mostram a mesma impaciência pela luz da manhã que encontramos nas exclamações dos bardos védicos. Mas eles eram civilizados o suficiente para conhecer metal e usar carrinhos. Mesmo em nosso tempo, não se diz dos selvagens que eles mostram a mesma impaciência pela luz da manhã que encontramos nas exclamações dos bardos védicos. Mas eles eram civilizados o suficiente para conhecer metal e usar carrinhos. Mesmo em nosso tempo, não se diz dos selvagens que eles mostram a mesma impaciência pela luz da manhã que encontramos nas exclamações dos bardos védicos. Mas eles eram civilizados o suficiente para conhecer metal e usar carrinhos.
Novamente, afinal, não apenas as pessoas, mas também os deuses viviam em condições de longa escuridão. Assim, o Rig Veda diz sobre o deus Agni que ele ficou "muito tempo em condições de escuridão muito longa" (X, 124, 1). Essa repetição no Rig Veda das palavras quase idênticas "longo" e "longo" seria inadequada se a duração da escuridão não excedesse a duração da noite de inverno mais longa. O Rig Veda (II, 2, 2) diz sobre o deus Agni que brilha durante as "noites duradouras" - é assim que o professor Max Muller traduziu, mas não explicou o que as palavras "noites duradouras" significam em sua tradução. Isso denota uma sequência de noites, não interrompida pela luz do sol, ou é uma curva elegante que não diz nada além de um certo número de noites? Parece que o tradutor-cientista passou direto pelo verdadeiro significado da explicação que apresentou.
Mas não devemos depender de equívocos nas traduções para provar que longas noites eram conhecidas na Antiguidade. Na mandala X do Rig Veda, no 127º hino dedicado à deusa da noite, em sua sexta estrofe, a noite implora para “tornar-se facilmente passável (cruzada)” para os fiéis. No próximo hino da Noite (Ratri-sukta), a oração pede que a Noite seja misericordiosa com ele e exclama: “Que possamos chegar com segurança ao outro lado”, repetindo essas palavras duas vezes. No Atharva Veda (XIX, 47), em um hino que reproduz o citado com pequenas variações, a segunda estrofe diz o seguinte: “Toda criatura que se move encontra paz nele (na Noite), nele, cuja borda não é visível, como aquele que o separa … Oh, a vasta noite escura! Que possamos alcançar sem danos, que possamos alcançar, oh bendito, o seu fim. " E na terceira estrofe do 50º hino deste livro, os adoradores pedem que passem,sem danificar seus corpos, "em cada noite subsequente (substituindo isso)."
A questão surge naturalmente aqui: por que todos estão tão preocupados em chegar com segurança ao outro fim da noite? E por que o poeta exclama que “nem seu fio final, nem aquele que o separa é visível”? Foi uma noite comum de inverno ou uma longa noite ártica?
Felizmente, o Taittiriya Samhita retém para nós a resposta tradicional mais antiga a essas perguntas e, portanto, não precisamos depender do raciocínio de comentaristas modernos. Em "Taittiriya Samhita" (I, 5, 5, 4), vemos um mantra semelhante, ou uma oração dirigida à Noite: "Ó Chitravasa, posso chegar ao seu fim com segurança", e um pouco mais (I, 5, 7, 5) O próprio Samhita explica este mantra, ou oração: "Chitravasu é noite, e nos tempos antigos os brahmanas temiam que (a noite) não chegasse ao amanhecer." Aqui vemos uma declaração expressiva dos Vedas de que, nos tempos antigos, os sacerdotes e as pessoas comuns não faziam ideia do fim da noite.
O que isso significa? Se a noite não foi extraordinariamente longa, por que essas graves dúvidas sobre o amanhecer surgiram? Sayana, comentando essa passagem, deu suas explicações habituais, dizendo que as noites de inverno eram muito longas e inspiravam medo ao sacerdote - chegará o amanhecer? Mas aqui podemos citar as palavras de Sayana, refutando suas próprias explicações, e mostrar que ele lidou com essa passagem sem cerimônia. É bem conhecido que "Taittiriya Samhita" freqüentemente esclarece mantras - esta parte é chamada de "Brahman": todo o texto de "Taittiriya Samhita" consiste em mantras e tal Brahman, isto é, orações e suas explicações, ou comentários. Esses argumentos sobre o medo do sacerdote do amanhecer referem-se aos brâmanes, isto é, comentários sobre os mantras Samhita (e não estão incluídos no texto do próprio mantra).
Os teólogos indianos dividem o conteúdo desses comentários em dez grupos: fundação; explicação etimológica; censura; elogio; dúvida; regra; outros eventos; uma regra ou tradição antiga; definição de restrições; comparações adequadas, ou símiles. Sayana, em seu comentário sobre o Rig Veda, menciona os primeiros nove deles e, como uma ilustração para o oitavo (regra antiga ou tradição), cita as linhas explicativas acima mencionadas do Taittiriya Samhita (I, 5, 7, 5). De acordo com Sayana, a declaração: “Antigamente os brahmanas temiam que não houvesse amanhecer” refere-se a este oitavo grupo, isto é, às antigas tradições incluídas no comentário (em “Brahman”). Mas esta não é a essência do mantra, mas o raciocínio, ou esclarecimento, incluído no próprio texto deste "Brahmana".
O texto do Samhita menciona a palavra “antigo”, ou seja, é possível que uma partícula de informação tradicional tenha sido registrada aqui. E se isso estiver correto, então surge a pergunta - por que uma noite de inverno comum, não curta, despertou tanto medo na alma do sacerdote apenas nos tempos antigos? E por que a longa escuridão deixou de despertar esse medo nas pessoas da geração moderna? Afinal, a "longa" noite de inverno nas zonas tropicais e temperadas durou aqui tanto quanto hoje e há milhares de anos, e mesmo assim nenhum de nós, mesmo os mais incultos, suspeita do possível atraso do amanhecer e do fim do "longo" noites. Talvez seja permissível supor que nos tempos antigos os bardos não atingiam o nível de conhecimento necessário para prever um possível atraso no aparecimento da alvorada e a necessidade de sua chegada depois disso. Mas a inexatidão de tal explicação torna-se imediatamente óbvia quando lembramos que o calendário védico era naquela época tão desenvolvido que até mesmo a questão de relacionar o ano lunar ao solar foi resolvida. Portanto, as explicações de Sayana sobre as noites de inverno, que levantam suspeitas sobre a chegada do amanhecer, devem ser consideradas insustentáveis.
Essas eram, portanto, não apenas noites de inverno, que os bardos védicos temiam nos tempos antigos. Era algo diferente, algo muito longo, tão longo que embora às vezes a pessoa se dê conta de que algum fenômeno não pode ser eterno, ainda assim gera uma espera tediosa e, sendo longa, faz com que ela espere ansiosamente pela chegada. alvorecer. Em suma, foi uma longa noite na região ártica, e a palavra “antigo” (“pura”) indica que o monumento fala dos velhos tempos dos quais os bardos védicos tradicionalmente conheciam.
Já mencionei que o Taittiriya Samhita se refere ao período chamado Krittika (Plêiades). Podemos concluir com segurança que por volta de 2500 AC. entre o povo védico, havia uma tradição que dizia que em tempos antigos, isto é, em séculos anteriores, os sacerdotes percebiam com tanta impaciência essa extensão de uma longa noite, cujas bordas nem eram visíveis, que oravam fervorosamente a seus deuses para que os conduzissem com segurança para o outro lado desta. melancolia cansativa. Essa descrição da noite não pode ser percebida até que compreendamos que se refere a uma longa e prolongada noite ártica.
E agora vamos ver se o Rig Veda contém indicações diretas de um longo dia, uma longa noite ou um calendário circumpolar, além de referências gerais à longa escuridão ou à dificuldade de chegar ao outro lado de uma noite sem fim (como mencionado acima). Já indicamos anteriormente que o calendário do Rig Veda contém 360 dias com um mês adicional para acordo, que não pode se referir nem ao pólo nem aos territórios circumpolares. Mas junto com isso, o Rig Veda mantém descrições de dias e noites que são incompatíveis com os dias fora das regiões árticas. A compatibilidade só pode ser rastreada impondo construções hábeis nas estrofes que contêm essas descrições.
Na literatura védica, o dia e a noite são descritos como um par, ou em um par, e são definidos por uma palavra composta no dual *. Nesta palavra, "dia" é frequentemente substituído pela palavra "amanhecer", e existe até um termo como "ushasau", ou seja, "duas auroras", que significa um par de "dia e noite". Em outros monumentos da literatura védica, o mesmo significado é transmitido simplesmente pelas palavras "dia e noite". Às vezes, esse casal é referido como irmãs ou duplas, mas em qualquer forma é claramente entendido como dia e noite.
* Na gramática sânscrita, existem três categorias de número: singular, dual e plural.
Vamos citar uma das estrofes do Rig Veda (III, 55, 11), descrevendo o dia e a noite e dando seu nome comum - "Aho-ratre", isto é, "Dia-Noite". (Deve-se destacar que a quarta linha desta estrofe é um refrão que se repete ao longo de todo o texto do hino): “Um par de gêmeos (meninas) tem muitas formas; destas duas, uma brilha e a outra é escura: estas são duas irmãs, escuras e brilhantes. Esta unidade é a grande divindade dos deuses."
O versículo parece bastante simples à primeira vista, e em suas palavras é realmente simples, mas foi mal interpretado em dois pontos essenciais. Vamos começar com as primeiras linhas: “Um par de gêmeos tem muitas formas; destes dois, um brilha e o outro é escuro. " Não é difícil entender que estamos falando de um dia claro e de uma noite escura. Mas o fato de que esse par "tem muitas formas" foi mal interpretado e explicado, pois o verdadeiro significado é: "cria muitos corpos e formas". Há um conteúdo duplo oculto aqui - o par é chamado claro e escuro e também é descrito como tendo muitas formas.
Nos hinos, esse par "dia-noite" é repetidamente acompanhado pela definição "virupe", ou seja, "tendo muitas formas", e não apenas muitos tons ", o que já difere do entendimento das referências no Rig Veda por indicar apenas duas cores - escuro e claro. Isso não pode ser considerado uma tautologia, mas Sayana aceita nesta palavra apenas o significado de "muitos tons" - branco, escuro, etc., e muitos tradutores ocidentais seguem o mesmo caminho. Mas não vejo razão para falar sobre as muitas cores do dia e da noite. E algumas outras definições no Rig Veda também foram esquecidas.
Parece que ninguém pensou na necessidade de compreender esses termos mais profundamente. Felizmente, no caso do hino do Rig Veda (I, 113, 3), podemos consultar sobre este assunto com um comentarista mais velho que Sayana. Esta estrofe é encontrada em Samaved * (XIX, 4, 2, 3). O comentarista deste Veda, Madhava, explica a palavra "virupe" da seguinte forma: "Durante o período dakshinayana, a noite se alonga e, durante o período uttarayana, o dia …" Madhava é um comentarista pouco conhecido, mas tem sido referido como um especialista por muito tempo. Ficamos felizes em ver que ele nos mostra a maneira de sair das dificuldades com o uso das palavras "vishurupa" e "virupa", tão freqüentes no Rig Veda. A palavra "rupa" - "corpo, forma" - poderia ser usada para denotar a duração, extensão, duração de dias e noites, e "virupe" denotava sua variedade, sendo um simples acréscimo verbal à designação da cor do dia e da noite,que tinha apenas duas cores - claro e escuro. Tendo percebido as explicações de Madhava, devemos agora traduzir a primeira parte da estrofe acima do Rig Veda no seguinte sentido: “Um par de gêmeos pode ter durações diferentes; destes dois, um brilha e o outro é escuro."
* Samaveda - "Veda de melodias, motivos, melodias" - o terceiro dos quatro Vedas. Contém instruções sobre como executar os hinos do Rig Veda.
Mas se aceitarmos tal tradução das duas primeiras linhas, surge outra dificuldade com relação à explicação da terceira linha: "estas são duas irmãs, escuras e brilhantes". Essas duas irmãs são iguais ou diferentes do referido par de gêmeos? Se os considerarmos iguais aos gêmeos, essa terceira linha será supérflua e, se forem diferentes daquelas, é necessário explicar o que exatamente. As comentaristas não resolveram essa dificuldade, preferindo acreditar que não há diferença entre elas, que são as mesmas irmãs, sem nem mesmo tentar evitar tautologia nessa interpretação. Esta é definitivamente uma explicação insatisfatória e devemos encontrar uma explicação melhor, se pudermos. E este não é o único lugar que menciona dois pares diferentes de dia e noite.
Existe outro termo no Rig Veda para o dia e a noite como casal. Esta é a palavra "ahani", que não é traduzida como "dois dias", mas precisamente como "noite e dia". Assim, no hino (VI, 9, 1) é dito expressivamente que “há um“ahah”escuro (noite) e um“ahah”claro (dia)”. Portanto, a palavra "ahani" designa esse par - dia e noite. E vimos que outra palavra - ushasa-nakta - também denota este par. O que são diferentes ou os mesmos pares? Felizmente, o Rig Veda (IV, 55, 3) nos dá a oportunidade de lidar com essa dificuldade. Lá, tanto "ushasa-nakta" quanto "ahani" são chamados separadamente para conceder seu patrocínio ao adorador, e essas orações separadas confirmam claramente que esses dois casais são divindades em pares diferentes, embora cada um seja representado por um par de "dia-noite". Isso foi notado pela primeira vez pelo Professor Mueller, mas não levou essa ideia à sua conclusão lógica. Mas se todos os 360 dias e noites do ano pertencessem a uma única classe, então não haveria necessidade de dividi-los em dois grupos de pares, ou seja, em "ushasa-nakta" e "ahani", e uma descrição geral deles ("escuro, claro e de duração variável”) seria suficiente para indicar todos os dias e noites do ano.
Mas, se não ignorarmos as diferenças entre "ushasa-nakta" e "ahani" indicadas no hino, devemos encontrar a essência dessa diferença. Assim, olhando para a natureza dos dias e das noites em diferentes áreas da superfície terrestre, do pólo ao equador, podemos chegar à única explicação possível, a saber: o ano referido na passagem dada refere-se à zona circumpolar, porque inclui uma longa dia e longa noite, criando um dos pares indicados, e vários dias e noites comuns de vários graus de duração, que poderiam ser descritos sob o nome de um par de um dia e uma noite. E é este último tipo de par que corresponde às palavras ou definição de "escuro, claro e de duração variável".
Não há outro lugar na Terra em que essa definição se encaixe. No equador, conhecemos dias e noites iguais ao longo do ano, e eles podem ser definidos como "claros e escuros, mas sempre com a mesma duração". Entre o equador e o Círculo Polar Ártico, o dia e a noite juntos nunca excedem 24 horas, embora tal dia possa durar 23 horas, e a noite - apenas uma hora, e vice-versa, conforme nos aproximamos do Círculo Polar Ártico. Nesse caso, dias e noites podem ser representados por um par típico - "claro e escuro e de duração variável".
Mas assim que cruzamos o Círculo Polar Ártico e entramos no "reino da longa noite", esta descrição deve ser substituída por outra - isto é, com uma descrição de um par diferente: "um longo dia e uma longa noite, cuja duração depende da localização (observação)." Este par correspondente de dia longo e noite longa também coincide com o nome "virupe". A única diferença será o fato de que a duração dos dias e das noites na zona temperada varia no mesmo lugar, enquanto no segundo caso varia conforme muda o local de observação.
Tomando o par dia-noite como representando todos os dias e noites do ano, podemos dividir os diferentes tipos de mudanças diurnas na Terra em três classes.
1. No equador - o único par; escuro e claro, mas sempre da mesma forma ou duração ("sarupa").
2. Entre o equador e o Círculo Polar Ártico - o único par; escuro e claro, mas de forma ou duração diferente ("virupe").
3. Entre o Círculo Polar Ártico e o Pólo - dois pares, cada um deles escuro e claro, mas de formas e durações diferentes ("virupe").
Há apenas um dia e uma noite no Pólo por seis meses. Mas se no Rig Veda (IV, 55, 3) houver uma estrofe indicando dois pares diferentes de dia e noite (ushasa-nakta e ahani), então é claramente visto que as palavras aho-ratre indicam dias e noites região circumpolar, e apenas neles. À luz do texto deste hino, devemos também interpretar o hino (III, 35, 11), citado acima, como uma descrição de dois casais - um deles corresponde a gêmeos, e o segundo - a duas irmãs. E deve ser traduzido da seguinte forma: “Um par de gêmeos (o primeiro par) tem muitas formas (durações); um deles é escuro e o outro é claro. Duas irmãs - escuras e brilhantes (segundo par). Nem uma única linha parece desnecessária, e todo o texto se torna muito mais abrangente em significado do que qualquer outra tradução dele.
Vimos que os dias e as noites são representados por dois pares de tipos diferentes - "ushasa-nakta" e "ahani", e se não assumirmos que tal diferença não tem nenhum significado, devemos tomar essas palavras como uma descrição de dias e noites dentro do Polar círculo. É difícil para nós dizer se em todos os lugares do texto onde a palavra "ahani" é encontrada, ela difere de "ushasa-nakta" no papel de descrever o dia e a noite. Mas de acordo com o texto do hino (IV, 55, 3), fica claro que pelo menos em vários lugares ele denota alguns dias e noites especiais, que não estão incluídos no conceito de “ushasa-nakta” e são diferentes dele. Se "ahani" realmente significa dois longos dias e noites, diferentes dos dias e noites usuais, então há outra maneira de separar esses dois pares um do outro. Afinal, dias e noites comuns seguem direta e estreitamente uns aos outros - o dia substitui a noite,e a noite dá lugar ao dia, e os dois membros desse par não podem ser descritos como mutuamente separados. Mas uma longa noite e um longo dia, mesmo que sejam iguais em duração, não se seguem nesse contato próximo (intercâmbio rápido).
A longa noite ocorre em um momento em que o sol está dentro do solstício de inverno, e o solstício de verão está associado a um longo dia, e os pontos desses dois solstícios estão separados por 180 ° um do outro, tomando lugares em segmentos opostos da eclíptica.
A natureza precisa do termo "ahani" parece algo tradicionalmente conhecido durante a criação de Aranyak. Assim, na estrofe "Taittiriya Aranyaki" (I, 2, 3) é dito sobre o ano que tem a aparência de um homem, e é indicado que o ano tem uma cabeça, mas duas bocas, e que esta é "a definição das estações". O comentarista explica isso como o fato de o deus do ano ter duas seções - norte e sul (na forma de duas bocas), que incluem as estações.
Além disso, neste "Aranyaka" é dito que "no lado direito e esquerdo do deus do ano há dias claros e escuros", e as seguintes linhas são complementadas: "Um de sua (forma) é claro, e o outro é sacrificial (escuro) como dois dias (ahan) de formas diferentes e você é como Dyau (su). Ó você, dependendo apenas de você mesmo, enviou todas as forças secretas de proteção, ó Pushan. Que sua generosidade seja benéfica aqui. " Este hino é encontrado no Rig Veda (VI, 58, 1). Pushan é comparado com Dyaus e é indicado que ele tem duas formas, escuro e claro, ou seja, como "ahani". Diz-se que essas formas escuras e claras, "ahani", constituem os lados direito e esquerdo do deus do ano, ou seja, duas partes opostas do corpo do ano personificado.
Em outras palavras, esta passagem indica claramente que as partes claras e escuras do "ahani" não seguem de perto uma após a outra, mas estão localizadas em lados diametralmente opostos do ano. Isso só pode acontecer se o par dia-noite representado pela palavra ahani definir a longa noite e o longo dia da região ártica. Só aí a noite aparece emparelhada com um longo dia, e elas acontecem quando o sol está nos pontos dos solstícios de inverno e verão. As duas partes do ahani são, portanto, representadas com muita precisão como constituindo os lados direito e esquerdo do deus do ano. Esta passagem em "Aranyaka" apóia firmemente a visão sobre a natureza do conceito de "ahani" apresentada acima.
A indicação mais expressiva de um longo dia está contida na primeira linha do hino do Rig Veda (X, 138, 3): "O sol desamarrou sua carruagem (seus cavalos) no meio do céu", ou seja, parece ter parado para descansar, e não no ponto de entrada, não no horizonte, parou no meio do céu. Não há nada claro sobre essas palavras claras. Mas os comentaristas acharam difícil explicar esse comportamento incomum do sol bem no meio do céu. G. Griffith, por exemplo, escreveu que esta é provavelmente uma alusão ao eclipse como o desejo do sol de ajudar os arianos a derrotar seus inimigos. Esta é uma explicação insatisfatória. Durante um eclipse solar, o sol temporariamente obscurecido pela lua é total ou parcialmente invisível, mas ao mesmo tempo não para no lugar, o que significa que a indicação de que o sol desatrelou a carruagem no meio do céu não está associada ao eclipse. Quanto ao pressuposto,que parou para ajudar seus amados arianos a expulsar seus inimigos, é semelhante a empréstimos da Bíblia, onde se diz que Josué mandou o sol parar para que o povo pudesse se vingar de seus inimigos ("Josué", X, 12, 13). Mas não há confirmação do fato de que essa ideia bíblica foi transferida para o Rig Veda.
Muitos hinos do Rig Veda descrevem as façanhas de Indra, mas em nenhum lugar há uma palavra sobre como ele parou o sol por causa dos Aryas. Portanto, devemos eliminar as explicações de Griffith. Sayana, por sua vez, superou essa dificuldade, explicando esta linha da seguinte forma: "O sol libertou sua carruagem, permitindo-lhe alcançar livremente o meio do céu." O significado desta explicação é, portanto, que quando Indra derrotou Vritra, ele lançou a carruagem do sol para se mover em direção ao meio do céu. Esta explicação parece forçada. O verbo “desarmar” é encontrado no Rig Veda muitas vezes, e em todos os lugares significa “separar os cavalos da carruagem para descansar” (o que também foi apontado por Sayana). O significado mais natural desta estrofe é este: "O sol desatrelou sua carruagem", e mesmo que este verbo seja usado no sentido de "afrouxe o arreio para encorajar o movimento", então ele pode ser aplicado,se houver uma parada inesperada ou desaceleração no movimento do sol.
E ainda assim, a questão permanece sobre o motivo da parada ou desaceleração do movimento do sol no meio do céu. As palavras do hino “divah madhye” são traduzidas com precisão como “no meio do céu” e não podem significar “movimento em direção ao meio do céu”. Mas, é claro, se o sol está abaixo do horizonte, poderíamos descrever como ele “afrouxou o arreio”, dando aos cavalos a vontade de se esforçarem para o movimento rápido, como diz o Rig Veda (V, 62, 1), mas mesmo aí o texto produz a impressão de que os cavalos do Sol estavam descansando no lugar. E no nosso caso, o sol já está no meio do céu, e não podemos movê-lo além do horizonte sem distorcer o significado. Não podemos aceitar as explicações de Sayana também. Portanto, temos que traduzir apenas desta forma: "O sol desatrelou sua carruagem no meio do céu."
Há uma passagem no Rig Veda que também requer uma explicação (VII, 87, 5). Diz que o deus Varuna usou "um lingote (sol) de ouro como um balanço no céu". Essas palavras têm um significado claro - o sol oscila para frente e para trás no céu, embora permaneça visível o tempo todo (uma descrição semelhante é encontrada no hino VII, 88, 3). A ideia é clara aqui, uma vez que apenas na região ártica o sol pode se parecer com um balanço durante um longo dia, quando ele gira no céu, e então não desaparece imediatamente atrás do horizonte (nos dias do pôr do sol, ele aparece acima dele ou desaparece por alguns dias).
Não há nada de incomum nas palavras de que o sol desatrelou sua carruagem por um tempo no meio do céu, e não devemos nos desviar do verdadeiro significado desta linha. Parar o sol no meio do céu e mantê-lo nesta posição é tão claramente descrito que se correlaciona claramente com um longo dia ártico. A essência da segunda linha apóia a mesma visão. Parece que os estudiosos europeus ficaram confusos aqui com a menção dos arianos e dasas, que eram considerados inimigos dos arianos que não pertenciam à raça ariana. Essas palavras são encontradas neste sentido em algumas passagens, mas não em todas, já que muitas vezes a palavra "dasa" define os inimigos de Indra. Este é o nome de Shambara (IV, 30, 14), Pipru (VIII, 32, 2) e Namuchi (V, 30, 7). Diz-se que Indra causou medo no dasas (X, 120, 2) e matou o dasa, que se considerava imortal (II, 11, 2). É dito sobre o Pipru,que a vitória sobre ele foi marcada por um feriado, mas em outros versos, além do aqui mencionado, ele também é descrito como dasa. Portanto, é bastante natural acreditar que referências a dasas não se referem necessariamente a arianos e não arianos na Terra. Todos os feitos descritos são de natureza celestial, e é errado pensar que essa única linha do hino fala da vitória dos arianos sobre os não-arianos. Além disso, a palavra "pratimana" - "contramedida" é usada aqui, indicando que estamos falando sobre o golpe retaliatório do deus Indra como um ato de vingança pelo mal causado por dasa. A batalha entre arianos e não arianos pode ser descrita neste sentido apenas se o ato preliminar de derrota pelos Dasas foi infligido aos arianos.que as referências a dasas não se referem necessariamente a arianos e não arianos na Terra. Todos os feitos descritos são de natureza celestial, e é errado pensar que essa única linha do hino fala da vitória dos arianos sobre os não-arianos. Além disso, a palavra "pratimana" - "contramedida" é usada aqui, indicando que estamos falando sobre o golpe retaliatório do deus Indra como um ato de vingança pelo mal causado por dasa. A batalha entre arianos e não arianos pode ser descrita neste sentido apenas se o ato preliminar de derrota pelos Dasas foi infligido aos arianos.que as referências a dasas não se referem necessariamente a arianos e não arianos na Terra. Todos os feitos descritos são de natureza celestial, e é errado pensar que essa única linha do hino fala da vitória dos arianos sobre os não-arianos. Além disso, a palavra "pratimana" - "contramedida" é usada aqui, indicando que estamos falando sobre o golpe retaliatório do deus Indra como um ato de vingança pelo mal causado por dasa. A batalha entre arianos e não arianos pode ser descrita neste sentido apenas se o ato preliminar de derrota pelos Dasas foi infligido aos arianos.que aqui estamos falando da retaliação do deus Indra como um ato de vingança pelo mal causado pelo dasa. A batalha entre arianos e não arianos pode ser descrita neste sentido apenas se o ato preliminar de derrota pelos Dasas foi infligido aos arianos.que aqui estamos falando da retaliação do deus Indra como um ato de vingança pelo mal causado pelo dasa. A batalha entre arianos e não arianos pode ser descrita neste sentido apenas se o ato preliminar de derrota pelos Dasas foi infligido aos arianos.
A linha em discussão contém a ideia de que o sol é descrito como parando no meio do céu para mostrar o estabelecimento de um longo dia, e Indra viu nessa confirmação o sucesso de seu golpe de retaliação contra seu inimigo dasa.
Afinal, sabemos que a escuridão foi trazida por dasa e por ele - a longa noite. Mas se ele estabelecia uma longa noite, Indra contra-atacava, tornando o dia tão longo quanto a noite. Já foi mencionado acima que na região do Ártico eles se apresentam em pares por um longo dia e noite, e é a presença de seu par que se expressa no hino. Não há menção da vitória dos arianos sobre os não-arianos ou qualquer coisa do tipo que os estudiosos ocidentais viram. Sayana, que não aderiu a nenhuma teoria histórica que o afastasse do significado, apontou corretamente que as palavras "arya" e "dasa" se referem a Indra e seu inimigo. Mas ele também se enganou, traduzindo mal a primeira linha, que fala sobre a parada do sol no meio do céu.
Esse erro de tradução por estudiosos ocidentais foi aceito por muitos. Então, Muir, como um deles, também escreveu sobre a luta entre arianos e não arianos. Este é um exemplo vívido de como nós, não tendo dominado a chave correta para o significado da passagem, seguimos as teorias aceitas, perdendo o verdadeiro significado de palavras claras e simples.
Vemos que o Rig Veda fala de dois pares diferentes de dia e noite: um par se refere a dias e noites comuns do ano, e o outro se refere a "ahani". Este nome indica claramente sua própria dualidade, criada, a julgar pelo "Taittiriya Aranyaka", os lados direito e esquerdo do ano, significando os longos dias e noites do Ártico. O Taittiriya Samhita também define claramente a tradição de que nos tempos antigos as noites eram tão longas que as pessoas tinham medo de não viver até o amanhecer. Também vemos uma série de expressões no Rig Veda que definem "longas noites" e "longa escuridão assustadora", bem como "longo caminho do sol". As orações aos deuses védicos contêm pedidos para ajudar os crentes a chegarem com segurança ao fim da noite, "cuja outra extremidade nem mesmo é visível". E, por fim, temos um texto expressivo que afirma que o sol parou bem no meio do céu, neutralizando desgraças,causado por dasa trazendo uma longa noite.
Portanto, temos informações sobre um longo dia e uma longa noite mencionados no Rig Veda, bem como descrições dos casais mencionados, sobre os quais a Taittiriya Aranyaka diz que são lados opostos do corpo do deus do ano. Além de passagens que provam a duração especial do amanhecer, temos evidências independentes adequadas de que a longa noite no Ártico, como o longo dia, era conhecida dos poetas do Rig Veda, e o Taittiriya Aranyaka nos informa claramente que esses fenômenos eram fenômenos do passado ("Pura") séculos.
Terminarei este capítulo com uma breve discussão de outro fenômeno circumpolar, o movimento do Sol ao longo do caminho do sul. Já foi notado acima que o sol nunca será visível sobre a cabeça de uma pessoa em zonas de clima temperado ou frio, e que um observador em pé no hemisfério norte sempre verá o sol à sua direita, ou seja, na direção sul.
Na ponta do Pólo Norte, o sol sempre nascerá apenas do sul. Lembre-se de que a palavra "dakshina" em sânscrito védico significa tanto a mão direita quanto o sul. O mesmo significado é mantido para ele em outras línguas indo-arianas. Esta observação do Professor Rice sugere que nos tempos antigos as pessoas deveriam ter enfrentado o nascer do sol com o ombro direito (mão) voltado para o sul, quando se voltaram para seus deuses - essa é a origem da palavra dakshina.
A palavra galesa "dehai" e o irlandês antigo "des", o russo antigo "desny" significam "direita" ("mão direita") e "sul". Tendo aprendido sobre esses significados, podemos entender por que estudiosos ocidentais traduziram em várias passagens do Rig Veda a palavra "dakshana" apenas como "lado direito", enquanto estudiosos indianos acreditam que essa palavra significa "direção sul". A palavra "dakshina" também tem um terceiro significado - "generosidade" ou "recompensa generosa". E em alguns versos, pedidos de imensa generosidade parecem excessivos. Assim, quando é dito que o sol deve conceder uma recompensa apenas aos mais devotos ("dakshinavant" ou, talvez, signifique "os doadores mais generosos"), este termo no texto parece mais associado à direção sul do que aos presentes do doador (I, 125, 6).
Novamente, quando Surya é chamado de filho de Dakshina, e mesmo se Dakshina é chamado aqui de amanhecer (III, 58, 1), a pergunta ainda permanece: por que o amanhecer é assim chamado? A única resposta é que a palavra "dakshina" aqui significa "habilidoso, experiente".
O melhor de tudo, ao explicar essas linhas, deve-se correlacioná-las com a direção sul - isso parece o mais provável, especialmente depois de tudo o que foi explicado acima. Claro, devemos ser críticos ao analisar os hinos do Rig Veda, mas acho que conduziremos nossa atitude crítica muito profundamente se declararmos que nenhum hino contém a palavra "dakshina" (ou derivados dela) para denotar uma direção sul, como esta vemos em hinos (I, 95, 6; II, 42, 3).
Heródoto relatou (IV, 42) que alguns marinheiros fenícios, por ordem do Faraó Neko, governante do Egito, para navegar ao redor da Líbia (África) e retornar pelos Pilares de Hércules (o estreito de Gibraltar) obedeceram a esta ordem, mas retornaram apenas três anos depois. Mas Heródoto não acreditou neles, porque ao voltarem disseram (o que foi incrível para ele) que, navegando ao redor da Líbia, viram o sol à sua direita. Heródoto não conseguia acreditar que o sol pudesse aparecer no norte, mas o que parecia incrível para ele é reconhecido em tempos subsequentes como evidência não controversa.
Vamos aprender uma lição com essa história e não traduzir a palavra "dakshina" como "destro" ou como "generoso" em diferentes passagens do Rig Veda. Pode não haver nenhuma redação clara indicando que o sol ou o amanhecer vieram do sul. Mas o próprio fato de o amanhecer - Ushas - ser chamado de "dakshina" (I, 123, 1; X, 107, 1), e o sol - seu filho, nos faz pensar que talvez vejamos aqui as voltas de fala que foram usadas Bardos védicos, porque na linguagem daquela época eram expressões antigas e universalmente reconhecidas. Palavras, como fósseis, muitas vezes retêm as idéias e fatos mais antigos da língua, e embora o significado original desses padrões de fala possa até ser esquecido pelos poetas védicos, isso não significa que devemos abrir mão da oportunidade de extrair da história dessas palavras o significado que é natural neste caso seguirá.
Por exemplo, o fato de o norte ser denotado pela palavra "uttara", ou seja, "superior", e o sul - pela palavra "adhara", isto é, "inferior", leva à mesma conclusão, pois o norte não pode estar acima, tornando-se "superior “Se o observador não estiver próximo ao Pólo Norte.
Na literatura posterior, encontramos indicações de que o caminho do sol passa pelas regiões que estão localizadas "abaixo" da constelação dos Sete Profetas (Ursa Maior). Sabe-se que a eclíptica se encontra ao sul desta constelação, mas não se pode dizer que se encontra "abaixo" dela, desde que o zênite do observador coincida com esta constelação ou esteja localizado entre ela e o Pólo Norte. E essa posição do observador só é alcançável quando ele está na região ártica. Já citei as linhas do Rig Veda acima, que falam dos Sete ursos no alto do céu. Mas eu não encontrei uma única indicação das autoridades védicas na posição tradicional do caminho do sol "abaixo" desta constelação *.
* Uma prova extremamente gráfica da memória do passado histórico mais distante que é preservada entre os hindus é o culto religioso da Estrela do Norte e da constelação da Ursa Maior prescrita pelo hinduísmo. Assim, os recém-casados, antes de irem para a cama, devem necessariamente ler orações dirigidas a esses luminares distantes do norte, quase invisíveis da Índia sobre a borda baixa do céu do norte (das últimas publicações, ver: V. P. Kanitkar, W. Owen Cole. Hinduísmo. M., "FAIR-PRESS", 1999, p. 142).
Também indiquei acima que a simples direção sul do sol, mesmo estabelecida com precisão, não pode ser reconhecida como uma determinação precisa de que o observador está dentro da região circumpolar, porque na zona temperada o sol é sempre visto ao sul do observador. Não há necessidade de rastrear essa posição mais adiante. É mostrado que o Rig Veda prova que houve longas noites e longos dias, e no próximo capítulo analisaremos a questão dos meses e estações mencionados neste Livro Antigo, e veremos que as referências a eles correspondem plenamente à teoria refletida nos depoimentos discutidos acima. …
Continuação: Capítulo VII. Meses e temporadas
