Existe vida após a morte, e esta não é uma simples suposição ou crença sem base. Muitos fatos indicam que, ao que parece, a vida de uma pessoa continua além do limiar da vida terrena. Evidências impressionantes são encontradas em todos os lugares, onde apenas fontes literárias permanecem. E um fato para todos eles era indiscutível: uma pessoa vive após a morte. A personalidade não pode ser destruída!
A esse respeito, um livro maravilhoso foi publicado na Rússia em 1910. Este livro não deixa dúvidas sobre a realidade do que ali está escrito. O autor do livro K. Ikskul descreve o que lhe aconteceu pessoalmente. E é chamado de uma forma especial - "Incrível para muitos, mas um verdadeiro incidente." O principal é uma descrição simples do que está acontecendo na situação limítrofe, que chamamos de - entre a vida e a morte.
Ikskul, descrevendo o momento de sua morte clínica, disse que no início sentiu um peso, algum tipo de pressão, e de repente sentiu a liberdade. Porém, vendo seu corpo separado de si mesmo e começando a adivinhar que seu corpo havia morrido, ele não perdeu a consciência de si mesmo como pessoa. “No nosso entendimento, a palavra“morte”está inseparavelmente associada à ideia de algum tipo de destruição, a cessação da vida, como então eu poderia pensar que tinha morrido sem perder a consciência por um minuto, quando me senti vivo, ouvindo tudo, vendo consciente, capaz de se mover, pensar, falar?"
Às vezes, as coisas são extremamente difíceis para a alma. Um dos reanimados (mais precisamente, nem mesmo reanimado - essa pessoa saiu de um estado de morte clínica sem intervenção médica) disse que viu e ouviu seus parentes, só que parou de respirar, começou a discutir, brigar, jurar herança. Ninguém prestou atenção ao próprio falecido, nem mesmo falava sobre ele - ao que se constatou, ninguém mais precisava dele (como se o falecido fosse uma coisa que só merece ser jogada fora como desnecessária), toda a atenção foi dada ao dinheiro e coisas assim. Pode-se imaginar qual foi a “alegria” de todos aqueles que já haviam compartilhado sua herança bastante grande quando este homem voltou à vida. E como agora ele mesmo deveria se comunicar com seus parentes "amorosos".
Mas esse não é o ponto. O principal é que em todos os casos a consciência do falecido não parou! As funções corporais cessaram. E a consciência, como se viu, não apenas não morre, mas, ao contrário, adquire distinção e clareza especiais. Existem muitos fatos sobre esse estado póstumo. Agora, há muita literatura sobre este assunto. Por exemplo, o livro do Dr. Moody "Life After Life". Nos Estados Unidos, ele saiu em grande circulação - 2 milhões de cópias foram vendidas literalmente nos primeiros anos. Poucos livros se esgotam tão rapidamente. Foi uma espécie de sensação, o livro foi tomado como uma revelação. Embora esses fatos sempre tenham sido suficientes, eles simplesmente não sabiam e não perceberam. Eles foram tratados como alucinações, manifestações da anormalidade mental de uma pessoa. Aqui, um médico especialista, rodeado de colegas, fala de factos,e apenas fatos como tais. Além disso, ele é uma pessoa, em geral, bastante distante das visões religiosas.
Henri Bergson, o famoso filósofo francês do final do século 19, disse que o cérebro humano é um pouco como uma central telefônica, que não gera informações, apenas as transmite. A informação vem de algum lugar e é transmitida de algum lugar. O cérebro é apenas um mecanismo de transmissão, não uma fonte de consciência humana. Hoje, um grande conjunto de fatos cientificamente confiáveis confirma totalmente essa ideia de Bergson.
Tomemos, por exemplo, um livro interessante de Moritz Roolings "Beyond the Threshold of Death" (St. Petersburg, 1994). Este é um famoso cardiologista, professor da Universidade do Tennessee, que ele mesmo, pessoalmente, muitas vezes ressuscitou pessoas que estavam em estado de morte clínica. O livro está cheio de fatos. É interessante que o próprio Roolings era anteriormente uma pessoa indiferente à religião, mas depois de um incidente em 1977 (este livro começa com ele), ele começou a olhar para o problema do homem, alma, morte, vida eterna e Deus de uma maneira completamente diferente. O que este médico está descrevendo realmente o faz pensar seriamente.
Roolings conta como passou a ressuscitar um paciente que se encontrava em estado de morte clínica, utilizando as ações mecânicas usuais nesses casos, ou seja, por meio da massagem, tentou fazer seu coração funcionar. Ele teve muitos desses casos em toda a sua prática. Mas o que ele enfrentou desta vez? E ele enfrentou, como ele diz, pela primeira vez. Seu paciente, assim que voltou a consciência por alguns instantes, implorou: “Doutor, não pare! Não pare! " O médico perguntou o que o assustava. "Você não entende? Estou no inferno! Quando você para de fazer massagem, acabo no inferno! Não me deixe voltar lá! " - veio a resposta. E assim foi repetido várias vezes. Ao mesmo tempo, seu rosto expressava pânico e horror, ele tremia e suava de medo.
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Roolings escreve que ele próprio é um homem forte e em sua prática isso tem acontecido repetidamente quando, por assim dizer, trabalha duro, às vezes até quebrando as costelas de um paciente. Por isso, ele, recobrando o juízo, costumava implorar: “Doutor, pare de atormentar meu peito! Me machuca! Doutor, pare! " Aqui o médico ouviu algo completamente inusitado: “Não pare! Estou no inferno!" Roolings escreve que, quando esse homem finalmente recobrou o juízo, contou-lhe o terrível sofrimento que sofreu ali. O paciente estava pronto para transferir qualquer coisa aqui na terra, só não voltar para lá. Foi o inferno! Mais tarde, quando o cardiologista começou a investigar seriamente o que estava acontecendo com os reanimados, ele começou a questionar seus colegas sobre isso, descobriu-se que existem muitos casos desse tipo na prática médica. Desde então, passou a registrar as histórias dos pacientes ressuscitados. Nem todos se abriram. Mas aqueles que foram francos foram suficientes para se certificar de que a morte significa apenas a morte do corpo, mas não da pessoa.
Neste livro, Roolings, em particular, relata que cerca de metade das pessoas que voltam à vida dizem que onde acabaram de passar é muito bom, até maravilhoso, não querem voltar de lá - geralmente voltavam com relutância e até com tristeza. Mas quase o mesmo número de pessoas reanimadas dizem que lá é terrível, que viram lagos em chamas, monstros terríveis, experimentaram experiências e tormentos incríveis e difíceis. E, como escreve Roolings, "o número de encontros com o inferno está aumentando rapidamente".
Neste último caso, as pessoas sentem medo e choque. “Lembro-me de como estava com falta de ar”, disse um paciente. - Então me separei do corpo e entrei na sala sombria. Em uma das janelas, vi a cara feia de um gigante, em torno da qual o demônio corria. Ele acenou para eu subir. Estava escuro lá fora, mas eu podia ver as pessoas gemendo ao redor. Atravessamos a caverna. Eu chorei. Então o gigante me soltou. O médico achou que eu tive uma visão disso por causa das drogas, mas nunca usei."
Ou aqui está outro testemunho: “Eu estava correndo muito rápido pelo túnel. Sons sombrios, o cheiro de decomposição, meio-gente falando em uma língua desconhecida. Nem um vislumbre de luz. Gritei: "Salve-me!" Uma figura apareceu com um vestido brilhante, eu senti em seu olhar: "Viva diferente!"
Mas os fatos sobre os suicidas resgatados são especialmente curiosos. Quase todos eles, diz o Dr. Roolings (ele não conhece exceções), sofreram severos tormentos ali. Além disso, esses tormentos estavam associados a experiências mentais, mentais e visuais. Foi o sofrimento mais difícil. Antes que aparecessem os infelizes monstros, da mera visão da qual a alma estremecia, e não havia para onde ir, era impossível fechar os olhos, não se pode fechar os ouvidos. Não havia como sair desse estado terrível!
Quando uma menina envenenada foi trazida de volta à vida, ela implorou: “Mãe, ajuda, afasta-os! Esses demônios do inferno não me largam, não tenho como voltar, é terrível!"
Roolings também cita outro fato muito importante: a maioria de seus pacientes que experimentaram angústia espiritual na morte clínica (pelo menos muitos daqueles que compartilharam tais experiências) mudou drasticamente sua vida moral. Alguns, diz ele, não se atreveram a contar nada, mas, embora calados, foi possível perceber, por suas vidas subsequentes, que haviam vivenciado algo aterrorizante.
Alexey Ilyich Osipov. "Vida póstuma da alma"
