A Declaração de Independência dos Estados Unidos de 1776 é um grande documento, não apenas por seu papel histórico, mas também por causa das palavras de seu início que proclamam direitos humanos inalienáveis, "que incluem a vida, a liberdade e a busca pela felicidade". Preste atenção, entretanto, a uma sutileza legal complicada - não se trata de felicidade, mas precisamente de sua busca. Às vezes imagino o autor dessas linhas, Thomas Jefferson, sentado em seu escritório em uma noite de final de junho. Ele mergulha a pena na tinta e, tendo entrado na vida e na liberdade da lista, levanta a mão pela terceira vez, querendo dar às pessoas o direito à felicidade, mas então sua pena se retrai, e esse filósofo jurídico recorre a uma formulação mais cuidadosa e precisa. Nela, nesta "busca da felicidade", está uma sábia mas triste observação da vida humana,onde a felicidade geralmente não é uma realidade existente, mas um objeto potencialmente esperado de luta no futuro, ou algo que supostamente estava disponível para nós no passado (mas isso é na verdade o mesmo produto da imaginação que a felicidade futura). O surpreendente é que mesmo os americanos, os otimistas mais entusiastas de uma das épocas mais otimistas da história, o Iluminismo, nem mesmo eles ousaram ir tão longe a ponto de dizer que estava certo.mesmo eles não ousaram ir tão longe a ponto de considerá-lo um direito.mesmo eles não ousaram ir tão longe a ponto de considerá-lo um direito.
Este adorável esclarecimento, apontando acertadamente para a natureza problemática da felicidade, é ao mesmo tempo baseado na noção ilusória prevalecente de que a felicidade deve ser obtida, que é uma espécie de aquisição, um incremento positivo obtido de fora. Em uma carta anterior, tentei mostrar que alcançar o desejado, ao contrário do que se pensa, não nos faz felizes e não altera visivelmente o nosso bem-estar em si. Tendo analisado cuidadosa e honestamente nosso próprio passado, inevitavelmente notamos que nossa experiência subjetiva dos períodos mais agradáveis de nossa própria existência era muito pouco diferente de nossa visão de mundo cotidiana. Nosso cérebro e nossa imaginação evoluíram de tal forma que, para motivar com mais eficácia, associamos a posse do que desejamos a sentimentos cem vezes maiores de satisfação e felicidade.do que realmente pode nos dar. Se pudéssemos imaginar sem preconceitos uma mudança em nosso estado após a implementação desta ou daquela meta ou grupo de metas, descobriríamos que essa mudança é tão pequena (e está associada principalmente ao mesmo autoengano, autoprogramação para uma alegria tão esperada), o que fazer para isso qualquer esforço é completamente inútil.
É por isso que a natureza nos impede de ver a dura verdade - isso tem um efeito negativo sobre os instintos de reprodução e dominação, em uma palavra, reduz o moral e a disciplina de trabalho dos soldados na frente evolucionária. Para implementar eficazmente algoritmos naturais e socioculturais, não precisamos ser felizes, isso é até prejudicial e indesejável, razão pela qual sociedade e natureza se opõem igualmente ao nosso bem-estar. Porém, não só não sabemos analisar a nossa história de vida e a de outras pessoas e delas tirar conclusões, mas pelas mesmas razões biossociais, rapidamente esquecemos cada nova decepção e avançamos a novas alturas com uma alma não carregada de conhecimento. Nesse caminho, somos amparados pela cultura popular e pela propaganda - quase todos os seus produtos contêm um feitiço: avançar, conquistar, nunca desistir e nunca pensar,é mesmo necessário.
Mas se não encontrar o que queremos nos deixa felizes, então também somos infelizes não pela falta do que queremos, mas pelo nosso próprio sofrimento por sua ausência, porque no artigo "O sofrimento tem um só motivo?" Eu chamei isso de dissonância existencial. Ele tenta segurar cada momento do presente nas garras do futuro e do passado. Ou lamentamos que as coisas não sejam tão boas como eram no passado imaginário, ou sofremos porque as coisas ainda não são tão boas quanto poderiam ser no futuro imaginário. Constantemente comparamos o que é com nossas fantasias de como deveria ser, enquanto cruelmente nos enganamos sobre a euforia que nos espera para realizar nossos sonhos. Pelevin ilustra isso lindamente com as seguintes palavras (Entrevista 2005):
A consciência humana é como o céu, que toda a nossa vida é coberto por uma espessa camada de nuvens cirrus de sofrimento - eles são nosso pano de fundo diário de dissonância existencial, o sofrimento é eterno, habitual, normal e, portanto, tolerável. De vez em quando, nuvens de tempestade aparecem sobre ele e raios - tais são os períodos de intensa dor e desespero. De vez em quando, entre as nuvens, surgem os raios do sol e o azul - são momentos de felicidade e alegria. O que esta alegoria diz é que encontrar a felicidade não requer nenhuma realização e aquisição, pelo contrário, requer uma operação de subtração. Assim que as nuvens desaparecerem, o céu brilhará com seu azul profundo e alegre inerente. Vale a pena parar para turvar a água da vasilha, e ela, assentada, ficará purificada e poderá deixar entrar a luz, a luz que não precisa ser buscada, pois está sempre ali,ele simplesmente não precisa interferir. Esta tarefa não é tão titânica como pode parecer se levarmos em conta que a nebulosidade constante de nosso clima interior é gerada pela mente a partir do vazio e, embora isso aconteça com o mesmo automatismo da respiração, somos capazes de interromper o primeiro processo, e segundo. Mas se dificilmente conseguirmos sem respirar, então uma redução proposital e consciente do poder do gerador de sofrimento soldado em nosso cérebro pela natureza e pela cultura certamente nos beneficiará. Mas se dificilmente conseguirmos sem respirar, então uma redução proposital e consciente do poder do gerador de sofrimento soldado em nosso cérebro pela natureza e pela cultura certamente nos beneficiará. Mas se dificilmente conseguirmos sem respirar, então a redução proposital e consciente do poder do gerador de sofrimento soldado em nosso cérebro pela natureza e pela cultura certamente nos beneficiará.
Se você sai em busca de pessoas felizes, deve procurá-las mais em mosteiros do que em mansões caras, altos postos ou academias de ciências. Como Bertrand Russell escreveu, "a partir de uma conversa com um erudito, toda vez que tiro a conclusão de que a felicidade não nos é dada, mas quando falo com um jardineiro, estou convencido do contrário". Jardineiros e monges, especialmente os budistas, geralmente são mais felizes do que seus irmãos e irmãs mais “bem-sucedidos”, mas de forma alguma porque eles têm muitas alegrias e vivem vidas vibrantes e gratificantes. Muito pelo contrário, com menos, eles podem obter mais. Seu paladar interno é mais limpo e, como sabemos agora, ao contrário de falsas evidências, não é a operação de adição, mas a operação de subtração que é a principal responsável por nosso bem-estar.
Cedendo à tentação das metáforas matemáticas vulgares, oitenta por cento da felicidade é a libertação do sofrimento gerado pela dissonância existencial, portanto não deve ser alcançada, antes de mais nada, não deve ser impedida de se manifestar. Quanto aos 20% restantes, eles são compostos de centenas de pequenas e grandes alegrias, e existem muitas diferenças individuais, mas são mantidos em dois pilares da existência humana genuína - na criatividade e no amor. Ambos dão sentido à vida e superam parcialmente nossa solidão, sem a qual nosso céu interior, por mais puro que seja o sofrimento, muitas vezes parece vazio e frio.
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© Oleg Tsendrovsky
