Qualquer pessoa que se depara com a morte de um ente querido pergunta se existe vida após a morte? Em nosso tempo, este assunto está adquirindo especial urgência. Se há vários séculos a resposta a essa pergunta era óbvia para todos, agora, após o período do ateísmo, sua solução é mais difícil. Não podemos simplesmente acreditar nas centenas de gerações de nossos ancestrais que, por experiência pessoal, século após século, estavam convencidos de que uma pessoa tem uma alma imortal. Queremos ter fatos. Além disso, os fatos são científicos. Na escola, eles tentaram nos convencer de que não existe Deus, não existe alma imortal. Ao mesmo tempo, foi-nos dito que a ciência diz isso. E cremos … Notemos que se CRIA que não existe alma imortal, ACREDITA que a ciência supostamente provou isso, ACREDITA que não existe Deus. Nenhum de nós tentou descobrir o que a ciência imparcial diz sobre a alma. Simplesmente confiamos em certas autoridades, sem entrar nos detalhes de sua visão de mundo, objetividade e interpretações de fatos científicos.
E agora, quando a tragédia aconteceu, há um conflito dentro de nós:
Sentimos que a alma do falecido é eterna, que está viva, mas, por outro lado, velha e incutida em nós estereótipos de que não existe alma, puxa-nos para o abismo do desespero. Esta luta dentro de nós é muito difícil e exaustiva. Queremos a verdade!
Portanto, vamos examinar a questão da existência da alma por meio de uma ciência objetiva real, não ideologizada. Vamos ouvir a opinião de verdadeiros cientistas sobre este assunto, avaliar pessoalmente os cálculos lógicos. Não é nossa ACREDITAR na existência ou não existência da alma, mas somente o CONHECIMENTO pode extinguir esse conflito interno, preservar nossa força, dar confiança, olhar para a tragédia de um ponto de vista diferente e real.
O artigo se concentrará na Consciência. Analisaremos a questão da Consciência do ponto de vista da ciência: onde está a Consciência em nosso corpo e pode encerrar sua vida?
O que é consciência?
Primeiro, sobre o que é Consciência em geral. As pessoas têm pensado sobre essa questão ao longo da história da humanidade, mas ainda não podem chegar a uma decisão final. Conhecemos apenas algumas propriedades, possibilidades de consciência. Consciência é consciência de si mesmo, de sua personalidade, é um grande analisador de todos os nossos sentimentos, emoções, desejos, planos. A consciência é o que nos diferencia, o que nos faz sentir não como objetos, mas como indivíduos. Em outras palavras, a Consciência revela milagrosamente nossa existência fundamental. A consciência é nossa percepção de nosso "eu", mas ao mesmo tempo a consciência é um grande mistério. A consciência não tem dimensões, forma, cor, cheiro, sabor, não pode ser tocada ou girada nas mãos. Apesar de sabermos muito pouco sobre a consciência, sabemos com absoluta certeza que a possuímos.
Uma das principais questões da humanidade é a questão da natureza dessa mesma Consciência (alma, "eu", ego). O materialismo e o idealismo têm visões diametralmente opostas sobre esse assunto. Do ponto de vista do materialismo, a Consciência humana é um substrato do cérebro, um produto da matéria, um produto de processos bioquímicos, uma fusão especial de células nervosas. Do ponto de vista do idealismo, a Consciência é - o ego, "eu", espírito, alma - um corpo espiritualizante invisível, imaterial, existindo eternamente, não uma energia moribunda. O sujeito sempre participa dos atos da consciência, que, de fato, está atento a tudo.
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Se você está interessado em idéias puramente religiosas sobre a alma, a religião não dará nenhuma evidência da existência da alma. A doutrina da alma é um dogma e não está sujeita a provas científicas.
Não há absolutamente nenhuma explicação, muito menos evidência de materialistas, que acreditam ser cientistas imparciais (embora isso esteja longe de ser o caso).
Mas e quanto à maioria das pessoas que estão igualmente distantes da religião, da filosofia e da ciência também, imaginem esta Consciência, alma, "eu"? Vamos nos perguntar: o que sou "eu"?
Gênero, nome, profissão e outras funções
A primeira coisa que mais vem à mente: "Eu sou um homem", "Eu sou uma mulher (homem)", "Eu sou um empresário (torneiro, padeiro)", "Eu sou Tanya (Katya, Alexey)", "Eu sou uma esposa (marido, filha) "e assim por diante. Essas são, é claro, respostas divertidas. Seu "eu" individual e único não pode ser definido por conceitos gerais. Existe um grande número de pessoas no mundo com as mesmas características, mas não são o seu "eu". Metade deles são mulheres (homens), mas também não são "eu", as pessoas com as mesmas profissões parecem ter as suas, e não o seu "eu", o mesmo se pode dizer das esposas (maridos), pessoas de profissões diferentes, classes sociais, nacionalidades, religiões, etc. Nenhum pertencimento a nenhum grupo explicará a você o que seu "eu" individual representa, porque a consciência é sempre pessoal. Eu não sou qualidades (qualidades pertencem apenas ao nosso "eu"),afinal, as qualidades de uma mesma pessoa podem mudar, mas seu "eu" permanecerá inalterado.
Características mentais e fisiológicas
Alguns dizem que seu "eu" é seus reflexos, seu comportamento, suas idéias e preferências individuais, suas características psicológicas, etc.
Na verdade, não pode ser o cerne da personalidade, que é chamado de "eu". Por quê? Porque ao longo da vida, o comportamento e as percepções e vícios, e ainda mais as características psicológicas, mudam. Não se pode dizer que se antes essas características eram diferentes, então não era o meu "eu".
Percebendo isso, alguns argumentam: "Eu sou meu corpo individual." Isso é mais interessante. Vamos examinar essa suposição também.
Todos os outros do curso escolar de anatomia sabem que as células do nosso corpo se renovam gradualmente ao longo da vida. Os velhos morrem (apoptose) e os novos nascem. Algumas células (epitélio do trato gastrointestinal) são completamente renovadas quase todos os dias, mas há células que têm seu ciclo de vida muito mais longo. Em média, todas as células do corpo são renovadas a cada 5 anos. Se considerarmos "eu" como uma simples coleção de células humanas, o resultado é absurdo. Acontece que se uma pessoa vive, por exemplo, 70 anos. Durante este tempo, pelo menos 10 vezes em uma pessoa todas as células de seu corpo mudarão (ou seja, 10 gerações). Isso poderia significar que não uma pessoa, mas 10 pessoas diferentes viveram sua vida de 70 anos? Não é muito bobo? Concluímos que “eu” não pode ser um corpo, porque o corpo não é permanente, mas “eu” é permanente.
Isso significa que "eu" não pode ser nem as qualidades das células, nem sua totalidade.
Mas aqui, especialmente os eruditos, dão um contra-argumento: “Bem, com ossos e músculos é claro, realmente não pode ser“eu”, mas existem células nervosas! E eles estão sozinhos para o resto da vida. Talvez "I" seja a soma das células nervosas?"
Vamos refletir sobre esse assunto juntos …
A consciência consiste em células nervosas?
O materialismo é usado para decompor todo o mundo multidimensional em componentes mecânicos, “testando a harmonia com a álgebra” (AS Pushkin). A falácia mais ingênua do materialismo militante em relação à personalidade é a ideia de que a personalidade é um conjunto de qualidades biológicas. No entanto, a combinação de objetos impessoais, sejam eles átomos ou neurônios, não pode dar origem a uma personalidade e seu núcleo - "eu".
Como pode esse “eu” tão complexo sentir, capaz de experimentar, amar, ser apenas a soma de células específicas do corpo junto com os processos bioquímicos e bioelétricos em curso? Como esses processos podem formar "eu" ???
Desde que as células nervosas constituíssem nosso "eu", perderíamos parte de nosso "eu" todos os dias. Com cada célula morta, com cada neurônio, o "eu" se tornaria cada vez menor. Com a restauração das células, aumentaria de tamanho.
Pesquisas científicas realizadas em diversos países do mundo comprovam que as células nervosas, como todas as outras células do corpo humano, são capazes de regeneração (restauração). É o que escreve o jornal biológico internacional mais sério, a Nature: “Funcionários do Instituto Californiano de Pesquisa Biológica. Salk descobriu que células jovens totalmente funcionais nascem no cérebro de mamíferos adultos que funcionam no mesmo nível de neurônios pré-existentes. O professor Frederick Gage e seus colegas também concluíram que o tecido cerebral se renova mais rapidamente em animais fisicamente ativos 1
Isso é confirmado pela publicação em outra revista biológica confiável e referenciada - Science: “Nos últimos dois anos, os pesquisadores estabeleceram que as células nervosas e cerebrais são renovadas, como outras no corpo humano. O corpo é capaz de reparar por si mesmo os distúrbios relacionados ao trato nervoso ", diz a cientista Helen M. Blon."
Assim, mesmo com uma mudança completa de todas as células (inclusive nervosas) do corpo, o “eu” de uma pessoa permanece o mesmo, portanto, não pertence a um corpo material em constante mudança.
Por alguma razão, em nossa época, é tão difícil provar o que era óbvio e compreensível para os antigos. O filósofo neoplatonista romano Plotino, que ainda viveu no século III, escreveu: “É absurdo supor que, uma vez que nenhuma das partes tem vida, a vida pode ser criada por sua totalidade, … além disso, é absolutamente impossível que a vida produza um monte de partes, e que a mente gerou aquilo que é desprovido de mente. Se alguém objetar que não é assim, mas na verdade a alma é formada por átomos que se unem, isto é, corpos indivisíveis em partes, então ele será refutado pelo fato de que os próprios átomos estão apenas próximos um do outro, não formando um todo vivo, pois a unidade e o sentimento de união não podem vir de corpos insensíveis e incapazes de se unir; mas a alma se sente”2.
“Eu” é o núcleo imutável da personalidade, que inclui muitas variáveis, mas não é variável em si.
O cético pode apresentar um último argumento desesperado: "Será que eu posso ser o cérebro?"
A consciência é um produto da atividade cerebral? O que a ciência diz?
Muitos ouviram a história de que nossa Consciência é a atividade do cérebro na escola. Uma ideia incomumente difundida é que o cérebro é, na verdade, uma pessoa com seu “eu”. A maioria das pessoas pensa que é o cérebro que percebe as informações do mundo exterior, as processa e decide como agir em cada caso específico, acham que é o cérebro que nos dá vida, nos dá personalidade. E o corpo nada mais é do que um traje espacial que garante a atividade do sistema nervoso central.
Mas essa história não tem nada a ver com ciência. O cérebro agora está profundamente estudado. A composição química, as partes do cérebro, as conexões dessas partes com as funções humanas são bem estudadas há muito tempo. A organização cerebral da percepção, atenção, memória, fala foi estudada. Os blocos funcionais do cérebro foram estudados. Um grande número de clínicas e centros de pesquisa têm estudado o cérebro humano por mais de cem anos, para o qual equipamentos caros e eficientes foram desenvolvidos. Mas, depois de abrir quaisquer livros, monografias, revistas científicas sobre neurofisiologia ou neuropsicologia, você não encontrará dados científicos sobre a conexão entre o cérebro e a consciência.
Para pessoas distantes dessa área do conhecimento, isso parece surpreendente. Na verdade, não há nada de surpreendente nisso. Acontece que ninguém jamais descobriu a conexão entre o cérebro e o próprio centro de nossa personalidade, nosso "eu". Claro, os cientistas materiais sempre quiseram isso. Milhares de estudos e milhões de experimentos foram realizados, muitos bilhões de dólares foram gastos nisso. Os esforços dos cientistas não foram em vão. Graças a esses estudos, os próprios departamentos do cérebro foram descobertos e estudados, sua conexão com os processos fisiológicos foi estabelecida, muito foi feito para entender os processos e fenômenos neurofisiológicos, mas o mais importante não foi feito. Não foi possível encontrar no cérebro o lugar que é o nosso “eu”. Nem mesmo foi possível, apesar do trabalho extremamente ativo nessa direção, fazer uma suposição séria sobre como o cérebro pode ser conectado com nossa Consciência.
De onde veio a suposição de que a consciência está no cérebro? Essa suposição foi apresentada em meados do século 18 pelo famoso eletrofisiologista Dubois-Reymond (1818-1896). Em sua visão, Dubois-Reymond era um dos representantes mais brilhantes da tendência mecanicista. Em uma de suas cartas a seu amigo, ele escreveu que “apenas as leis físicas e químicas operam no organismo; se nem tudo pode ser explicado com a ajuda deles, então é necessário, por meio de métodos físicos e matemáticos, ou para encontrar uma forma de sua ação, ou para aceitar que existem novas forças da matéria, iguais em valor às forças físico-químicas”3.
Mas outro fisiologista proeminente, Karl Friedrich Wilhelm Ludwig (Ludwig, 1816-1895), que chefiou o novo Instituto Fisiológico de Leipzig em 1869-1895, que se tornou o maior centro mundial no campo da fisiologia experimental, não concordou com ele, que viveu na mesma época que Reimon. O fundador da escola científica, Ludwig, escreveu que nenhuma das teorias existentes sobre a atividade nervosa, incluindo a teoria elétrica das correntes nervosas de Dubois-Reymond, pode dizer algo sobre como os atos de sensação se tornam possíveis devido à atividade dos nervos. Observe que aqui não estamos nem mesmo falando sobre os atos mais complexos da consciência, mas sobre sensações muito mais simples. Se não houver consciência, não podemos sentir e sentir nada.
Outro importante fisiologista do século 19, o notável neurofisiologista inglês Sir Charles Scott Sherrington, ganhador do Nobel, disse que se não está claro como a psique surge da atividade do cérebro, então, naturalmente, é tão pouco compreendido como ela pode exercer qualquer influência. sobre o comportamento de um ser vivo, que é controlado pelo sistema nervoso.
Como resultado, o próprio Dubois-Reymond chegou à seguinte conclusão: “Como percebemos - não sabemos e nunca saberemos. E não importa o quanto mergulhemos na selva da neurodinâmica intracerebral, não lançaremos uma ponte para o reino da consciência. " Raymond chegou a uma conclusão, decepcionante para o determinismo, que é impossível explicar a Consciência por razões materiais. Ele admitiu que "aqui a mente humana encontra um 'enigma mundial' que nunca será capaz de resolver" 4.
Professor da Universidade de Moscou, filósofo A. I. Vvedensky em 1914 formulou a lei da "ausência de sinais objetivos de animado". O significado desta lei é que o papel da psique no sistema de processos materiais de regulação do comportamento é absolutamente ilusório e não há nenhuma ponte concebível entre a atividade do cérebro e o campo dos fenômenos mentais ou mentais, incluindo a Consciência.
Os maiores especialistas em neurofisiologia, os ganhadores do Prêmio Nobel David Hubel e Thorsten Wiesel reconheceram que, para poder afirmar a conexão entre o cérebro e a Consciência, é necessário entender o que lê e decodifica as informações que vêm dos sentidos. Os cientistas reconheceram que isso não pode ser feito.
O cientista de maior autoridade, o professor da Universidade Estadual de Moscou Nikolai Kobozev, mostrou em sua monografia que nem células, nem moléculas, nem mesmo átomos podem ser responsáveis pelos processos de pensamento e memória5.
Há uma evidência interessante e convincente da ausência de uma conexão entre a Consciência e o trabalho do cérebro, compreensível mesmo para pessoas que estão longe da ciência. Aqui está:
Suponha que "Eu" (Consciência) seja o resultado do trabalho do cérebro. Como os neurofisiologistas sabem exatamente, uma pessoa pode até viver com um hemisfério do cérebro. Ao mesmo tempo, ele terá consciência. Uma pessoa que vive apenas com o hemisfério direito do cérebro certamente possui "Eu" (Consciência). Conseqüentemente, podemos concluir que "I" não está no hemisfério esquerdo, ausente. Uma pessoa com um único hemisfério esquerdo funcionando também tem um “I”, portanto, “I” não está no hemisfério direito, o que a pessoa dada não tem. A consciência permanece independentemente de qual hemisfério é removido. Isso significa que uma pessoa não possui uma região cerebral responsável pela Consciência, nem no hemisfério esquerdo nem no direito do cérebro. Temos que concluir que a presença de consciência em uma pessoa não está associada a certas áreas do cérebro.
Professor, MD Voino-Yasenetsky descreve: “Em um jovem ferido, abri um enorme abscesso (cerca de 50 cm cúbicos, pus), que sem dúvida destruiu todo o lobo frontal esquerdo, e não observei nenhum defeito mental após esta operação. Posso dizer o mesmo sobre outro paciente que foi operado de um enorme cisto nas meninges. Com uma ampla abertura do crânio, fiquei surpreso ao ver que quase toda a metade direita estava vazia, e todo o hemisfério esquerdo do cérebro estava comprimido, quase impossível distingui-lo”6.
Em 1940, o Dr. Augustin Iturrica fez uma declaração sensacional na Sociedade Antropológica de Sucre, Bolívia. Ele e o Dr. Ortiz levaram muito tempo para estudar a história médica de um menino de 14 anos, paciente da clínica do Dr. Ortiz. O adolescente estava lá com o diagnóstico de um tumor cerebral. O jovem manteve a Consciência até a morte, reclamando apenas de uma dor de cabeça. Quando, após sua morte, foi realizada uma autópsia, os médicos ficaram pasmos: toda a massa cerebral estava completamente separada da cavidade interna do crânio. Um grande abscesso invadiu o cerebelo e parte do cérebro. Permaneceu completamente incompreensível como o pensamento do menino doente foi preservado.
O fato de a consciência existir independentemente do cérebro também é confirmado por pesquisas conduzidas recentemente por fisiologistas holandeses sob a direção de Pim van Lommel. Os resultados de um experimento em grande escala foram publicados na revista biológica mais confiável "The Lancet". “A consciência existe mesmo depois que o cérebro parou de funcionar. Em outras palavras, a Consciência "vive" por si mesma, de forma absolutamente independente. Quanto ao cérebro, não é absolutamente matéria pensante, mas um órgão, como qualquer outro, que desempenha funções estritamente definidas. É bem possível que a matéria pensante, mesmo em princípio, não exista, disse o chefe do estudo, o famoso cientista Pim van Lommel”7.
Outro argumento compreensível para não especialistas é o do professor V. F. Voino-Yasenetsky: “Nas guerras de formigas que não têm cérebro, a intencionalidade se revela claramente e, portanto, a racionalidade, que não é diferente da humana” 8. Este é um fato verdadeiramente surpreendente. As formigas resolvem problemas bastante difíceis de sobrevivência, construindo moradias, provendo-se de comida, ou seja, tem alguma inteligência, mas não tem cérebro. Faz você se perguntar, não é?
A neurofisiologia não pára, mas é uma das ciências que se desenvolvem mais dinamicamente. Métodos e escopo de pesquisa falam sobre o sucesso de estudar o cérebro: as funções, partes do cérebro estão sendo estudadas, sua composição está sendo esclarecida cada vez mais detalhadamente. Apesar do trabalho titânico no estudo do cérebro, a ciência mundial hoje está longe de compreender o que são criatividade, pensamento, memória e qual é sua conexão com o próprio cérebro.
Qual é a natureza da Consciência?
Tendo chegado ao entendimento de que não há Consciência dentro do corpo, a ciência tira conclusões naturais sobre a natureza imaterial da consciência.
Acadêmico P. K. Anokhin: “Nenhuma das operações 'mentais' que atribuímos à 'razão' até agora foi diretamente conectada com qualquer parte do cérebro. Se, em princípio, não podemos entender como o mental surge como resultado da atividade do cérebro, então não é mais lógico pensar que a psique não é de forma alguma uma função do cérebro em sua essência, mas representa a manifestação de alguma outra - forças espirituais imateriais? nove
No final do século 20, o criador da mecânica quântica, o ganhador do Prêmio Nobel E. Schrödinger escreveu que a natureza da conexão de alguns processos físicos com eventos subjetivos (aos quais pertence a Consciência) está “fora da ciência e além da compreensão humana”.
O maior neurofisiologista moderno, ganhador do Prêmio Nobel de medicina J. Eccles, desenvolveu a ideia de que, com base na análise da atividade cerebral, é impossível descobrir a origem dos fenômenos mentais, e esse fato pode ser facilmente interpretado no sentido de que a psique não é uma função do cérebro. De acordo com Eccles, nem a fisiologia nem a teoria da evolução podem lançar luz sobre a origem e a natureza da consciência, que é absolutamente estranha a todos os processos materiais do universo. O mundo espiritual de uma pessoa e o mundo das realidades físicas, incluindo a atividade do cérebro, são mundos completamente independentes e independentes que apenas interagem e, até certo ponto, afetam um ao outro. Ele é seguido por especialistas proeminentes como Carl Lashley (cientista americano, diretor do Laboratório de Biologia Primata em Orange Park (Flórida),que estudou os mecanismos do cérebro) e o médico da Universidade de Harvard Edward Tolman.
Com seu colega, o fundador da neurocirurgia moderna, Wilder Penfield, que realizou mais de 10.000 operações cerebrais, Eccles escreveu o livro The Mystery of Man 10. Nele, os autores afirmam explicitamente que “não há dúvida de que uma pessoa é controlada por ALGO fora dela. corpo ". “Posso confirmar experimentalmente”, escreve Eccles, “que o funcionamento da consciência não pode ser explicado pelo funcionamento do cérebro. A consciência existe independentemente dela de fora."
Eccles está profundamente convencido de que a consciência não pode ser objeto de pesquisa científica. Em sua opinião, o surgimento da consciência, assim como o surgimento da vida, é o maior segredo religioso. Em seu relatório, o Prêmio Nobel se baseou nas conclusões do livro "Personalidade e o Cérebro", escrito em parceria com o filósofo e sociólogo americano Karl Popper.
Wilder Penfield, como resultado de muitos anos de estudo da atividade do cérebro, também chegou à conclusão de que "a energia da mente é diferente da energia dos impulsos neurais do cérebro".
Acadêmico da Academia de Ciências Médicas da Federação Russa, Diretor do Instituto de Pesquisa Científica do Cérebro (RAMS da Federação Russa), neurofisiologista de renome mundial, professor e doutor em ciências médicas Natalya Petrovna Bekhtereva: “Ouvi pela primeira vez a hipótese de que o cérebro humano só percebe pensamentos de algum lugar fora dos lábios do Prêmio Nobel, Professor John Eccles. Claro, então parecia absurdo para mim. Mas então a pesquisa realizada em nosso Instituto de Pesquisa do Cérebro de São Petersburgo confirmou que não podemos explicar a mecânica do processo criativo. O cérebro só pode gerar os pensamentos mais simples, como virar as páginas de um livro que você está lendo ou mexer o açúcar em um copo. E o processo criativo é a manifestação de uma qualidade completamente nova. Como crente, admito a participação do Todo-Poderoso na gestão do processo de pensamento”12.
A ciência está gradativamente chegando à conclusão de que o cérebro não é a fonte do pensamento e da consciência, mas, no máximo, seu retransmissor.
O professor S. Grof fala sobre isso da seguinte forma: “Imagine que seu aparelho de TV está quebrado e você chamou um técnico de TV que, depois de girar diversos botões, o configurou. Não te ocorre que todas essas estações estão sentadas nesta caixa”13.
Em 1956, um notável cirurgião-cientista, Doutor em Ciências Médicas, Professor V. F. Voino-Yasenetsky acreditava que nosso cérebro não só não está conectado com a Consciência, mas que nem mesmo é capaz de pensar de forma independente, já que o processo mental está fora dela. Em seu livro, Valentin Feliksovich defende que “o cérebro não é um órgão do pensamento, do sentimento”, e que “o Espírito vai além do cérebro, determinando sua atividade, e todo o nosso ser, quando o cérebro funciona como transmissor, recebendo sinais e os transmitindo aos órgãos do corpo”. quatorze.
As mesmas conclusões foram alcançadas pelos pesquisadores britânicos Peter Fenwick do Instituto de Psiquiatria de Londres e Sam Parnia do Hospital Central de Southampton. Eles examinaram pacientes que voltaram à vida após uma parada cardíaca e descobriram que alguns deles relataram com precisão o conteúdo das conversas que a equipe médica teve enquanto eles estavam em um estado de morte clínica. Outros deram uma descrição precisa dos eventos que ocorreram durante este período de tempo. Sam Parnia argumenta que o cérebro, como qualquer outro órgão do corpo humano, consiste em células e não é capaz de pensar. No entanto, pode funcionar como um dispositivo de detecção de pensamento, ou seja, como uma antena com a qual é possível receber um sinal de fora. Os cientistas sugeriram que durante a morte clínica, a consciência agindo independentemente do cérebro o usa como uma tela. Como um receptor de televisão, que primeiro recebe as ondas que entram nele e depois as converte em som e imagem.
Se desligarmos o rádio, isso não significa que a estação de rádio pare de transmitir. Ou seja, após a morte do corpo físico, a consciência continua a viver.
O fato da continuação da vida da Consciência após a morte do corpo também é confirmado pelo Acadêmico da Academia Russa de Ciências Médicas, Diretor do Instituto de Pesquisa do Cérebro Humano, Professor N. P. Bekhterev em seu livro "A magia do cérebro e os labirintos da vida". Além de discutir questões puramente científicas, neste livro o autor também dá sua experiência pessoal de encontrar fenômenos póstumos.
Natalia Bekhtereva, falando sobre seu encontro com o vidente búlgaro Vanga Dimitrova, definitivamente fala sobre isso em uma de suas entrevistas: “O exemplo de Vanga me convenceu absolutamente de que existe um fenômeno de contato com os mortos”, e outra citação de seu livro: “Não posso deixar de acreditar no que ouvi e vi. Um cientista não tem o direito de rejeitar fatos (se for cientista!) Só porque eles não se enquadram no dogma, na cosmovisão”12.
A primeira descrição consistente da vida póstuma baseada na observação científica foi feita pelo cientista e naturalista sueco Emmanuel Swedenborg. Então esse problema foi seriamente estudado pela famosa psiquiatra Elizabeth Kubler Ross, o igualmente famoso psiquiatra Raymond Moody, cientistas conscienciosos acadêmicos Oliver Lodge15,16, William Crookes17, Alfred Wallace, Alexander Butlerov, Professor Friedrich Myers18, pediatra americano Melvin Morse. Entre os pesquisadores sérios e sistemáticos da questão da morte, deve-se citar o professor de medicina da Emory University e o médico da equipe do Veterans 'Hospital em Atlanta, Dr. Michael Sabom, o estudo sistemático do psiquiatra Kenneth Ring também é muito valioso, o doutor em medicina, o intensivista Moritz Roolings estudava esse problema, nosso contemporâneo, tanatopsicólogo A. A. Nalchajyan. O famoso cientista soviético, um proeminente especialista no campo dos processos termodinâmicos, membro correspondente da Academia de Ciências da República da Bielo-Rússia, Albert Veinik, trabalhou muito para entender esse problema do ponto de vista da física. Uma contribuição significativa para o estudo da experiência de quase morte foi feita pelo mundialmente famoso psicólogo americano de origem tcheca, o fundador da escola transpessoal de psicologia, Dr. Stanislav Grof.
A variedade de fatos acumulados pela ciência prova indiscutivelmente que após a morte física, cada um dos que vivem hoje herda uma realidade diferente, preservando sua Consciência.
Apesar das limitações de nossa capacidade de conhecer essa realidade com a ajuda de meios materiais, hoje há uma série de suas características obtidas por meio de experimentos e observações de cientistas que investigam esse problema.
Essas características foram listadas por A. V. Mikheev, um pesquisador da St. Petersburg State Electrotechnical University em seu relatório no simpósio internacional "Vida após a morte: da fé ao conhecimento", que foi realizado de 8 a 9 de abril de 2005 em São Petersburgo:
"1. Existe um chamado "corpo sutil", que é o portador da autoconsciência, da memória, das emoções e da "vida interior" de uma pessoa. Este corpo existe … após a morte física, sendo seu "componente paralelo" durante a existência do corpo físico, fornecendo os processos acima. O corpo físico é apenas um mediador para sua manifestação no nível físico (terreno).
2. A vida de um indivíduo não termina com a morte terrena atual. A sobrevivência após a morte é uma lei natural para os humanos.
3. A próxima realidade é dividida em um grande número de níveis, diferindo nas características de frequência de seus componentes.
4. O local de destino de uma pessoa durante a transição póstuma é determinado por seu ajuste a um determinado nível, que é a soma total de seus pensamentos, sentimentos e ações durante sua vida na Terra. Assim como o espectro da radiação eletromagnética emitida por um produto químico depende de sua composição, da mesma forma, o destino póstumo de uma pessoa é determinado pela "característica composta" de sua vida interior.
5. Os conceitos de "Céu e Inferno" refletem duas polaridades, possíveis estados póstumos.
6. Além desses estados polares, há vários intermediários. A escolha de um estado adequado é automaticamente determinada pelo "padrão" mental e emocional formado por uma pessoa durante sua vida terrena. É por isso que as emoções negativas, a violência, o desejo de destruição e o fanatismo, quaisquer que sejam externamente justificados, são, a este respeito, extremamente destrutivos para o destino futuro de uma pessoa. Esta é uma base sólida para a responsabilidade pessoal e adesão aos princípios éticos”19.
Todos os argumentos acima coincidem surpreendentemente com o conhecimento religioso de todas as religiões tradicionais. Este é um motivo para deixar de lado as dúvidas e decidir. Não é?
Khasminsky Mikhail Igorevich
