A imagem do Papai Noel, conforme observada por pesquisadores conhecidos da mitologia indo-européia como V. V. Ivanov e V. N. Toporov, se reflete em todas as tradições eslavas, em um grau ou outro. “Frost, Morozko é um personagem do folclore ritual de conto de fadas eslavo … Os eslavos orientais têm uma imagem fabulosa do herói Frost, um ferreiro que“agride a água”com geadas de ferro … e no Grande Dia com Geleia ", que está associado ao costume de dar este prato ritual aos avós mortos, escrevem no 2º volume da enciclopédia" Mitos dos povos do mundo ".
Papai Noel, como personagem dos contos e rituais folclóricos russos, está associado ao período em que "o sol se transforma em verão, o inverno em geada", ou seja, o solstício de inverno. Ele é o Senhor do frio do inverno e nesta capacidade ele é, antes de tudo, o Senhor das Águas, que no frio do inverno aparecem diante das pessoas em todas as suas formas: neve, gelo, geada, vapor, névoa e as águas dos rios, lagos e mares fluindo sob o gelo. Papai Noel congela corpos d'água, cobre as florestas e o chão com neve, decora galhos de árvores com neve e geada. Como o Senhor do inverno, o Papai Noel traz consigo não só frio, neve e gelo, mas também noite, escuridão, já que as horas do dia no inverno nas latitudes setentrionais são extremamente curtas, e a noite é ótima (sem falar na noite polar de três meses). Como o Senhor da Noite, Papai Noel comanda as estrelas e a Lua, o céu de inverno está subordinado a ele, ele o decora com flashes das Luzes do Norte.
Sua riqueza - prata, diamantes, pérolas - tudo o que está associado nas visões tradicionais com pureza, frio, luar, lágrimas e magia. Não é por acaso, como o Acadêmico B. A. Rybakov observa, que nunca houve qualquer simbolismo cristão nas joias eslavas de prata até os séculos 12 a 13. Talvez isso se deva ao fato de que a prata há muito é associada à lua, ao luar, aos cultos lunares e, em muitos textos alquímicos, era diretamente chamada de lua.
Associado a prata, luar, lua e noite, Papai Noel está diretamente associado a "aquela luz" - o mundo dos ancestrais. É bem sabido que entre muitos povos da Europa a Lua era considerada o "Sol dos Mortos". Papai Noel, o Senhor das Águas e o Senhor da Noite, as estrelas e a lua, mesmo com seu nome atesta a conexão com o mundo dos mortos. Não é à toa que as palavras “morte, morena, morena”, “mar” e geada estão tão próximas. Morrer é equivalente ao conceito de "esfriar", "congelar", isto é, congelar. É importante notar aqui que todos os povos indo-europeus da Europa celebram o Ano Novo realizando carnavais com pantomimas. Os cientistas sugerem que a própria origem da palavra "máscara", e este é um dos principais componentes do vestir, está associada ao culto aos ancestrais, já que a palavra "olho" significa "alma dos mortos". O etnógrafo italiano Paolo Toschi acredita que o carnaval, como principal feriado do início do ano,assumiu o retorno ao nosso mundo para estes dias dos seres da vida após a morte, o mundo dos ancestrais. Na tradição russa, além de vestir-se, conforme observado anteriormente, havia um costume segundo o qual, na véspera do Natal, o mais velho da casa se inclinava para fora do fogão na janela arrastada ou saía na soleira com uma colher de geleia de aveia e gritava: “Frost, Frost! Venha comer geleia! " Ainda hoje, idosos e mulheres idosas no sertão do norte da Rússia, quando questionados sobre quem é o Papai Noel, respondem: "Estes são nossos ancestrais, pais." Geléia de aveia é um prato ritual específico associado a rituais memoriais. Geada! Venha comer geleia! " Ainda hoje, os idosos e as velhas do sertão do norte da Rússia, quando questionados sobre quem é o Papai Noel, respondem: "Estes são nossos ancestrais, pais." Geléia de aveia é um prato ritual específico associado a rituais memoriais. Geada! Venha comer geleia! " Ainda hoje, idosos e mulheres idosas no sertão do norte da Rússia, quando questionados sobre quem é o Papai Noel, respondem: "Estes são nossos ancestrais, pais." Geléia de aveia é um prato ritual específico associado a rituais memoriais.
Assim, resumindo, podemos dizer que o Papai Noel Russo é: o Senhor das Águas em todas as suas manifestações (neve, geada, gelo, vapor, água); O Senhor da Noite e seus atributos - o céu estrelado, a lua, aurora, escuridão; Senhor de Prata (símbolo da lua, luar, magia, conhecimento sagrado); O governante do mundo dos ancestrais e do avô, ou seja, o ancestral.
Essa imagem arcaica, natural, só poderia ter se formado em tempos antigos, e esse nome dele “Papai Noel” muito provavelmente substituiu o mais antigo, tabu ou perseguido pela igreja cristã.
Falando sobre as raízes históricas da imagem do Papai Noel, não podemos deixar de nos referir a um personagem tão interessante e geralmente esquecido da mitologia eslava, como Troyan. Troyan, capturada na "Campanha da Balada de Igor", que alguns pesquisadores associam ao imperador romano Mark Ulpius Trajano, outros pesquisadores consideram a antiga divindade eslava da lua, que recebeu esse nome por causa das três fases passadas por esta luminária. Na tradição folclórica, o Troyak foi associado à ideia de inverno, neve, montes de neve, brancura nevada e trilhas percorridas por passeios selvagens. Yu. M. Zolotev escreve:
"Na Rússia, o mês chifrudo era aparentemente considerado o mestre do inverno … Nos tempos antigos, o mês, aparentemente, era divinizado na forma de um touro ou redondo." Mas Troyan não era apenas o deus do inverno, da neve, das estradas. Como deus da lua, ele não pertencia inteiramente ao círculo dos deuses brilhantes e benevolentes dos antigos eslavos. Associado ao culto aos ancestrais e à fertilidade, Troyan também era uma divindade das trevas da noite, das forças das trevas e dos horrores. E ele também foi um grande juiz, que recompensa e pune tanto os vivos quanto os mortos. Não é por acaso que na tradição popular o caminho para o "outro mundo" - a Via Láctea - é chamado de "caminho de Troyanova".
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No norte da Rússia, no período pré-cristão, o análogo de Troyan era uma divindade que carregava o nome de Veles (Volos). BA Uspensky observa que na Quinta-feira Santa, Semana Santa, eles realizaram um ritual "chamando" os mortos. “Nesse dia, de madrugada, queimaram palha e chamaram os mortos” (Stoglav, 1890, p. 193). Ao mesmo tempo, as hospedeiras chamavam o gado pelo nome na chaminé. Mas no mesmo dia Frost foi "convocado" com um convite para uma refeição e um pedido para não bater a colheita. BA Uspensky observa que Moroz "revela uma conexão inegável" com Veles-Volos. Ao mesmo tempo, o culto a Veles-Volos era característico precisamente do Norte da Rússia. Em antigas fontes russas (o tratado dos russos com os gregos em 907) Veles é definido como "o deus de toda a Rússia", em contraste com Perun, que era apenas o deus do pelotão principesco. A base "Veles-Volos" em russo é usada para denotar poder. "Veles" - o soberano,gerente, ponteiro; "Cabelo" - para governar. Foi Veles quem foi convidado a dar mais grãos, gado, crianças, para proteger do fogo e de uma pessoa má. Estrelas, em particular as Plêiades, no idioma russo antigo - "cabelos, cabelos, tricurídeos". Veles (Volos), o senhor das águas. Portanto, na "Lenda da construção da cidade de Yaroslavl" é dito: "Essas pessoas lamentam sua infidelidade com lágrimas nos cabelos, que traga chuva para a terra" (daí se segue que Volos-Veles deu chuva e eliminou as águas celestiais). Além disso, as estrelas o obedeciam. É Veles-Volos na "Lenda da construção da cidade de Yaroslavl" o iluminador da Igreja do Profeta Elias, "eis que muitos chorando e suspirando", chama de "seu deus". A mesma "lenda" diz que um templo foi "criado" para Veles-Volos e um feiticeiro foi dado para apoiar o fogo inextinguível. Através da fumaça do "incenso sacrificial", o feiticeiro compreendeu os segredos do futuro e então falou em nome de Veles. Mas se o fogo sagrado fosse extinto, então o próprio sacerdote era sacrificado ao mesmo deus. BA Uspensky escreve: "Esta passagem no Conto, junto com o nome de Boyan de" neto de Velesov "na balada, permanece um argumento indireto a favor da conexão entre Volos-Veles e a tradição da ação sincrética xamânica-poética." À luz dos termos do norte da Rússia, como “volkhat, volkhite, volkhatka - o feiticeiro, podemos considerar os termos - mago, mago, mago associados ao culto de Veles-Volos. Veles sacrificava em casos especiais "bezerro e novilha" e o chamava de "um deus formidável". No norte da Rússia, Whiter era, nos tempos antigos, o santo padroeiro dos pastores e fazendeiros. Assim, ainda na segunda metade do século 19, no distrito de Cherepovets, na província de Novgorod, havia um rito descrito por E. Barsov:“Quando são espremidos, eles deixam um arbusto de orelhas no campo e dizem para um dos mais duros:“Você enrola a barba para Volos, ou Veles, eles vão falar diferente”. Ela dá três voltas no mato e, agarrando com uma foice fios de 30 espigas de grão, canta:
"Abençoe-me, Senhor, Sim para enrolar a barba: E o lavrador é forte, E a semente é intimidada, E o cavalo é a cabeça, e a barba de Mikula."
BA Uspensky observa: "Volos e Nikola agem aqui como nomes equivalentes, e é notável que quando se dirigem um ao outro, eles falam de Volos, mas voltando-se para o Senhor - sobre Nicolau." Esta situação não é acidental, porque “Santos cristãos - incluindo São Nicolau acabou por ser substitutos para deuses pagãos … O processo de substituir deuses pagãos por santos cristãos é muito típico e caracteriza não apenas os países eslavos, mas é especialmente importante para o estudo do paganismo eslavo. " Os estudos de B. A. Uspensky comprovam de forma convincente que no norte da Rússia, no processo de cristianização, São Nicolau ou Nikola (Mikola) substituíram o antigo deus Volos-Veles. É geralmente conhecido que Nikola (São Nicolau) ocupa um lugar totalmente exclusivo na consciência religiosa russa. Esta posição especial de Nikola na Rússia foi constantemente observada por estrangeiros,que veio ao nosso país nos séculos XVI-XVIII. Eles declararam que os russos dão a Nicolau a adoração que cabe ao próprio Deus. Assim, no século 17, um certo monge Atanásio declarou que "Nicolau … como Deus é adorado na Ortodoxia." S. Moskevich escreveu em 1609 que "no caso de … um pedido convincente, os russos não oram por causa de Deus ou de Cristo Salvador, por causa de Nikola". No final do século XVIII. havia padres que "confessam Nicolau como Deus". De Tu, que por acaso esteve na Rússia no início do século 17, ficou surpreso que a festa de São Nicolau da Primavera (9 de maio) fosse preferida pelos supersticiosos moscovitas à própria Páscoa, e outro estrangeiro, Martin Berg, também relatou no início do século 17 que “Domingo de Ramos … após o dia de Nikolina considerado (entre os russos) o feriado mais importante. " Feofan Prokopovich observou,que os plebeus "idolatram São Nicolau" e "a memória de São Nicolau é mais importante do que os feriados do Senhor". Nos versos espirituais podem-se encontrar endereços como “São Mikola, nosso Deus é poderoso”, ou “Por desejo você pomolirá o Senhor, aquele Mikola e do sono…”. Foi a Nicolau que eles se dirigiram a eles com as seguintes palavras: "Dê-me o Senhor-Mestre, Luz, você é misericordioso." Observe que mesmo nos séculos 16 a 17, os russos evitaram dar o nome de Nikolai no batismo e associaram isso ao fato de que era impossível batizar uma criança com o nome de Cristo ou Mãe de Deus. Os estrangeiros que viveram na Rússia no século 17 chamavam qualquer ícone russo de "Nikolai"."Dê-me o Senhor-Mestre, você é luz misericordiosa." Observe que mesmo nos séculos 16 a 17, os russos evitaram dar o nome de Nikolai no batismo e associaram isso ao fato de que era impossível batizar uma criança com o nome de Cristo ou Mãe de Deus. Os estrangeiros que viveram na Rússia no século 17 chamavam qualquer ícone russo de "Nikolai"."Dê-me o Senhor-Mestre, você é luz misericordiosa." Observe que mesmo nos séculos 16 a 17, os russos evitaram dar o nome de Nikolai no batismo e associaram isso ao fato de que era impossível batizar uma criança com o nome de Cristo ou Mãe de Deus. Os estrangeiros que viveram na Rússia no século 17 chamavam qualquer ícone russo de "Nikolai".
Mais uma vez, notamos que o culto de Nikola, como o culto de Volos-Veles, é característico do Norte russo. (Para o sul da Rússia, o culto a São Jorge - Yegorii era mais característico). Como Veles-Volos, as funções de Nikola na mente popular eram extremamente multifacetadas.
Ele é o santo padroeiro do gado. Em caso de morte, foi feito um voto de "magnificar Mikole", a quem foi prometido um touro recém-nascido chamado Mikolec. Ele foi criado por três anos, e grãos foram coletados de toda a área para alimentar os Mikolts antes do feitiço. O melhor pedaço de carne desse touro foi doado para Nikola para a igreja, o resto foi comido por todo o mundo, comemorando o chamado. mycolycin. A celebração de Mikolshchyna foi associada a um serviço de oração e à aspersão de água benta no gado. Aqui faz sentido relembrar a mensagem do autor bizantino do século VI. Procópio, que escreveu sobre os eslavos que "somente Deus, o criador do raio, eles honram como governante sobre si mesmos e sacrificam touros a ele". É bem sabido que a personificação do raio no paganismo eslavo era Perun (é assim que “Perun” é chamado de raio em alguns dialetos). Como a personificação do poder destruidor das armas, Perun era o deus do pelotão principesco. Mas o Criador do raio foi, aparentemente, o Deus Supremo Veles-Volos, o criador dos Peruns - o raio, que São Nicolau substituiu na consciência russa cristã. Deve-se notar que durante o feriado "Volosya" ou "Volosye" (final do século 19 - início do século 20) na quinta-feira, durante a semana do petróleo, "o gado de trabalho foi libertado do trabalho e antes do pôr do sol eles circulam" um touro jovem, sobre um garanhão. " A este respeito, é também característica a história "O Chudo de São Nicolau, Chudo um Ouriço sobre um Touro", compilada em Pechora no final do século XVIII - início do século XIX, dedicada ao motivo do touro de sacrifício.) na quinta-feira, na semana do petróleo, “os animais de tração foram libertados do trabalho e antes do pôr do sol circulavam o“novilho, sobre um potro”. A este respeito, é também característica a história "O Chudo de São Nicolau, Chudo um Ouriço sobre um Touro", compilada em Pechora no final do século XVIII - início do século XIX, dedicada ao motivo do touro de sacrifício.) na quinta-feira, na semana do petróleo, “os animais de tração foram libertados do trabalho e antes do pôr do sol circulavam o“novilho, sobre um potro”. A este respeito, é também característica a história "O Chudo de São Nicolau, Chudo um Ouriço sobre um Touro", compilada em Pechora no final do século XVIII - início do século XIX, dedicada ao motivo do touro de sacrifício.
Nikola (e Volos-Veles) é o santo padroeiro da agricultura. Aqui vale a pena relembrar o ritual de frisar a barba pelos ceifeiros do distrito de Cherepovets para Volos-Veles (Mikula) para uma boa colheita, que foi mencionado anteriormente. No dia 10 de maio, data em que se comemoravam os "dias do nome da terra", na opinião popular eram associados à imagem de Nikola (Veles). O provérbio russo é indicativo: "Há um deus comum no campo Nikola" ou "Há um deus no campo Nikola".
Nikola (como Veles-Volos) é o senhor das águas, tanto terrenas quanto celestiais. Então BA Uspensky observa que na Rússia, Nicolau do Norte era chamado de "Nuvem do Apóstolo-Groznaya" (isto é, a nuvem que gera trovões e relâmpagos, como mencionado acima). Nikola irriga os campos com orvalho, "Chuva no dia de Nikolin é considerada um presságio particularmente auspicioso … grande misericórdia para o camponês no dia de Nikolin, quando o campo vai chover." Por estar conectado com rios, lagos, mares e águas em geral, Nikola é na consciência religiosa russa "o deus do mar" (daí os templos de Nikola do Mar). Assim, no épico sobre Sadko é dito: "Sim, Sadko orou ao Senhor Deus, como aquele que agora Mikola é para o santo", ou no épico sobre Mikhail Potyk: "Pela fiança ele me deu a imagem do Salvador de São Nicolau, o Maravilhas." Há evidências de que "de acordo com os cismáticos, o espírito repousa sobre as águas,a quem eles adoram não apenas em poços, mas também em casas em tanques cheios de água; eles jogam dinheiro de prata em ambos”. Vale a pena prestar atenção especial ao fato de que os eslavos acreditam que uma pessoa que se afoga não pode ser salva, porque afogar-se é felicidade, símbolo de escolha e é mais fácil para a alma chegar ao outro mundo pela água. BA Uspensky cita a antiga expressão tcheca "K Velesu za more" (para Veles - além do mar), referindo-se à morte e significando, de fato, "para o outro mundo". Também é interessante que no norte da Rússia, durante um incêndio, eles circulam uma casa em chamas com um ícone de São Nicolau nas mãos, dizendo: "Santo e Cristo Pai Nicolau, salve e tenha misericórdia, apague o fogo" (este registro foi feito em 1980 na aldeia de Pongoma, distrito de Kemsky na Carélia)Vale a pena prestar atenção especial ao fato de que os eslavos acreditam que uma pessoa que se afoga não pode ser salva, porque afogar-se é felicidade, símbolo de escolha e é mais fácil para a alma chegar ao outro mundo pela água. BA Uspensky cita a antiga expressão tcheca "K Velesu za more" (para Veles - além do mar), referindo-se à morte e significando, de fato, "para o outro mundo". Também é interessante que no norte da Rússia, durante um incêndio, eles circulam uma casa em chamas com um ícone de São Nicolau nas mãos, dizendo: "Santo e Cristo Pai Nicolau, salve e tenha misericórdia, apague o fogo" (este registro foi feito em 1980 na aldeia de Pongoma, distrito de Kemsky na Carélia)Vale a pena prestar atenção especial ao fato de que os eslavos acreditam que uma pessoa que se afoga não pode ser salva, porque afogar-se é felicidade, símbolo de escolha e é mais fácil para a alma chegar ao outro mundo pela água. BA Uspensky cita a antiga expressão tcheca "K Velesu za more" (para Veles - além do mar), referindo-se à morte e significando, de fato, "para o outro mundo". Também é interessante que no norte da Rússia, durante um incêndio, eles circulam uma casa em chamas com um ícone de São Nicolau nas mãos, dizendo: "Santo e Cristo Pai Nicolau, salve e tenha misericórdia, apague o fogo" (este registro foi feito em 1980 na aldeia de Pongoma, distrito de Kemsky na Carélia)Ouspensky cita a antiga expressão boêmia "K Velesu za more" (para Veles - além do mar), que se refere à morte e significa, de fato, "para o outro mundo". Também é interessante que no norte da Rússia, durante um incêndio, eles circulam uma casa em chamas com um ícone de São Nicolau nas mãos, dizendo: "Santo e Cristo Pai Nicolau, salve e tenha misericórdia, apague o fogo" (este registro foi feito em 1980 na aldeia de Pongoma, distrito de Kemsky na Carélia)Ouspensky cita a antiga expressão boêmia "K Velesu za more" (para Veles - além do mar), que se refere à morte e significa, de fato, "para o outro mundo". Também é interessante que no norte da Rússia, durante um incêndio, eles circulam uma casa em chamas com um ícone de São Nicolau nas mãos, dizendo: "Santo e Cristo Pai Nicolau, salve e tenha misericórdia, apague o fogo" (este registro foi feito em 1980 na aldeia de Pongoma, distrito de Kemsky na Carélia)
Nikola (como Veles-Volos) está associado ao mundo dos ancestrais, aquela luz. Ele é o Mestre no reino dos mortos. Então BA Uspensky, falando sobre festa fúnebre (refeição memorial), observa a conexão entre as palavras “festa fúnebre, serviço fúnebre” com o abate do touro sacrificial de três anos de idade “Mikolts”. O costume fúnebre, preservado no Norte da Rússia, quando os parentes do falecido doavam uma vaca a algum pobre, dizendo: “A vaca do morto” ou a entregavam a um mosteiro, deve ser considerado um dos vestígios da festa fúnebre. Correndo um pouco à frente, notamos que esse costume, aparentemente, vem da mais profunda antiguidade, pois Na Índia, um rito semelhante é preservado, quando, após a morte de uma pessoa, seus parentes doaram uma vaca preta (associada ao simbolismo do céu noturno) a um sacerdote brâmane, cujo status é semelhante ao de um mendigo ou de um monge. Um dos feriados dedicados a SãoNicholas, está relacionado na Rússia com a Grande Quinta-feira. Foi até hoje que o abate do gado foi cronometrado, o que provavelmente remonta ao ritual de sacrifício de Volos. Este dia também é caracterizado pela lavagem ritual de pessoas e gado ("Quinta-feira Santa"). O costume de lavar a cabana neste dia pode ser correlacionado com o costume de lavar a cabana após o falecido. O sal, as cinzas e as cinzas da Quinta-feira Santa foram preservados e foram atribuídos a eles poder curativo e fecundo. Já foi observado anteriormente que Nikola é o santo padroeiro do gado, mas Veles-Volos também é constantemente chamado de “deus do gado”. Essas funções de Veles-Volos (e Nikola) correspondem ao conceito indo-europeu comum da vida após a morte como uma pastagem onde Deus faz a pastagem nas almas dos mortos. Na Quinta-feira Santa, durante a Semana Santa, eles realizaram o rito de "chamar" ou "chamar" os mortos. Nesse dia, de madrugada, queimaram palha e chamaram os mortos (Stoglav, 1890, p.193). Mas, repetimos, no mesmo dia, dedicado a Nicolau, chamaram o ritual do Papai Noel e o convidaram para uma refeição com um pedido para não bater a colheita. Observe que o próprio termo "avô" nos tempos antigos se referia apenas ao ancestral, e na fala cotidiana era proibido e foi substituído pelo endereço "tio" ou "dedko".
Assim, Papai Noel revela uma ligação inegável com Veles-Volos e Nikola.
Veles-Volos nas ideias populares está associado ao ouro, à prata, à ideia de abundância, à acumulação de lucro. Ele pode ser representado como um "homem de ouro, um avô enorme". Volos-Veles está vestido com roupas douradas ou vermelhas (inicialmente), mas mesmo Danilov em 1909 apontou a conexão entre o vermelho e a morte nos costumes populares, e um sinal de igualdade é colocado entre ouro e sangue, ouro e vermelho nas idéias populares. Observe a este respeito que St. Nicholas é freqüentemente chamado de "Mikola, o Dourado" e este é talvez um dos poucos santos cristãos cujas imagens icônicas às vezes eram executadas em um fundo vermelho. Nikola, como Veles-Volos, desempenha a função mais importante de um começo fecundo e, portanto, podemos dizer que tanto Veles quanto Nikola estão associados à morte e ao nascimento. Nesse sentido, a veneração de Nikola se expressa em rituais especiais de cozimento e tingimento de ovos. Então, na Sibéria, eles vão para a floresta para cozinhar ovos e pintá-los em Nikola Veshny (9 de maio). Os ovos também foram cozidos em Nikolai Zimny (5 de dezembro). Esses ovos do ritual estão associados ao culto aos mortos e à fertilidade. Os ovos eram cozidos na floresta ou nas margens do rio dos lagos em Trindade, Ascensão, dia de Pedro, 8 de maio - véspera de Veshny Nikola. Todos esses dias estão relacionados ao culto de Beles. Um feriado como "Volosya" ou "Volosye" é celebrado na quinta-feira da primeira semana da Grande Quaresma. E embora ele esteja associado no calendário cristão com St. Nicholas, seu nome testemunha laços mais antigos com Veles-Volos - o Senhor do universo do panteão pré-cristão da Rússia do Norte. Esses ovos do ritual estão associados ao culto aos mortos e à fertilidade. Os ovos eram cozidos na floresta ou nas margens do rio dos lagos em Trindade, Ascensão, dia de Pedro, 8 de maio - véspera de Veshny Nikola. Todos esses dias estão relacionados ao culto de Beles. Um feriado como "Volosya" ou "Volosye" é celebrado na quinta-feira da primeira semana da Grande Quaresma. E embora ele esteja associado no calendário cristão com St. Nicholas, seu nome testemunha laços mais antigos com Veles-Volos - o Senhor do universo do panteão pré-cristão da Rússia do Norte. Esses ovos do ritual estão associados ao culto aos mortos e à fertilidade. Os ovos eram cozidos na floresta ou nas margens do rio dos lagos em Trindade, Ascensão, dia de Pedro, 8 de maio - véspera de Veshny Nikola. Todos esses dias estão relacionados ao culto de Beles. Um feriado como "Volosya" ou "Volosye" é celebrado na quinta-feira da primeira semana da Grande Quaresma. E embora ele esteja associado no calendário cristão com St. Nicholas, seu nome testemunha laços mais antigos com Veles-Volos - o Senhor do universo do panteão pré-cristão da Rússia do Norte.seu nome testemunha laços mais antigos com Veles-Volos - o Senhor do universo do panteão pré-cristão da Rússia do Norte.seu nome testemunha laços mais antigos com Veles-Volos - o Senhor do universo do panteão pré-cristão da Rússia do Norte.
Aqui é importante notar o fato importante que outro dos nomes do Criador eslavo pré-cristão e Senhor do Universo - Svyatovit foi transformado em principado - Svyatoslav. Mas o nome cruzado de Nikolai era característico no início da Idade Média na Rússia exatamente para os príncipes que usavam o nome de Svyatoslav.
Veles-Volos (como Nikola) é associado nas idéias folclóricas da Rússia do Norte com doença e cura. Portanto, em caso de epidemia, era em homenagem a Nikola que o fogo vivo era produzido por fricção.
O costume de celebrar a "micolicina", mencionado anteriormente, estava associado a conselhos, que eram dados em caso de doença de um gado ou de uma pessoa. Nikola é freqüentemente mencionado em conspirações russas destinadas a tratar doenças. BA Uspensky enfatiza que, ao mesmo tempo, Nicolau aparece em conspirações cercado de ouro: “No mar de okyan há uma cadeira de ouro, em uma cadeira de ouro senta St. Nicholas, segurando um arco de ouro, puxa uma corda de arco de seda, coloca uma flecha em brasa, lições e ganhadores de prêmios atirarão "ou" Há um mar de ouro, um mar de ouro em um navio de ouro, São Nicolau cavalga em um navio de ouro, abre o fundo do mar, levanta os portões de ferro e o obtém de um escravo O nome de Deus (nome) deve ficar no inferno na mandíbula. " Ao contrário de outros curandeiros sagrados, eles podem recorrer a Nicholas para qualquer doença. Mas Veles-Volos também está associado a medicamentos e doenças,alguns deles são chamados de "cabelos". Aqui, tanto Volos quanto Nikola se aproximam do antigo grego Apollo, o destruidor e curandeiro, também associado ao ouro. Na tradição folclórica russa, mais precisamente na do norte da Rússia, Veles-Volos é associado à fiação, à tecelagem, uma vez que o fio aparece nas ideias folclóricas e nas ações rituais como o análogo mais próximo de um cabelo. Basta dar um exemplo de canção de casamento ritual, quando uma casamenteira penteia os cabelos do recém-casado e os boiardos cantam: "No campo, linho, linho sopra o vento, palpita". O próprio nome Veles-Volos já indica claramente que o foco da força vital de uma pessoa é o cabelo, este é um presente e posse da divindade suprema do Universo. Veles-Volos está associado à fiação, à tecelagem, já que o fio é o análogo mais próximo do cabelo em apresentações folclóricas e ações rituais. Basta dar um exemplo de canção de casamento ritual, quando uma casamenteira penteia os cabelos do recém-casado e os boiardos cantam: "No campo, linho, linho sopra o vento, palpita". O próprio nome Veles-Volos já indica claramente que o foco da força vital de uma pessoa é o cabelo, este é um presente e posse da divindade suprema do Universo. Veles-Volos está associado à fiação, à tecelagem, já que o fio é o análogo mais próximo do cabelo em apresentações folclóricas e ações rituais. Basta dar um exemplo de canção de casamento ritual, quando uma casamenteira penteia os cabelos do recém-casado e os boiardos cantam: "No campo, linho, linho sopra o vento, palpita". O próprio nome Veles-Volos já indica claramente que o foco da força vital de uma pessoa é o cabelo, este é um presente e posse da divindade suprema do Universo.é o presente e a posse da divindade suprema do universo.é o presente e a posse da divindade suprema do universo.
Mas na mesma relação com fio, linha, cabelo, como o antigo Veles-Volos, é St. Nikolay - Nikola. Isso pode ser rastreado no fato de que Nikola está correlacionado na consciência popular com a padroeira da fiação e do fio de St. Paraskeva Friday, que substituiu a antiga deusa do destino Mokosh (Makosh) no panteão cristão. Sexta-feira é o dia da celebração de Paraskeva e Nikola. Assim, por exemplo, na nona sexta-feira após a Páscoa, ou seja, na sexta-feira, a primeira semana da Quaresma de São Pedro, como relata Edemsky, os peregrinos se aglomeraram na igreja, que tinha o duplo nome de "São Nicolau, o Maravilhas e Paraskeva Pyatnitsa". A nona sexta-feira aparece frequentemente no sentido de Semik, ou seja, dia do perdão para mortos "prometidos" (impuros). Foram Nikol e Paraskeva Friday que, via de regra, foram representados em esculturas de madeira entalhada. Vale destacarque na percepção popular de Paraskev Friday é "mãe água e terra". Apesar do fato de que nos dias associados à veneração da sexta-feira (sexta e domingo), era proibido fiar, tecer e torcer qualquer coisa, pois se acreditava que as fiandeiras não fiavam o linho, mas sim o cabelo de Paraskeva na sexta ou na semana, era Nikola em um enredo de conto de fadas ajuda a fazer o trabalho definido para sexta-feira - fiar o fio em um dia.
Assim, para resumir, também podemos nomear Papai Noel, Troyan, Veles-Volos na série. Nicholas. Mas as funções de Veles foram desempenhadas na versão cristã não apenas por Nikola. Algumas características do antigo Deus Criador Veles foram transferidas para outros santos cristãos. Esses são os Santos Blasius e Basil, assim como Florus e Laurus e Kozma-Demian.
A imagem de São Blasius foi colocado em estábulos e celeiros para guardar o gado. Em St. Blasius foi saudado pelas estrelas para aumentar o rebanho. Assim, na província de Tula, quando as estrelas apareceram no céu, os pastores saíram para a rua, subiram no velo e cantaram: "ilumine, uma estrela límpida, atravesse os céus para a alegria do mundo batizado … Você ilumina, uma estrela límpida, para o pátio de um escravo fulano de tal …" e pediu que houvesse tantas ovelhas quantas estrelas no céu. É interessante que no distrito de Kadnikovsky o “Dia de Vlasyev” foi celebrado por três dias - 4, 5, 6 de dezembro, ou seja. no chamado "Nikolina svyatki", apesar de esses dias de dezembro e especialmente o dia da véspera do Ano Novo estarem claramente associados a Veles, B. A. Uspensky acredita que "é digno de nota que Moroz se chama" Moroz Vasilievich ", e o santo Basil e St. Blasius na mente popular, via de regra, se fundem em uma imagem. No distrito de Velsky - um lugarespecialmente notado em relação ao culto de Veles, no primeiro domingo após o Dia de Pedro, era celebrada a festa dos patronos dos cavalos Flora e Laurus. Mas os próprios dias de Pedro nos tempos antigos eram associados ao culto de Veles. Afundando ainda mais nas profundezas do tempo, em busca do protótipo do Papai Noel - Troyan - Veles, nos deparamos com outra imagem arcaica da mitologia eslava oriental - o deus Rod. BA Uspensky acredita que o nome Rod no panteão pagão eslavo pode ser considerado junto com o nome Volos (Veles) e se correlaciona com o rio "leite" ou "ígneo", isto é, a Via Láctea e a árvore do mundo.encontramos outra imagem arcaica da mitologia eslava oriental - o deus Rod. BA Uspensky acredita que o nome Rod no panteão pagão eslavo pode ser considerado junto com o nome Volos (Veles) e se correlaciona com o rio "leite" ou "ígneo", isto é, a Via Láctea e a árvore do mundo.encontramos outra imagem arcaica da mitologia eslava oriental - o deus Rod. BA Uspensky acredita que o nome Rod no panteão pagão eslavo pode ser considerado junto com o nome Volos (Veles) e se correlaciona com o rio "leite" ou "ígneo", isto é, a Via Láctea e a árvore do mundo.
O acadêmico B. A, Rybakov em seu livro "Paganism of the Ancient Slavs" escreve o seguinte sobre ele: "A mais misteriosa e menos estudada de todas as divindades eslavas é Rod - uma divindade conhecida apenas pelos eslavos orientais e que não sobreviveu em material etnográfico." Falando sobre o culto à Família, ele nota como são extremamente interessantes as tentativas do autor da “Palavra dos ídolos” do século XIV. explique a origem do culto Rod e encontre analogias em várias religiões do mundo. Assim, Rod é comparado neste texto com Osíris, Baal, Apolo e o deus cristão - o criador das Hostes. O que todos os deuses listados acima têm em comum:
OSIRIS - “divina primeira água”, está associada ao culto da noite. Ele é um juiz no reino dos mortos e sua encarnação viva era Apis - um touro preto com manchas brancas, um símbolo do céu estrelado à noite.
VAAL - o deus da fertilidade e da vida, está intimamente associado ao culto da água, a umidade. Retratado sob a forma de um touro.
APOLLO é uma divindade ctônica arcaica na qual várias funções, tanto destrutivas quanto benéficas, foram combinadas. Ele era um adivinho, um guardião da harmonia cósmica e humana. A imagem de Apolo conecta o céu, a terra e o inferno. Seu animal favorito era um touro.
SAVAOF - Deus cristão - Criador do Universo. Falando sobre a Vara Divina, B. A. Rybakov observa que:
Rod é o criador do universo, Rod é o deus do céu e das águas celestiais, Rod é o senhor das águas terrestres, Rod - associado a sangue, vermelho, Rod é o senhor do reino dos mortos, Rod - sopra vida nas pessoas, Rod - associado a fogo e relâmpago.
O culto do Cetro incluía o uso de chifres no ritual, sobre o qual V. M. Vasilenko escreveu: “não é por acaso que os chifres se tornaram um objeto sagrado - eram chifres de uma besta sagrada”. Ele enfatizou que "os lunares prateados com seu brilho repetiam o brilho da lua jovem emergente" e ao mesmo tempo simbolizavam os chifres de uma vaca ou de um touro. Falando sobre os pingentes na forma de uma estranha besta com chifres, V. M. Vasilenko perguntou "não é um touro lunar na nossa frente?" Até o século XIV. Foi preservado entre os eslavos orientais (em conexão com o culto do Rod-Troyan) o rito de beijar lunetas de prata, o que causou um discurso furioso do metropolita George: "Maldito aquele que beija o mês." O ritual de preparação da primeira massa para panquecas - refeição ritual associada ao culto dos antepassados - partia da neve à luz do mês com a frase: “Mês, mês! Seus chifres de ouro! Olhe pela janelasopre na massa! " A julgar por aqueles ensinamentos contra o paganismo, nos quais Rod e seu culto foram mencionados, ele governou sobre as águas, estava intimamente ligado à noite, a lua, o touro, governou o mundo dos ancestrais, julgou, puniu e recompensou os vivos e os mortos. KN Bestuzhev-Ryumin disse sobre ele em 1872: "Quanto à Família, não há nada que busque um ancestral nela … A família é a personificação da família (gens) e do próprio criador." Como qualquer divindade suprema polissemântica, Rod incorporava funções diametralmente opostas. E junto com o destruidor Perun, ele era também o deus da ordem mundial, da harmonia cósmica, expressa no ciclo eterno de nascimentos e mortes, em seu equilíbrio constante, assim como o deus da felicidade, fertilidade e riqueza. Nesta sua hipóstase, ele se funde surpreendentemente de perto com o "deus do gado" Veles-Volos. B. A. Rybakov, falando sobre Veles, enfatiza: "Veles era o deus da riqueza,criação de gado, pode haver fertilidade. A expressão da ideia de riqueza através da palavra polissemântica "Gado" (equivalente ao latim "pecunia" gado, riqueza) nos remete a uma época histórica muito específica, quando a principal riqueza da tribo era justamente gado, rebanhos de gado, "carne", ou seja, na Idade do Bronze”. E ainda: “Porém, além de indicar pecuária e riqueza, o nome de Veles tem outra conotação semântica - o culto aos mortos, ancestrais, almas dos mortos”.além de indicar pecuária e riqueza, o nome de Veles tem outra conotação semântica - o culto aos mortos, ancestrais, almas dos mortos”.além de indicar pecuária e riqueza, o nome de Veles tem outra conotação semântica - o culto aos mortos, ancestrais, almas dos mortos”.
Além disso, Rod - Veles (Senhor), como outra divindade ctônica - um análogo de Rod - Apollo, era o padroeiro de cantores, poetas, músicos (que naquela época distante era o mesmo). Não é por acaso que o grande poeta Boyan foi nomeado neto de Veles pelo autor de The Lay of Igor's Host. Nessa capacidade, Veles-Volos supera claramente a estrutura estreita da crônica "deus do gado", tornando-se um "deus da riqueza", personificado não apenas em "carne", "gado", mas também na riqueza de sabedoria, conhecimento, que há muito tem sido valorizado infinitamente pela humanidade.
O gênero (como Veles-Volos) em rituais de calendário é corporificado na forma de um tour de touros: esta é a segunda (começando na véspera de Ano Novo) metade do Natal de inverno, dedicado a animais e gado, e representando os “dias de Veles”; é o “feriado do boi” celebrado pelos búlgaros em 2 de janeiro; esta é a presença nos rituais de Natal eslavos do Tour, o touro conduzindo pelas aldeias, o nome do "tour" das máscaras mascaradas com chifres, a glorificação do "tour" e "turitsa" nas canções de Natal. B. A. Rybakov, observando a conexão entre Veles-Volos e o Natal de inverno, dá uma descrição muito importante, em nossa opinião, do baile de máscaras de Natal, quando as pessoas "em suas próprias catedrais obedientes à lei e um certo Tura-Satan … lembram de seus rostos e de toda a beleza humanos (criados à imagem e semelhança de Deus) por algumas canecas ou espantalhos, presos à imagem do diabo, são fechados …”.
NN Veletskaya escreve: “A evidência de que antigamente um trem de óleo estava preso a um trenó com um touro, que assim terminava à frente da procissão, merece a maior atenção. Não há razão para considerá-lo um animal de sacrifício comum destinado a uma refeição ritual comum da aldeia, como aconteceu, por exemplo, nos “irmãos” na época de Nikolin. Isso é incrível porque no entrudo - "semana do queijo" - a carne, como você sabe, é excluída da comida. " Assim, podemos concluir que o deus Haste dos ensinamentos contra o paganismo foi corporificado sob a forma de um touro e estava intimamente associado à noite, ao céu estrelado da noite e à lua - "o sol dos mortos". Sendo o governante do "outro mundo", Rod é o doador de fertilidade e vida. Isso é evidenciado pelas palavras do ensino da Igreja da Antiga Rússia: “Isso não é um Gênero,Ficar sentado no ar joga pilhas no chão (chuva, orvalho) e as crianças se alegram com isso. Deus é o Criador de tudo, não Rod. " Aqui o pregador medieval fica indignado com a persistência do povo na crença de que as almas dos mortos voltam à terra com chuva ou orvalho, que Rod lança do céu. Lembremos que na tradição popular russa, St. Nikolai também "regou os campos com orvalho" e "a chuva no dia de Nikolin é considerada um presságio particularmente auspicioso" e "grande misericórdia para o camponês no dia de Nikolin, quando o campo choverá". Essas idéias têm suas raízes na mais profunda antiguidade indo-européia, como evidenciado pelas antigas crenças arianas preservadas na Índia. Por isso os índios acreditam que “o falecido segue o caminho de seus ancestrais até a lua e retorna à Terra na forma de gotas de chuva, e então renasce como cereais, árvores, animais e crianças”.
Falando sobre o grande número de relíquias do antigo culto do touro entre os eslavos em geral, e entre os eslavos orientais, em particular, deve-se notar que no folclore e nas representações mitológicas, na prática ritual e nos motivos pictóricos associados a este culto, os povos eslavos orientais e indo-iranianos têm muito em comum. Assim, B. A. Litvinsky observa: "Nos mitos iranianos mais antigos, ecos da ideia de uma água" touro do céu "- uma fonte de umidade, cujo poder produtivo é expresso em seu poder sobre as nuvens que passam pelo céu antes da chuva ter sido preservado. Recordemos novamente que São Nicolau foi chamado de "o Apóstolo Nuvem-Terrível", e no norte da Rússia a nuvem pré-tempestade era chamada de "touro". B, A. Rybakov, analisando a imagem do deus Rod, chega às mesmas conclusões que KN Bestuzhev-Ryumin tirou um século antes dele, que considerava Rod o Deus Criador, o Senhor do Universo. BA. Rybakov escreve: "Para o povo russo medieval, a palavra 'Rod' era uma designação abrangente do Universo em todas as suas manifestações espaciais e temporais vitais." Assim, "devemos considerar o antigo deus Rod como a divindade do Universo".
Papai Noel, vestido com um casaco de pele vermelha, botas prateadas, com um bastão de gelo cintilante na mão e um chapéu com chifres, punindo e dando, acompanhado por parentes em máscaras com chifres, vindo para as pessoas com uma árvore pendurada com estrelas cintilantes - ele não é muito semelhante ao antigo deus Rod Vladyka de Três Faces (Rod-Veles-Troyan), que foi substituído por São Nicolau - Mikola em processo de cristianização no norte da Europa Oriental? Além disso, a transformação do culto ocorreu na mesma direção no norte da Europa Ocidental, onde também o antigo Deus - o Senhor do Universo (possivelmente Odin-Wodan) foi substituído pelo velho de cabelos grisalhos do Sítio Klaus - São Nicolau.
Mas a presença de tal personagem nos ritos de Ano Novo de quase todos os povos europeus nos faz procurar uma certa imagem mitológica inicial comum enraizada na antiguidade indo-europeia. Nessa busca, deve-se levar em consideração o fato de que tal imagem só poderia ter se desenvolvido onde o inverno frio e a longa noite de inverno determinaram em grande parte a vida das pessoas, causaram medo e obrigaram a venerar aquelas forças que impediam o movimento dos rios, congelavam tudo ao redor e colocavam a pessoa à beira do precipício entre a vida e a morte. E aqui vale lembrar que em meados do século XIX, O. Spiegel situava a mais antiga casa ancestral dos indo-europeus no norte da Europa Oriental. Em meados do século 20, A. Sherer chegou à conclusão de que a casa ancestral dos indo-europeus, ou seja, os ancestrais da maioria dos povos modernos da Europa, estava localizada nas latitudes 50 ° N. - 69 ° N na Europa Oriental. E mesmo após o colapso da comunidade indo-europeia na virada do III - IV mil. BC. o território da Europa Oriental permaneceu por muito tempo o habitat de várias tribos indo-europeias: os alemães, celtas, italianos ocuparam o norte e o noroeste; Balto-eslavos - nordeste, e proto-gregos - sudeste. Deve-se notar que os textos sagrados dos antigos "Vedas" da Índia, bem como do antigo "Avesta" iraniano, situam a mais antiga casa ancestral dos indo-iranianos ou arianos na região polar, no norte da Europa Oriental, ou seja, aquelas terras que hoje são chamadas de Norte da Rússia.que os textos sagrados dos antigos "Vedas" da Índia, bem como do antigo "Avesta" iraniano, situam a mais antiga casa ancestral dos indo-iranianos ou arianos na região polar, no norte da Europa Oriental, ou seja, aquelas terras que hoje são chamadas de norte da Rússia.que os textos sagrados dos antigos "Vedas" da Índia, bem como do antigo "Avesta" iraniano, situam a mais antiga casa ancestral dos indo-iranianos ou arianos na região polar, no norte da Europa Oriental, ou seja, aquelas terras que hoje são chamadas de norte da Rússia.
Foi aqui, a julgar pelos hinos do Rig Veda e do Avesta, que os mitos indo-europeus comuns foram criados, cerimônias e rituais, deuses e deusas da "geração mais velha" nasceram. Entre eles o deus Varuna se destaca. Como o antigo grego Urano (pai de Chronos - Tempo e avô de Dyaus - Zeus, o deus do céu antigo e brilhante), Varuna é a personificação do céu noturno (do sânscrito var - capa, preto), o deus das águas celestiais e terrestres, a ordem mundial. Em hinos, ele é glorificado como o "Todo-Poderoso", o deus supremo e a base do universo. Nos hinos do Rig Veda, a água é a base original a partir da qual tudo se desenvolveu gradualmente. As águas primárias carregavam um ovo em seu útero, do qual emergiu o Criador do mundo. O épico Mahabharata diz que em seu estado original o mundo estava envolto em trevas por todos os lados. Havia uma crença de que tudo vinha da noite, que ela era o primeiro produto do caos. Segundo o Rig Veda, "a água é gerada pela noite, caos ou ar", "da noite nasceram as águas do mar, onduladas, saiu um ano das águas do mar, senhor dos dias e das noites …" Nos mitos em geral, a criação da terra muitas vezes começa com uma tempestade, inundação ou inundação. A propósito, os Maori da Nova Zelândia reverenciavam a "Mãe da Noite", da qual nasceram o céu e a terra. Nas ilhas do Taiti, acreditava-se que originalmente havia uma noite profunda, da qual surgiram os deuses que criaram a luz. Portanto, os deuses mais elevados eram chamados de "nascidos à noite". Em Homero, a noite aparece na forma de uma grande deusa, a quem o próprio Zeus olha com admiração. Portanto, Varuna é a personificação do céu estrelado à noite, o deus único mais antigo dos indo-europeus, o senhor de todas as águas - terrenas, celestiais e cósmicas. O Rig Veda diz no “Hino ao Poder dos Deuses”:ondulado, um ano saiu das águas do mar, o senhor dos dias e das noites …”Nos mitos em geral, a criação da terra muitas vezes começa com uma tempestade, inundação ou dilúvio. A propósito, os Maori da Nova Zelândia reverenciavam a "Mãe da Noite", da qual nasceram o céu e a terra. Nas ilhas do Taiti, acreditava-se que originalmente havia uma noite profunda, da qual surgiram os deuses que criaram a luz. Portanto, os deuses mais elevados eram chamados de "nascidos à noite". Em Homero, a noite aparece na forma de uma grande deusa, a quem o próprio Zeus olha com admiração. Portanto, Varuna é a personificação do céu estrelado à noite, o deus único mais antigo dos indo-europeus, o senhor de todas as águas - terrenas, celestiais e cósmicas. O Rig Veda diz no “Hino ao Poder dos Deuses”:ondulado, um ano saiu das águas do mar, o senhor dos dias e das noites …”Nos mitos em geral, a criação da terra muitas vezes começa com uma tempestade, inundação ou dilúvio. A propósito, os Maori da Nova Zelândia reverenciavam a "Mãe da Noite", da qual nasceram o céu e a terra. Nas ilhas do Taiti, acreditava-se que originalmente havia uma noite profunda, da qual surgiram os deuses que criaram a luz. Portanto, os deuses mais elevados eram chamados de "nascidos à noite". Em Homero, a noite aparece na forma de uma grande deusa, a quem o próprio Zeus olha com admiração. Portanto, Varuna é a personificação do céu estrelado à noite, o deus único mais antigo dos indo-europeus, o senhor de todas as águas - terrenas, celestiais e cósmicas. O Rig Veda diz no “Hino ao Poder dos Deuses”:Maori na Nova Zelândia reverenciava a "Mãe da Noite", da qual nasceram o céu e a terra. Nas ilhas do Taiti, acreditava-se que originalmente havia uma noite profunda, da qual surgiram os deuses que criaram a luz. Portanto, os deuses mais elevados eram chamados de "nascidos à noite". Em Homero, a noite aparece na forma de uma grande deusa, a quem o próprio Zeus olha com admiração. Portanto, Varuna é a personificação do céu estrelado da noite, o deus único mais antigo dos indo-europeus, o senhor de todas as águas - terrenas, celestiais e cósmicas. O Rig Veda diz no “Hino ao Poder dos Deuses”:Maori na Nova Zelândia reverenciava a "Mãe da Noite", da qual nasceram o céu e a terra. Nas ilhas do Taiti, acreditava-se que originalmente havia uma noite profunda, da qual surgiram os deuses que criaram a luz. Portanto, os deuses mais elevados eram chamados de "nascidos à noite". Em Homero, a noite aparece na forma de uma grande deusa, a quem o próprio Zeus olha com admiração. Portanto, Varuna é a personificação do céu estrelado da noite, o deus único mais antigo dos indo-europeus, o senhor de todas as águas - terrenas, celestiais e cósmicas. O Rig Veda diz no “Hino ao Poder dos Deuses”:o mais antigo deus único dos indo-europeus, o senhor de todas as águas - terrenas, celestiais e cósmicas. O Rig Veda diz no “Hino ao Poder dos Deuses”:o mais antigo deus único dos indo-europeus, o senhor de todas as águas - terrenas, celestiais e cósmicas. O Rig Veda diz no “Hino ao Poder dos Deuses”:
“E esta terra é o rei de Varuna, E é um céu alto cujos limites estão distantes
E esses dois oceanos são os dois lados de seu útero, E nesta pequena água se esconde Varuna, E quem vai escorregar além do céu
Não está livre do Rei Varuna.
Os patrulheiros do céu se aproximando continuamente.
Com mil olhos, eles olham para o chão."
Neste hino, Varuna aparece como a personificação do poder ilimitado dos deuses. Seus espiões são estrelas que olham do céu para Varuna, os assuntos das pessoas na terra. O Hino a Varuna diz:
“As gerações têm sido sábias com o poder, Que fortaleceu os dois mundos separadamente, não importa o quão grande eles sejam, Ele empurrou o firmamento para o alto, Com um duplo balanço, a luminária empurrou e espalhou a terra."
É dito sobre ele no antigo hino: "Varuna, o rei, explode as estradas do Sol e os rios em direção ao mar de água." No texto "Brahman" "The Tale of Shunahshep"), as inúmeras funções de Varuna são listadas:
“Seu reino, poder e zelo, Varuna, Nem um único pássaro pode alcançar em seu vôo, Não para essas águas sempre fluindo
Nem as montanhas, cuja força o vento subjuga.
Pensando bem, o rei Varuna segura
A copa de uma árvore em um espaço sem fundo;
As raízes estão para cima e os ramos olham para baixo, Que seus raios penetrem em nossos corações.
Rei Varuna fez um caminho largo, De acordo com o qual Surya (Sol) se move no céu.
E ele deu-lhe pernas sem pernas, Varuna, evitando o mal do coração."
A mesma lenda diz:
“Um manto dourado será jogado sobre Varuna
Um vestido caro é seu traje, Seus espiões estão sentados , Lembremos que Veles-Volos na tradição do norte da Rússia pode ser representado como um “homem de ouro, avô de grande altura”.
Ressaltamos mais uma vez que no antigo hino ariano “Varuna, o rei trilha os caminhos do Sol e dos rios em direção ao mar de águas abundantes”. Foi Varuna quem criou “um amplo caminho ao longo do qual o sol se move no céu. E ele deu-lhe pernas sem pernas, Varuna, que afasta o mal de coração. " Note que é a partir de 22 de dezembro, a partir do solstício de inverno, que o dia começa a chegar no norte, então é a partir dessa época que as estradas do Sol realmente correm. Varuna é o guardião da verdade e da justiça, autocrata, rei do mundo, senhor do mundo dos ancestrais, doador da fertilidade, Prajapati é o pai da lã, ou seja, o mestre dos destinos, o santo padroeiro dos poetas e padres (que é um só), o Senhor da lua - o habitat dos ancestrais. Ele é o deus das conspirações mágicas, tem um maravilhoso poder de feitiçaria e está encarnado como um touro ou um mês com chifres. Deus védico Varuna,que muitos pesquisadores consideram o deus único mais antigo dos indo-europeus - esta é a noite, o céu estrelado da noite, a lua, a água, os elementos destrutivos e criativos e o touro. É Varuna quem segura em suas mãos a árvore cósmica do Universo, cujas raízes estão direcionadas para cima e os ramos para baixo. Estrelas penduradas nos galhos desta árvore, voltando-se para as quais o antigo cantor pediu: "Que seus raios penetrem em nosso coração!" As analogias com a árvore de Natal são impressionantes. Vale lembrar que a maravilhosa árvore "karcolist", que está localizada no espaço sagrado do "outro mundo" - "Ilha Buyan" e também cresce "de cabeça para baixo, galhos para baixo", nas conspirações folclóricas russas está intimamente ligada a St. Nikolay (Mikola) ou Beles.cujas raízes estão direcionadas para cima e os ramos para baixo. Estrelas penduradas nos galhos desta árvore, voltando-se para as quais o antigo cantor pediu: "Que seus raios penetrem em nosso coração!" As analogias com a árvore de Natal são impressionantes. Vale lembrar que a maravilhosa árvore "karcolist", que está localizada no espaço sagrado do "outro mundo" - "Ilha Buyan" e também cresce "de cabeça para baixo, galhos para baixo", nas conspirações folclóricas russas está intimamente ligada a St. Nikolay (Mikola) ou Beles.cujas raízes estão direcionadas para cima e os ramos para baixo. Estrelas penduradas nos galhos desta árvore, voltando-se para as quais o antigo cantor pediu: "Que seus raios penetrem em nosso coração!" As analogias com a árvore de Natal são impressionantes. Vale lembrar que a maravilhosa árvore "karcolist", que está localizada no espaço sagrado do "outro mundo" - "Ilha Buyan" e também cresce "de cabeça para baixo, ramos para baixo", nas conspirações folclóricas russas está intimamente ligada a St. Nikolay (Mikola) ou Beles.em conspirações folclóricas russas está intimamente associado a St. Nikolay (Mikola) ou Beles.em conspirações folclóricas russas está intimamente associado a St. Nikolay (Mikola) ou Beles.
Varuna (como Nikola e Bele) envia doenças e traz libertação delas. Referindo-se a Varuna, ele é chamado de "o melhor médico", dono de todos os meios medicinais. Portanto, o Atharva Veda diz:
“Você é o melhor dos meios medicinais, A mais bela das plantas
Como Soma (Lua - S. Zh.) - mestre à noite, Como Varuna entre os deuses."
Deve-se notar que Soma não é apenas a Lua, mas também uma bebida ritual intoxicante - uma mistura de cerveja, mel e leite. E é Varuna, emparelhado com Mithra - o deus do céu diurno e da organização social das pessoas - “contratos” são associados nos hinos do Rig Veda com esta bebida sagrada dos antigos arianos. Dirigindo-se a eles, eles disseram:
“Que este bagre seja o mais abençoado, Para Mitra, para Varuna, (ele é) um bebedor
Deus, (seu) participante entre os deuses.
Que todos gostem
Os deuses são unânimes hoje!"
Outro hino dedicado a Mithra Varuna diz:
“Nós esprememos - vamos - com pedras.
Misturado com leite, estes intoxicantes, Estes são sucos de bagre inebriantes.
Ó dois reis tocando o céu
Venha até nós, aqui!"
Voltando novamente ao eslavo Nicolau, que substituiu o antigo Veles-Volos, um análogo de Varuna, notamos que no norte da Rússia havia o costume de homenagear Nicolau com cerveja nos irmãos. Foi Nicholas quem foi chamado de "deus da cerveja" na Rússia. Testemunhas observaram que a embriaguez nos dias de Nikolin era generalizada e ritualística. "Eles (os russos) consideram indecente e indecente não se embriagar neste dia com vinho ou vodca." Daí o verbo "nikolit" no significado de "beber, caminhar, embriagar-se", nikolitsya - "embriagar-se, celebrando o dia de Nikolin". BA Uspensky observa que "a participação em fraternidades geralmente tinha um caráter religioso pronunciado: é significativo que na Rússia pré-petrina a excomunhão privava tanto o direito de entrar na igreja quanto o direito de estar presente em fraternidades e festas".
Varuna é o padroeiro da poesia e dos poetas, participante obrigatório no ritual de "beber". Ele é chamado de "poeta do céu" nos hinos. Sob a direção de Varuna, o poeta "gostaria de contornar as dificuldades como covas", louva a Deus em hinos e pede-lhe: "Que o fio não se rompa em mim, tecendo a obra!"
Faz sentido lembrar que o lendário cantor Boyan (Profético) na "Campanha da Balada de Igor" é chamado de "Neto de Veles", e outro análogo de Varuna - o deus escandinavo Odin (Wodan) era o santo padroeiro dos poetas e se cravou com uma lança na árvore cósmica, na qual pendurado por nove dias, após os quais ele bebeu o mel sagrado da poesia e compreendeu as runas - o foco do conhecimento superior. Observe que Veles (Nikola) na tradição russa, como o escandinavo Odin (Wodan), está associado ao mel. Na Rússia, as abelhas eram chamadas de "misericórdia de Nikolina", ou seja, por Nicolau o Deus Supremo dos Céus, e o chamado "Salvador do mel" está inteiramente ligado ao culto de Nikola (Volos-Veles).
Nos hinos do Rig Veda, imagens do Céu e de Deus Criador também são associadas ao mel. Portanto, o hino "Para Todos os Deuses" diz:
“Querida (sopre) os ventos para os piedosos, Rios fluem, querida
Que as plantas sejam mel para nós!
Que o céu seja querido - nosso pai!"
Falando sobre o antigo deus da noite e da água, Varuna, deve ser enfatizado que ele está emparelhado com a divindade do dia e do fogo, Mitra “carrega três terras e três céus. Dentro, eles têm três votos durante o sacrifício … Eles sustentam os três espaços celestes luminosos , Abureikhan Biruni no século 10, falando sobre as crenças dos índios, observou que, em sua visão, “a matéria abstrata está no meio entre a matéria e um (mundo) superior de idéias espirituais e divinas: três forças primárias estão contidas na matéria abstrata em potência. Assim, a matéria abstrata, junto com tudo o que ela contém, é como uma ponte (indo) de cima para baixo.
A primeira força (Brahma, Prajapati) é a natureza em plena floração de sua atividade; criação. Tudo o que surge sob a influência da segunda força é chamado Narayana - a natureza no momento em que sua atividade atinge seu limite; preservação. Tudo o que surge por meio da terceira força é chamado Mahadeva e Shankara, mas seu nome mais famoso é Rudra: destruição. “Porém, tudo isso foi precedido por uma única fonte, e por isso os índios combinam nela três categorias de seres, sem distinguir um do outro. Eles chamam esta fonte (única) de Vishnu … Aqui eles seguem o mesmo caminho que os cristãos, uma vez que estes distinguem entre si os nomes de (três) pessoas: Pai, Filho e Espírito Santo, e (ao mesmo tempo) sua essência é uma " … É importante notar aqui que a Criação na consciência popular russa está associada à primavera (juventude),preservação com verão (maturidade), e destruição com morte no inverno (velhice). Assim, na antiguidade, era construído um modelo do ano, composto por três estações de quatro meses cada: novembro-fevereiro - inverno; Março-junho - primavera; Julho-outubro - verão. Mas B. Ya. Volchok fala da presença de um modelo especificamente indiano do ano, consistindo de três quatro meses (catur-masya). Esse ano de três estações não ocorre em países adjacentes à Índia. No Rig Veda, três Ribhu são considerados a personificação de três estações - os deuses padroeiros dos quatro meses. Em "Shatapathabrahman", por exemplo, é relatado: os sacrifícios devem ser repetidos regularmente, a cada quatro meses (caturmasya) honra de Indra (deus do trovão), Savitri (divindade da luz - a hipóstase feminina do poder vivificante do sol, salvador), Varuna (deus das águas). Três centros da "roda do tempo" são provavelmentesimbolizado três temporadas de quatro meses. A mesma estrutura do ano se reflete na mitologia: o sol e alguns dos deuses superiores são caracterizados como seres de "três cabeças" ou "três faces". Varuna neste sistema atua como o santo padroeiro da estação chuvosa de quatro meses. Mas isso é durante o período indiano da vida dos arianos. E durante sua estada na casa ancestral circumpolar do Leste Europeu, Varuna fechou o ano. Ele é o santo padroeiro da estação de quatro meses das águas celestiais (chuva e neve), ou seja, Papai Noel. Varuna - Noite, Inverno, céu estrelado à noite, ou seja, o começo de todos os começos. Todas as três hipóstases do ano e do tempo em geral começam com ele e repousam nele. Do mesmo é necessário proceder, provavelmente, explicando o nome do deus eslavo do inverno Troyan (análogo de Varuna, Rod, Veles), e não apenas em relação às três fases da lua. Esta conclusão é confirmada pelos apócrifos (século XII ou XIII.) "A Virgem Andando pelos Tormentos", que diz: "A partir dessa pedra, arranjando Troyan, Khors, Veles, Perun", que pode ser entendido como "dessa pedra eles criaram Troyan - o Senhor Dourado do Relâmpago", o que é bastante consistente com a imagem do Governante Indo-Europeu comum do Universo Varuna. Autores medievais, falando dos eslavos Pomor, notaram que “o deus mais importante na região de Pomor era Triglav, cujos ídolos estavam localizados em Stetin, Volyn e outros lugares … Era um ídolo com três cabeças em um corpo. Uma faixa dourada cobria seus olhos e boca. Situava-se na mais alta das três colinas sobre as quais a cidade foi construída (Stetin - S. Zh.), No principal dos quatro edifícios sagrados. Como Svyatovit de Arkon, Triglav era um cavaleiro guerreiro, um dos atributos de seu santuário era um enorme cavalo preto, que, como o cavalo de Svyatovit, era considerado sagrado,que ninguém se atreveu a sentar nele. " Assim, é mais uma vez confirmado que Varuna é o Deus do Inverno e o protótipo da espécie - Troyan - Veles - Papai Noel, que foram total ou parcialmente substituídos no período cristão por Santo. Nikolay. Observe que é Nikola, na tradição do norte da Rússia, que combina as três pessoas da Trindade. Assim, B. A. Uspensky observa que na velha conspiração "O Senhor, a Mãe de Deus e Nikola concordam com o verbo no singular!" Além disso, mesmo em 1975, uma expedição liderada por N. I. Tolstoi na Polícia à pergunta "Quem é Mikola?" (referindo-se a um versículo espiritual) a resposta foi recebida: "O próprio Mikola era o Senhor." Nos manuscritos dos séculos XVI - XVII. os estrangeiros chamam diretamente Nikola de “Deus Russo”. Além disso, Deus não se refere a Jesus Cristo, mas ao Criador Todo-Poderoso.que foi Varuna - o deus do inverno e o protótipo da espécie - Troyan - Veles - Papai Noel, que foram total ou parcialmente substituídos no período cristão por São Nikolay. Observe que é Nikola, na tradição do norte da Rússia, que combina as três pessoas da Trindade. Assim, B. A. Uspensky observa que na velha conspiração "O Senhor, a Mãe de Deus e Nikola concordam com o verbo no singular!" Além disso, mesmo em 1975, uma expedição liderada por N. I. Tolstoi na Polícia à pergunta "Quem é Mikola?" (referindo-se a um versículo espiritual) a resposta foi recebida: "O próprio Mikola era o Senhor." Nos manuscritos dos séculos XVI - XVII. os estrangeiros chamam diretamente Nikola de “Deus Russo”. Além disso, Deus não se refere a Jesus Cristo, mas ao Criador Todo-Poderoso.que foi Varuna - o deus do inverno e o protótipo da espécie - Troyan - Veles - Papai Noel, que foram total ou parcialmente substituídos no período cristão por São Nikolay. Observe que é Nikola, na tradição do norte da Rússia, que combina as três pessoas da Trindade. Assim, B. A. Uspensky observa que na velha conspiração "O Senhor, a Mãe de Deus e Nikola concordam com o verbo no singular!" Além disso, mesmo em 1975, uma expedição liderada por N. I. Tolstoi na Polícia à pergunta "Quem é Mikola?" (referindo-se a um versículo espiritual) a resposta foi recebida: "O próprio Mikola era o Senhor." Nos manuscritos dos séculos XVI - XVII. os estrangeiros chamam diretamente Nikola de “Deus Russo”. Além disso, Deus não se refere a Jesus Cristo, mas ao Criador Todo-Poderoso.que é Nikola, na tradição do norte da Rússia, que combina as três pessoas da Trindade. Assim, B. A. Uspensky observa que na velha conspiração "O Senhor, a Mãe de Deus e Nikola concordam com o verbo no singular!" Além disso, mesmo em 1975, uma expedição liderada por N. I. Tolstoi na Polícia à pergunta "Quem é Mikola?" (referindo-se a um versículo espiritual) a resposta foi recebida: "O próprio Mikola era o Senhor." Nos manuscritos dos séculos XVI - XVII. os estrangeiros chamam diretamente Nikola de “Deus Russo”. Além disso, Deus não se refere a Jesus Cristo, mas ao Criador Todo-Poderoso.que é Nikola, na tradição do norte da Rússia, que combina as três pessoas da Trindade. Assim, B. A. Uspensky observa que na velha conspiração "O Senhor, a Mãe de Deus e Nikola concordam com o verbo no singular!" Além disso, mesmo em 1975, uma expedição liderada por N. I. Tolstoi na Polícia à pergunta "Quem é Mikola?" (referindo-se a um versículo espiritual) a resposta foi recebida: "O próprio Mikola era o Senhor." Nos manuscritos dos séculos XVI - XVII. os estrangeiros chamam diretamente Nikola de “Deus Russo”. Além disso, Deus não se refere a Jesus Cristo, mas ao Criador Todo-Poderoso. Tolstoi na Polícia à pergunta "Quem é Mikola?" (referindo-se a um versículo espiritual) a resposta foi recebida: "O próprio Mikola era o Senhor." Nos manuscritos dos séculos XVI - XVII. os estrangeiros chamam diretamente Nikola de “Deus Russo”. Além disso, Deus não se refere a Jesus Cristo, mas ao Criador Todo-Poderoso. Tolstoi na Polícia à pergunta "Quem é Mikola?" (referindo-se a um versículo espiritual) a resposta foi recebida: "O próprio Mikola era o Senhor." Nos manuscritos dos séculos XVI - XVII. os estrangeiros chamam diretamente Nikola de “Deus Russo”. Além disso, Deus não se refere a Jesus Cristo, mas ao Criador Todo-Poderoso.
A grande maioria dos pesquisadores acredita que os primeiros pares de divindades como Varuna - Mitra na antiga tradição ariana, ou Ahura Mazda - Mitra na antiga tradição iraniana, incorporaram as ideias dos antigos indo-europeus sobre a relação entre as leis do cosmos e as leis sociais dos coletivos humanos. Na verdade, se Varuna e Ahura Mazda (o que significa
literalmente "Senhor, o Sábio") personificava o céu estrelado da noite, a água, a lua e a lei cósmica, então Mithra nas antigas tradições indianas e iranianas é o deus da amizade, sol, fogo, contrato, organização social da sociedade. Mas a supremacia de Varuna e Ahura Mazda é repetidamente enfatizada por textos antigos. Assim, no Avesta, o livro sagrado dos antigos iranianos, Mithra, referindo-se a Ahura Mazda, o chama de "celestial, sagrado, Criador do Mundo Puro". Varuna (e Ahura Mazlu) é glorificado precisamente como o Deus Supremo do Universo. Ao mesmo tempo, Ahura Mazda diz sobre Mitra: "Eu o criei - tão digno de veneração e adoração quanto eu." Aqui, Mithra é chamado de Sol - a Criação de Ahura Mazda. Lembremos que em Rigvid Varuna “atormenta as estradas do Sol”, que ele “empurrou e espalhou a terra com um movimento duplo do sol”, “criou um amplo caminho,ao longo da qual o sol se move no céu, e ele deu-lhe pernas sem pernas (ou seja, o sol - S. Zh.). Vale a pena prestar atenção especial, em conexão com o acima, ao fato observado por A. S. Famintsyn em suas "Deidades dos Antigos Eslavos" que "segundo a ideia dos colonizadores russos, o sol é um fogo sustentado pelo Avô, por cujo nome, portanto, neste caso deve ser entendido o deus celestial supremo. " Essas antigas representações mitológicas primordiais dos antigos indo-europeus foram formadas precisamente em sua casa ancestral circumpolar do Leste Europeu, onde uma longa noite de inverno, um longo tempo frio e uma abundância de neve forneceram todos os pré-requisitos para a divindade primordial ser percebida precisamente como o Senhor da noite, neve, frio, aurora - Varuna ou Ded (Geada).em conexão com o acima, ao fato observado por A. S. Famintsyn em suas "Deidades dos Antigos Eslavos" que "de acordo com a idéia dos colonizadores russos, o sol é um fogo sustentado pelo Avô, por cujo nome, portanto, neste caso, deve-se entender o deus celestial supremo". Essas antigas representações mitológicas primordiais dos antigos indo-europeus foram formadas precisamente em sua casa ancestral circumpolar do Leste Europeu, onde uma longa noite de inverno, um longo tempo frio e uma abundância de neve forneceram todos os pré-requisitos para a divindade primordial ser percebida precisamente como o Senhor da noite, neve, frio, aurora - Varuna ou Ded (Geada).em conexão com o acima, ao fato observado por A. S. Famintsyn em suas "Deidades dos Antigos Eslavos" que "de acordo com a idéia dos colonizadores russos, o sol é um fogo sustentado pelo Avô, por cujo nome, portanto, neste caso, deve-se entender o deus celestial supremo". Essas antigas representações mitológicas primordiais dos antigos indo-europeus foram formadas precisamente em sua casa ancestral circumpolar do Leste Europeu, onde uma longa noite de inverno, um longo tempo frio e uma abundância de neve forneceram todos os pré-requisitos para a divindade primordial ser percebida precisamente como o Senhor da noite, neve, frio, aurora - Varuna ou Ded (Geada).neste caso, deve-se entender o deus celestial supremo. " Essas antigas representações mitológicas primordiais dos antigos indo-europeus foram formadas precisamente em sua casa ancestral circumpolar do Leste Europeu, onde uma longa noite de inverno, um longo tempo frio e uma abundância de neve forneceram todos os pré-requisitos para a divindade primordial ser percebida precisamente como o Senhor da noite, neve, frio, aurora - Varuna ou Ded (Geada).neste caso, deve-se entender o deus celestial supremo. " Essas antigas representações mitológicas primordiais dos antigos indo-europeus foram formadas precisamente em sua casa ancestral circumpolar do Leste Europeu, onde uma longa noite de inverno, um longo tempo frio e uma abundância de neve forneceram todos os pré-requisitos para a divindade primordial ser percebida precisamente como o Senhor da noite, neve, frio, aurora - Varuna ou Ded (Geada).
Em conexão com a imagem do Papai Noel e suas raízes históricas, o antigo duplo iraniano de Varuna - Ahura Mazda, cuja imagem, a julgar pelos textos da Avesta, foi formada na antiguidade na circumpolar do Leste Europeu, é de excepcional interesse para nós. Como Varuna, Ahura Mazda (o Senhor da Sabedoria) organiza o cosmos, luta contra o mal, o caos, cria o mundo com o esforço do pensamento, é o santo padroeiro dos cantores e poetas (sacerdotes) e o Senhor das Águas. Os antigos iranianos avestanos combinaram a imagem de Deus - o Criador (Ahura Mazda) com as águas sagradas do rio Ardvi ou Ardvisura Anahita (que significa literalmente "água dupla poderosa e irrepreensível"). Sveta. Este cume imaculado, de onde fluía o rio sagrado dos arianos,precipitando-se para o Mar do Leite (Branco) ou (como os antigos iranianos o chamavam) o Mar Vourokash, que significa “ter baías convenientes”, era chamado de montanhas de Meru (tradição indiana) ou Khara (iraniana). Dizia-se que eles se estendiam de oeste a leste e dividiam os rios em que fluíam para o norte, no Mar de Leite Branco, e fluindo para o sul, no quente Mar Cáspio. Por quase 150 anos, a questão da localização dessas montanhas permaneceu em aberto. Em 1986 S. V. Zharnikova, ficou provado que as montanhas sagradas do norte dos indo-europeus, Meru e Khara dos indo-iranianos, as montanhas Ripean e hiperbóreas dos gregos antigos e as montanhas Alaun de Ptolomeu (século 2 d. C.) são as alturas do norte da Europa Oriental, consistindo nas montanhas da Península de Kola, as montanhas da Carélia, Uvaly do norte e sublatitudes subpolares do sul dos Urais. Além disso, o lugar principal neste arco de colinas pertence aos Uvals do Norte,que os antigos arianos não chamaram acidentalmente de "a crista primitiva no reino divino da luz". O notável cientista soviético Yu. A. Meshcheryakov chamou o Uvaly do Norte de "uma anomalia da Planície Russa" e, falando do fato de que as elevações mais altas (Rússia Central, Volga) atribuem a eles o papel de limite da bacia hidrográfica principal, ele chegou à seguinte conclusão: “O Planalto Central Russo e o Planalto do Volga surgiram na região moderna Época (Neógena - Quaternária), quando o Uvaly do Norte já existia e era a bacia hidrográfica dos mares do Norte e do Sul”. E mais do que isso, durante o período Carbonífero, quando o antigo mar espirrou no local dos futuros Montes Urais, "Uvaly do Norte já eram montanhas." Quanto ao "divino reino da luz", no qual essa "crista primordial" estava localizada, é apropriado aqui nos referirmos aos textos do antigo épico indiano Mahabharata. Diz aqui que em Suvarna (no norte) “o asura Agni está constantemente brilhando” (isto é, o fogo está constantemente brilhando), que o sol nasce aqui a cada seis meses e, em geral, o norte é chamado de “Terra Dourada” e “Lindamente colorido”. O acadêmico BL Smirnov acreditava que tudo isso "é uma evidência muito importante da familiaridade dos antigos índios com os países polares". As seguintes linhas do épico testemunham o amor e a memória desta terra do norte:
“Acima do mal está aquele país onde a bem-aventurança é comida.
Ela é ascendida à força e, portanto, é chamada de Ascensionada …
Esta é a estrada ascendente Golden Bucket;
Acredita-se que esteja a meio caminho entre o leste e o oeste …
Nesta vasta região norte …
Uma pessoa insensível e sem lei não vive.
Existem sete rishis e a deusa Arundeati;
Aqui está a constelação de Swati, aqui eles se lembram de sua grandeza;
Aqui, descendo para o sacrifício, a Estrela Polar foi reforçada pelo Grande Ancestral;
Aqui as constelações, a lua e o sol estão constantemente circulando;
Aqui vivem dez apsaras chamadas (Blistavitsy) O Surgimento do Esplendor;
Aqui, o zênite é Vishnupada, a trilha deixada por Vishnu;
Caminhando por três mundos, ele alcançou o norte, país ascendido …
Território do Norte, o melhor … para essas e outras propriedades
Ele tem a reputação de ser "Ascensionado", pois ascende em todos os aspectos …"
Aqui está a Ursa Maior ou Sete Rishis - a constelação da Ursa Maior; Arundhati e Swati - constelações de altas latitudes ao norte - Cassiopeia e Arcturus da constelação Auriga ou Medusa da constelação Perseu; dez apsaras ou Blistavitsy - luzes polares; Vishnupada - Pólo Norte. O acadêmico BL Smirnov escreveu, em conexão com este texto do Mahabharata, que: “De grande interesse histórico para resolver a questão da pátria dos arianos são as mensagens adicionais do texto de que as constelações mais próximas da Estrela do Norte descrevem círculos, o centro dos quais é a Estrela do Norte. O cinturão de constelações indefinidas está definitivamente indicado: Ursa Maior, Cassiopeia e mesmo aquelas localizadas em graus ainda mais baixos de latitude norte: as constelações Bootes e, talvez, Perseu. Essas constelações não vão além do horizonte, ou seja, descrevem um círculo que pode ser traçado quase ao longo de uma noite,especialmente no inverno, apenas em países localizados não mais ao sul de aproximadamente 55e-56 ° N. O texto fala sobre os perigos da viagem ao Ártico e aponta diretamente; assim que uma pessoa penetra mais ao norte, ela morre. " O Mahabharata é ecoado pelo antigo Avesta iraniano, uma irmã e da mesma idade que o Rig Veda. Portanto, no hino dedicado ao sagrado rio Ariano Ardvisur ("Ardvisur-Yasht"), o seguinte pedido soa:
"Conceda-me essa sorte, Ardvisura Anahita gentil e poderosa, Para chegar ao real Hvarno, Quem brilha entre Vorukash, Que está envolvido nos países arianos, Presente e futuro …"
Lembremos que na tradição iraniana Vorukash ou Vurukash, que significa “ter baías convenientes”, era chamado de mar “Leite” (Branco) dos indo-arianos. É nele que flui o sagrado rio Ardvisura, e o “régio Hvarno” são as luzes do norte que brilham sobre o Mar Branco. Em "Ardvisur-Yashta", o sagrado rio duplo dos arianos é glorificado com as seguintes palavras:
“Ore para o grande, glorioso, Igual a
Para todas as águas tomadas juntas
Fluindo no chão
Ore com força
Do alto de Hukarya
Para o mar de Vorukash.
De ponta a ponta preocupações
Todo o mar Vorukash.
E as ondas no meio
Edificante quando
Eles despejam água
Caindo nele, Ardvi
Com todos os mil dutos
E mil lagos”.
O proeminente linguista búlgaro V. Georgiev escreveu: “Os nomes geográficos são a fonte mais importante para determinar a etnogênese de uma determinada área. Em termos de sustentabilidade, esses nomes não são os mesmos: os mais estáveis são os nomes de rios, principalmente os mais significativos. Ele enfatizou a origem indo-européia (e não fino-úgrica) de nomes de rios como Dvina, Istra, Uda, Viliya, etc. Assim, o nome de Dvina surgiu antes da virada do 4º para o 3º milênio AC. e., quando a comunidade indo-européia se desintegrou em várias zonas de dialeto. Note que no início do século 16, Sigismund Herberstein escreveu que: “A região e o rio Dvina receberam o nome de Dvina da confluência dos rios Yuga e Sukhona, porque Dvina em russo significa“dois”ou“dois cada”. um autor do século 16 Alexandre Gvanini em sua Descrição da Sarmatia Europeia. Ele escreveu:“A província de Dvinskaya está localizada no extremo norte e foi nomeada em homenagem ao rio Dvina que flui (aqui). O próprio rio recebeu o nome de Dvina devido à junção de dois rios - o Sul e o Sukhona. Para Dvina, entre os russos, significa "duplo" (rio). Este rio, após a confluência do Sul com o Sukhona, tendo recebido o nome de Dvina, tendo passado cem milhas, desagua no Oceano do Norte com seis fozes. Portanto, o Dvina do Norte é um rio duplo. Lembremos que é exatamente assim que soa o nome do sagrado rio norte do norte Ardvisura Anahita - “água dupla”. Em conexão com o trecho acima citado de "Ardvisur-Yashta", vamos dar uma olhada na Dvina do Norte. Portanto, “A Dvina do Norte, que deságua no Mar Branco, é a maior artéria do Norte da parte europeia da URSS. É formado a partir da confluência dos rios Yuga e Sukhona e deságua na Baía Dvina … O comprimento do rio é de 750 km. Sua área de influência é de 360.750 km2. A rede fluvial do Dvina do Norte inclui cerca de 600 rios e ribeiras”. Ele carrega 110 bilhões de m3 de água, o que seria dois Dnieper e três Don. Metade das águas do Mar Branco são as águas trazidas pela Dvina do Norte. Durante a deriva do gelo no Dvina do Norte, suas águas são tão rapidamente direcionadas para o Mar Branco que, de fato, "todas as margens estão agitadas, todo o seu meio sobe em ondas".
É este rio que o criador Ahura Mazda propõe no hino para louvar Zarathushtra, dizendo: “Fui eu, Ahura Mazda, que os produzi (isto é, as águas de Ardvi): para que a casa e aldeia, distrito e país florescessem, para protegê-los e protegê-los, defendê-los e protegê-los " É Ardvi, o rio duplo em sua nascente, que os ancestrais dos arianos, Yama como o sol, e o primeiro rei terreno, Paradata, cujo nome significa "colocado na frente", "criado para ser o primeiro", sacrificam ao rio duplo em sua origem. O Avesta fala de geada, neve e granizo, alimentando as águas de Ardvisur.
O próprio Ahura Mazda (o Criador Sábio) pergunta:
Desça, volte para nós novamente, O Ardvisura Anahita, Das estrelas à terra criada por Ahura, Que os bravos governantes, os governantes do país, Deixe os filhos dos governantes elogiarem você.
Deixe os poderosos cavaleiros
Pedindo para você ter cavalos rápidos
E sobre como aumentar sua glória, Deixe os padres em suas orações
[…] te peço conhecimento, para a conquista da santidade, Sobre sua superioridade vitoriosa:
Deixe as meninas zelosas prontas para o casamento […]
Eles pedem que você […] tenha sucesso
E sobre o corajoso dono da casa, Deixe as jovens esposas, deixe as mulheres em trabalho de parto
Eles pedem um parto fácil:
Você dá tudo a eles
Pois tudo isso está em seu poder, O Ardvisura Anahita!"
E, finalmente, no mesmo "Ardvisur-Yashte" há uma descrição de como Ardvi se parece:
“Qualquer um pode vê-la, Ardvisur Anahit, Na forma de uma linda garota
Forte, magro, Reto, cintado alto, Família nobre, eminente, Em uma capa inteligente
Com abundantes dobras, entrelaçadas a ouro …
Ela se exibe com brincos
Tetraédrico, forjado em ouro;
O colar foi enrolado em torno do nobre
Ardvisura Anahita
Um lindo pescoço.
Ela aperta seu acampamento, Para que seus seios maravilhosos se levantem, Para atrair a opinião das pessoas para ela.
A sobrancelha coroou seu
Ardvisura Anahita com um belo arco, Centenas de gemas decoradas, forjadas a ouro, Octopal, como uma carruagem, Trançado com fitas, maravilhoso, Com um anel no meio, habilmente trabalhado.
Ela está com um casaco de castor, Ardvisura Anahita, De trezentos castores […]
Feito em devido tempo;
As peles cegam os olhos de quem vê
Glitter ouro e prata."
Era esse rio - a virgem que o profeta Zaratustra adorava no início, e foi instruído nessa adoração pelo Criador do Universo Ahura Mazda (análogo do antigo deus védico indiano Varuna - o céu estrelado da noite, as águas e a lei cósmica da "boca" ou "arte"). Na tradição russa, Varuna - Akhura Mazda é Rod (Troyan - Veles - Svyatovit - São Nicolau), e em sua hipóstase de inverno - Ded Moroz. Mas, notaremos, mesmo na tríade suprema pré-Zoroastriana e persa antiga, junto com Ahura Mazda e Mithra, a deusa das águas Ardvisura Anahita entrou. O inverno é o reino do senhor do céu noturno, lei cósmica, de todas as águas do Universo - Varuna (Papai Noel). Mitra - o deus do dia, sol, fogo fica em segundo plano. E ao lado de Frost está a deusa das águas congeladas, sua encarnação Ardvisur. Ela realmente é uma donzela da neve, porque Dvina está fluindo em águas, gelo, neve e névoa,e geada - água em todas as suas formas, coberta de neve.
Assim, chegamos à conclusão de que nossos ancestrais distantes há muitos milênios atrás, quando não eram apenas nossos ancestrais, mas também os progenitores da maioria dos povos modernos da Europa, adoravam a Deus, o Criador do Universo - o céu estrelado noturno no início de seu sagrado rio norte carregando água para o Mar Branco (Leitoso), "tendo baías convenientes". Milênios se passaram. O formidável deus do céu noturno se transformou em Papai Noel (Papai Noel), a deusa sagrada das águas na Donzela da Neve. Mas tudo também carrega suas águas para o Mar Branco, o rio, que nós, depois de muitos milhares de anos, continuamos a chamar de Dvina - duplo (porque "dvi" - dois na língua dos antigos arianos - sânscrito). E no início do Dvina do Norte, na confluência dos dois rios que o formam, o Sukhona e o Sul, está a antiga cidade russa de Veliky Ustyug. É ele quem pode e deve ser legitimamente chamado de "Pátria do Papai Noel",pois foi aqui na antiguidade que se formou esta imagem, cantada nos hinos do Rig Veda e do Avesta, os mais antigos monumentos culturais de todos os povos indo-europeus.
Concluindo nossa análise das raízes históricas da imagem do Papai Noel no Norte da Rússia, podemos afirmar que suas origens remontam à antiguidade indo-européia e a adição desta imagem ocorreu nas latitudes setentrionais da Europa Oriental, o mais tardar entre o 5º e 4º milênio AC. e.
A este respeito, a aparência tradicional do Papai Noel (de acordo com a mitologia antiga e o simbolismo das cores) sugere:
1. Cabelos grossos e prateados e a mesma barba - um símbolo de poder, conhecimento sagrado, magia, felicidade, riqueza, prosperidade;
2. Luvas ou luvas brancas de três dedos, bordadas com prata, com o sinal da "roda de Segner" - um símbolo da lei universal e da graça. Essas luvas (mitenes) são um sinal de pureza e santidade de tudo o que o Papai Noel dá de suas mãos. (Três dedos é um símbolo de pertencer ao início divino mais elevado desde o Neolítico, ou seja, V - III milênio aC. Os petróglifos do Mar Branco e do Lago Onega são indicativos a esse respeito, onde imagens de pessoas de três dedos são esculpidas nas rochas em cenas com ritual, caráter sagrado).
3. Ele está vestido com uma longa camisa de linho branca, decorada com ornamentos geométricos brancos ou prateados - um símbolo de pureza e pertencente ao mundo dos deuses e ancestrais.
4. Um manto vermelho ou dourado é usado no topo da camisa (o vermelho é preferível, como mais arcaico do que o ouro, um símbolo de conexão com o mundo dos ancestrais - "aquela luz") ou um casaco vermelho, bordado com estrelas de prata de oito pontas e enfeitado com penugem de cisne. Na tradição indo-européia (e na do norte da Rússia também), o ganso e o cisne são símbolos do céu, do conhecimento superior, da alma que compreendeu a verdade, a alma do falecido e a união dos três elementos - terra, água e céu).
5. Na cabeça do Papai Noel há um chapéu vermelho, bordado com prata e pérolas. Uma franja de cisne termina acima da testa com chifres estilizados. Para o chapéu nas laterais, lunares de prata podem ser colocados.
Um colar feito da mesma lua pode enfeitar o peito (sobre um casaco de pele e uma camisa). O cinto é branco com um ornamento vermelho (um símbolo da conexão entre ancestrais e descendentes).
6. As botas do Papai Noel são vermelhas, costuradas com prata ou prata, costuradas com fios de ouro.
7. O bastão de cristal do Papai Noel termina com uma lunar com sinos ou uma cabeça de touro de prata (símbolos do poder sobre a água, a lua e o mundo dos ancestrais - doadores de fertilidade e felicidade aos vivos).
Este esquema de cores está associado ao mais antigo simbolismo de cores indo-europeu, onde o branco é prata, um símbolo da lua, luz, santidade, o norte, água, conhecimento sagrado, pureza.
O vermelho é um símbolo de vitalidade, criatividade, morte e reencarnação, fogo, ouro, "o outro mundo". O cristal é um símbolo de águas congeladas, gelo. Observe novamente que o Papai Noel chega ao mundo humano após o solstício de inverno (22 de dezembro), quando, segundo a antiga mitologia védica, a Noite dos Deuses terminou e o Dia dos Deuses começou - a construção de um novo ciclo do tempo. Sendo o mensageiro do "Manhã dos Deuses", o Papai Noel administra o julgamento divino, resume os resultados do ano passado, dá a todos o que eles merecem; daí as punições e recompensas (presentes).
Como a imagem do Papai Noel se origina do antigo Varuna mitológico - o deus do céu noturno e das águas, a origem da imagem da Donzela da Neve, que acompanha o Papai Noel constantemente, deve ser procurada perto de Varuna. Aparentemente, esta é uma imagem mitificada do estado de inverno das águas do sagrado rio Ariano Dvina (Ardvi dos antigos iranianos). Assim, a Donzela da Neve é a personificação das águas congeladas em geral e das águas da Dvina do Norte em particular. Ela está vestida apenas com roupas brancas. Nenhuma outra cor é permitida nos símbolos tradicionais. O ornamento é feito apenas com fios de prata. O capacete é uma coroa de oito pontas bordada com prata e pérolas.
