As razões pelas quais alguns optam por fazer o mal permanecem um mistério, mas estamos começando a entender o que exatamente provoca tal comportamento?
Em 1941, no caminho do gueto para um campo de concentração na Ucrânia, um soldado nazista espancou meu avô até a morte. Meu pai testemunhou o assassinato. Claro, esta é apenas uma entre milhões de histórias, e eu cresci sabendo sobre a crueldade humana. A palavra "sapiens" no Homo sapiens não descreve totalmente nossa espécie: somos tão cruéis quanto inteligentes. Essa pode ser a razão de nossa sobrevivência como únicos representantes da espécie Homo e de tal sucesso retumbante em tomar o domínio do planeta. Mas a questão de por que as pessoas comuns são capazes de tal violência ultrajante permanece aguda.
Essa dualidade é um mistério para nós mesmos e, portanto, formou a base das doutrinas sobre a natureza, sistemas teológicos e eventos trágicos, motiva os códigos morais e a tensão que é a própria essência dos sistemas sociopolíticos. Conhecemos a luz e as trevas. Somos capazes de fazer coisas terríveis e pensar sobre elas seriamente e fora da caixa. A autoconsciência que caracteriza a mente humana é mais confusa quando se trata do problema da existência do mal, que os filósofos vêm discutindo desde a época de Platão. Uma maneira óbvia de encontrar explicações para esse fenômeno é estudar os padrões de comportamento dos indivíduos que cometem atrocidades.
Foi exatamente o que fez o professor-neurocirurgião Yitzhak Fried, da Universidade da Califórnia, em seu artigo de 1997 intitulado "Syndrome E" (da primeira letra da palavra evil), publicado na revista britânica "Lancet". Uma síndrome é um grupo de sintomas biológicos, cuja totalidade constitui o quadro clínico. Síndrome E Fried chamou um grupo de dez sintomas neuropsicológicos que ocorrem no momento de cometer atrocidades: quando, como ele disse, grupos de indivíduos antes pacíficos se transformam em assassinos em série de membros indefesos da sociedade. Aqui estão os dez sintomas neuropsicológicos:
1. Repetição: A agressão se repete de forma incontrolável.
2. Obsessões: os criminosos são obcecados por ideias que justificam sua agressão e são a base de algumas das missões de limpeza étnica. Eles podem considerar o mal absoluto, por exemplo, todos os ocidentais, todos os muçulmanos, todos os judeus ou todos os tutsis.
3. Repetição obsessiva: as circunstâncias não afetam o comportamento do agressor, que teimosamente vai em direção ao objetivo, mesmo que a ação leve à autodestruição da personalidade.
4. Diminuição da reatividade emocional: o agressor não mostra uma resposta emocional.
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5. Excesso de excitação: O deleite experimentado pelo agressor se deve à repetição das ações e ao número de vítimas.
6. Adequação da linguagem, memória e capacidade de resolução de problemas: a síndrome não afeta as habilidades cognitivas superiores.
7. Vício rápido: o agressor torna-se indiferente à violência.
8. Fragmentação: A violência pode ocorrer paralelamente à vida familiar normal.
9. Dependência do ambiente: a possibilidade de uma ação determina o contexto, especialmente a identificação com um determinado grupo de pessoas e a subordinação a uma determinada autoridade.
10. Grupo "infecção": a ação é determinada pelo pertencimento ao grupo, o comportamento de cada um se reflete nos outros. Fried sugeriu que todos os comportamentos acima têm razões neurofisiológicas que valem a pena investigar.
Observe que a síndrome se estende àquelas pessoas que anteriormente não apresentavam as inclinações adequadas e, então, eram capazes de matar. As exceções são: tempo de guerra, assassinatos sancionados por e contra soldados, resultando em múltiplas ocorrências de transtorno de estresse pós-traumático (PTSD); psicopatologias reconhecidas, como transtorno de personalidade dissocial, que pode fazer com que uma pessoa atire em crianças em idade escolar; bem como crimes motivados por ciúme e o prazer sádico de infligir dor. Quando a filósofa Hannah Arendt, em seu livro Eichmann in Jerusalem (1963), usou a expressão "a banalidade do mal", ela quis dizer que os responsáveis pelas ações que levaram aos massacres podem ser cidadãos comuns movidos por tais motivos banais.,como o medo de perder o emprego. A própria noção de mediocridade foi testada por psicólogos sociais. Em 1971, o Stanford Prison Experiment, do psicólogo Philip Zimbardo, mostrou como estudantes comuns podem se transformar em violentos guardas de prisão, embora a maior parte disso fosse infundada, dada a confirmação factual das falhas do experimento. No entanto, quem sofre da Síndrome E é de fato os cidadãos mais comuns, sem nenhuma psicopatologia óbvia. O historiador Christopher Browning descreveu uma história semelhante em seu livro de 1992, Perfectly Ordinary Men (ao qual Freed se refere). O soldado que matou meu avô também era, provavelmente, uma pessoa comum. Em 1971, o Stanford Prison Experiment, do psicólogo Philip Zimbardo, mostrou como estudantes comuns podem se transformar em violentos guardas de prisão, embora a maior parte disso fosse infundada, dada a confirmação factual das falhas do experimento. No entanto, quem sofre da Síndrome E é de fato os cidadãos mais comuns, sem nenhuma psicopatologia óbvia. O historiador Christopher Browning descreveu uma história semelhante em seu livro de 1992, Perfectly Ordinary Men (ao qual Freed se refere). O soldado que matou meu avô também era, provavelmente, uma pessoa comum. Em 1971, o Stanford Prison Experiment, do psicólogo Philip Zimbardo, mostrou como estudantes comuns podem se transformar em violentos guardas de prisão, embora a maior parte disso fosse infundada, dada a confirmação factual das falhas do experimento. No entanto, quem sofre da Síndrome E é de fato os cidadãos mais comuns, sem nenhuma psicopatologia óbvia. O historiador Christopher Browning descreveu uma história semelhante em seu livro de 1992, Perfectly Ordinary Men (ao qual Freed se refere). O soldado que matou meu avô também era, provavelmente, uma pessoa comum.pessoas com Síndrome E são de fato os cidadãos mais comuns, sem nenhuma psicopatologia óbvia. O historiador Christopher Browning descreveu uma história semelhante em seu livro de 1992, Perfectly Ordinary Men (ao qual Freed se refere). O soldado que matou meu avô também era, provavelmente, uma pessoa comum.pessoas com Síndrome E são de fato os cidadãos mais comuns, sem nenhuma psicopatologia óbvia. O historiador Christopher Browning descreveu uma história semelhante em seu livro de 1992, Perfectly Ordinary Men (ao qual Freed se refere). O soldado que matou meu avô também era, provavelmente, uma pessoa comum.
A biologia moderna pode explicar muitas ações humanas, mas não os terríveis eventos trágicos causados por elas. E mesmo uma ferramenta de autoconhecimento como a neurociência é incapaz de explicar nossa crueldade. As relações causais do dano que as pessoas causam umas às outras são melhor descritas pela história política, não pela ciência ou pela metafísica. Só o século passado está repleto de atrocidades de escala incompreensível e origem política igualmente incompreensível. Mas foi o surgimento do ISIS e o interesse de jovens e entusiastas recrutas que deram nova vida às hipóteses de Fried e o levou a organizar, junto com o neurofisiologista Alain Berthoz, do College de France em Paris, três conferências sobre Síndrome E. De 2015 a 2017, eles reuniram os principais especialistas na área de neurobiologia cognitiva, psicologia social, neurofisiologia, psiquiatria, bem como terrorismo e direito, cujas teorias e conclusões compartilharei neste artigo. Syndrome E fornece uma discussão inovadora e interdisciplinar deste problema de longa data - e um exemplo convincente de como formular inferências neurobiológicas para humanos. Essa abordagem impulsiona o surgimento de hipóteses e explicações interessantes.como formular achados neurobiológicos em relação aos humanos. Essa abordagem impulsiona o surgimento de hipóteses e explicações interessantes.como formular achados neurobiológicos em relação aos humanos. Essa abordagem impulsiona o surgimento de hipóteses e explicações interessantes.
À medida que a anatomia funcional do cérebro é descrita com mais precisão, a neurociência melhora sua capacidade de lidar com as complexidades subjacentes de nosso comportamento, incluindo a violência. Mas, uma vez que evoluímos como animais, explorar os fundamentos biológicos do comportamento significa olhar para os resultados materializados do tempo evolutivo e do tempo histórico e como diferentes culturas influenciam e criam circuitos neurais evoluídos. Por termos evoluído como seres sociais e interativos, a neurociência exige o diálogo com outras disciplinas, uma vez que a evolução do cérebro não se deu de forma isolada, e toda ação ocorre em determinado momento, em determinado local, com certo significado. O ambiente psicológico e cultural desempenha um papel central em determinar secomo esses processos biológicos ocorrerão e se ocorrerão. Assim, os traços listados por Freed incluem uma combinação de condições neurológicas e ambientais.
Central para o contexto da Síndrome E é o sintoma de "diminuição do afeto". A maioria das pessoas, com exceção dos psicopatas, evita ou reluta em machucar, quanto mais matar. Como o psiquiatra Robert J. Lifton demonstrou, somente por meio de lavagem cerebral, embotamento forçado da reação emocional e superação da contenção é que se pode cruzar a linha além da qual começa o "vício" - um sintoma da Síndrome E, em que a execução de uma ação é facilitada por sua repetição. Os perpetradores de assassinato em massa e tortura podem amar seus filhos e desejar o melhor, mas não sentem absolutamente nada sobre as vítimas - um exemplo do sintoma de “fragmentação” da Síndrome E. Provavelmente foi isso que aconteceu no caso do soldado nazista que matou meu avô. Família e pertença social são dois conceitos diferentes. Quando eles se cruzam, como foi o caso na Bósnia e em Ruanda, quando as famílias se atacaram, a identidade de grupo prevalece. A compaixão raramente é abrangente.
A neurocientista social Tanya Singer, da Max Planck Society for Evolutionary Anthropology, em Leipzig, define compaixão como a habilidade de "ressoar" com os sentimentos de outra pessoa. Ela se desenvolve desde a infância - primeiro como imitação, depois como atenção conjunta - e se transforma na capacidade de aceitar o ponto de vista dos outros, junto com uma mudança na percepção espacial de si mesmo para outra, como se uma pessoa estivesse literalmente no lugar de outra. Aqui, em primeiro lugar, é necessária a capacidade de distinguir entre si e os outros, que é um aspecto da chamada "teoria da consciência" que a pessoa adquire durante os primeiros cinco anos de vida. O psicólogo do desenvolvimento Philippe Rocha, da Emory University em Atlanta, demonstrou quecomo as crianças nessa época desenvolvem uma atitude ética e começam a perceber como suas ações podem ser percebidas pelos outros.
Embora a compaixão crie coesão em um grupo ou sociedade, ela também é tendenciosa e limitada. Com isso, a vingança floresce. Sua seletividade também explica como passamos por um morador de rua sem sentir necessidade de oferecer ajuda ou nos alegrar com fofocas desagradáveis sobre uma pessoa ausente de quem não gostamos. Todos nós, inevitavelmente, empregamos empatia seletiva, e essa falta se manifesta em casos de violência cotidiana, com risco de vida, que ocorrem na vida social e familiar, nos negócios e na política. Portanto, o que o psicólogo Simon Baron-Cohen, da Universidade de Cambridge, chama de “erosão da empatia” em seu livro Teaching Evil: Empathy and the Origins of Human Violence (2011), não é o único elemento que causa as explosões de violência extrema. Mas é ele quem abre oportunidades de discriminação e, em última instância, genocídio. Como disse o neurocientista social Jean Deseti, da Universidade de Chicago: "Há um lado negro em nossa hipersocialidade".
Essa análise pode dissipar parcialmente o mistério de nossa duplicidade: a capacidade de ajudar uns aos outros e matar uns aos outros ou de nos convencer da justiça das guerras. Como outros hominíneos, como os chimpanzés, desenvolvemos a capacidade de estabelecer relacionamentos, comunicar e cooperar com as pessoas de nosso ambiente imediato e atacar estranhos e membros de outras tribos. Nossa humanidade é determinada por nossa autoconsciência desenvolvida. O único mistério é nossa constante capacidade de destruir, embora sejamos capazes de nos compreender e criar modelos científicos complexos de nossa própria mente.
A neurobiologia fornece um modelo fisiológico interessante de empatia como um processo complexo e dinâmico que combina a capacidade de atividade intencional e funções pré-motoras e sensório-motoras. Ele emprega, em particular, o córtex pré-frontal ventromedial (vmPFC) e o córtex orbitofrontal (OFC), com o qual o primeiro se sobrepõe parcialmente e que é crítico em termos de processamento das emoções geradas na amígdala, uma estrutura antiga do sistema límbico. Danos ao OFC afetam negativamente os sentimentos emocionais e, com isso, o processo de tomada de decisão. O neurocientista Antonio Damasio, da University of Southern California em Los Angeles, mostrou por meio de sua "teoria dos marcadores somáticos" como as sensações físicas que estão envolvidas na sinalização de emoções são processadas em OFC e vmPFC,permitem-nos tomar decisões apropriadas socialmente determinadas, demonstrando assim nossos julgamentos de valor sobre o mundo ao nosso redor, incluindo a capacidade de dar a avaliação moral correta de um ato.
Com o afeto reduzido, a hiperatividade nas mesmas áreas do lobo frontal inibe a ativação da amígdala. A pesquisa identificou atividade disfuncional no córtex orbitofrontal em pessoas com transtorno obsessivo-compulsivo. Assim, ela também pode estar implicada na natureza compulsiva das atitudes em relação a um grupo, o que justifica intenções assassinas em relação a seus membros. E a sensação de superexcitação - como, por exemplo, após o uso de cocaína - que projeta ação sobre essas ideias, envolve o processamento de informações no córtex pré-frontal (mPFC). Em outras palavras, com a Síndrome E, os canais emocionais do cérebro param de regular o julgamento e a ação. Ocorre um colapso do feedback entre a amígdala e as estruturas corticais cognitivas superiores. O self atuante é separado do emissor, fenômeno que Freed chama de "ruptura cognitiva". Ele acredita que, no ambiente atual, cerca de 70% da população pode estar sujeita a isso, o que os levará a se tornarem participantes de crimes em grupo, como provavelmente aconteceu durante o Stanford Prison Experiment, apesar das ressalvas sobre seus resultados.
O self atuante de uma pessoa com fratura cognitiva é incapaz de ter compaixão. Mas a empatia nem sempre é um sinal seguro de bom comportamento: não temos empatia com insetos que morrem, por exemplo, devido às mudanças climáticas, mas podemos tomar decisões racionais no caso de um desastre em si. Pode até levar a decisões erradas sobre aqueles a quem é dirigido: o cirurgião que simpatiza com o paciente na mesa não deve ser autorizado a operar. Existe um excesso de sentimentos. O psicólogo Paul Bloom, da Universidade de Yale, falou “contra a empatia” no livro de mesmo nome de 2016 e em outras publicações, sugerindo que o melhor barômetro é a “compaixão racional”, que pode ser usada para avaliar o meio ambiente e nosso impacto sobre ele. Em outras palavras, os membros do grupocuja missão é matar supostos inimigos podem ter a capacidade de criar empatia emocional com seu grupo e não ter compaixão racional pelo suposto inimigo.
Analisar nossa incapacidade de sentir emoção sobre esses inimigos percebidos pode nos trazer mais perto de entender como é cruzar a linha além da qual mutilar e matar a sangue frio. Os observadores do Tribunal Penal Internacional (TPI) em Haia freqüentemente notam a falta de remorso por parte dos criminosos. A psicóloga clínica Françoise Sironi, que ajuda o TPI a avaliar a condição dos criminosos e trata a si e às suas vítimas, viu em primeira mão o que Lifton chamou de “matar a si mesmo”, especialmente no caso de um homem chamado Kan Kek Yeu. conhecido como "Blow", que orgulhosamente estabeleceu e dirigiu o centro de tortura e extermínio do Khmer Vermelho no Camboja. Blow foi um dos que não sentiu absolutamente nenhum remorso. Sua única característica distintiva foi o papel que assumiu.apoiado no medo de se perder e cair em um estado de impotência. Ele não entendeu o que Sironi quis dizer quando perguntou: "O que aconteceu com sua consciência?" Do seu ponto de vista, a questão era uma coleção de palavras sem sentido.
Junto com o que Fried chama de dessensibilização "catastrófica" às pistas emocionais, a função cognitiva permanece intacta - outro sintoma da Síndrome E. O torturador sabe exatamente como machucar e está totalmente ciente do sofrimento da vítima. Ele - na maioria das vezes é um homem - tem o necessário, mas não o suficiente para empatia, habilidades cognitivas, para entender exatamente o que a vítima sente. Ele não se importa com a dor de outra pessoa. Não dê a mínima para a sua própria indiferença. E não se preocupe com a própria importância da indiferença. A sanidade emocional, que é a base da capacidade de dar a avaliação moral correta de um ato, desaparece.
Tal estado pressupõe a fusão da identificação com um sistema mais amplo, no âmbito do qual ocorre uma divisão do sentimento “eu” e do “eu” cognitivo, e a consequente substituição dos valores morais individuais pelas normas e regras desse sistema. A química ocorre em todos os lugares, como em todas as funções cerebrais e somáticas, e é regulada por produtos farmacêuticos. O neurocientista Trevor Robbins, da Universidade de Cambridge, estudou o "farmacoterrorismo" e como, por exemplo, a anfetamina "Captagon" - usada em particular pelos membros do ISIS - afeta a ação da dopamina, esgota os estoques de serotonina no córtex orbitofrontal e leva a um comportamento psicopático rígido. agressão crescente e levando à repetição compulsiva, que Freed atribui à Síndrome E. Ele corta o apego social e todos os sentimentos emocionais (incluindo empatia) - uma condição chamada alexitimia (dificuldade em reconhecer e descrever as próprias emoções - aproximadamente Trans.).
Esta é uma análise neurológica simplificada de exatamente como as ações letais se tornam possíveis. O córtex orbitofrontal é possuído apenas por humanos e primatas. Como demonstrado por Edmund Rolls do Oxford Centre for Computational Neuroscience, ele desempenha um papel crítico na determinação do valor da recompensa em resposta ao estímulo: fazemos escolhas com base na atribuição de valor - sobre um objeto, ideia, ação, norma, pessoa. Nossas emoções são ricas em valores e nossas ações variam e podem ser atualizadas dependendo de como elas são percebidas no mundo ao nosso redor, por sua vez, motivando-nos a buscar ou evitar estímulos. Nosso comportamento pode persistir em busca de recompensa ausente - esta seria uma explicação para o sintoma de compulsão da Síndrome E. O neurocientista parisiense Mathias Pessillone e colegas também identificaram o papel central do córtex pré-frontal ventromedial na atribuição de valor a um estímulo ou ideia, então decidimos agir com base em uma recompensa tentadora ou em um resultado desagradável. Mas se essa função for ativada de forma superativa, novos fatores - como pedidos de misericórdia - não afetam a atribuição de valor à ideia, por exemplo, de que "todas as pessoas merecem morrer", e mudar a ação é impossível. Torna-se automático e é regulado por algum fator externo ou líder, independentemente de quaisquer critérios morais.com base em uma recompensa tentadora ou resultado desagradável. Mas se essa função for ativada de forma superativa, novos fatores - como pedidos de misericórdia - não afetam a atribuição de valor à ideia, por exemplo, de que "todas as pessoas merecem morrer", e mudar a ação é impossível. Torna-se automático e é regulado por algum fator externo ou líder, independentemente de quaisquer critérios morais.com base em uma recompensa tentadora ou resultado desagradável. Mas se essa função for ativada de forma superativa, novos fatores - como pedidos de misericórdia - não afetam a atribuição de valor à ideia, por exemplo, de que "todas as pessoas merecem morrer", e mudar a ação é impossível. Torna-se automático e é regulado por algum fator externo ou líder, independentemente de quaisquer critérios morais.
Mas esses fatos neurológicos tornam-se um sinal de atos criminosos apenas em certas circunstâncias do ambiente. O psiquiatra David Cohen e colegas do Hospital Salpetriere, em Paris, avaliaram candidatos adolescentes à radicalização. Eles descobriram que certas condições sócio-psicológicas que existiam na infância - como a ausência de um pai, uma mãe instável ou viver com pais adotivos - afetam o desenvolvimento da personalidade, em alguns casos levando à necessidade de atribuí-la a um grupo mais amplo. Novamente, o grupo é mais importante do que a família. Como descobriu o antropólogo Scott Atran, os conflitos muitas vezes são insolúveis e inegociáveis, porque ocorrem em nome de valores espirituais absolutos - seculares ou religiosos - e não com a expectativa de algum resultado prático. Esses valores podem parecer muito atraentes - mais fortes do que os laços familiares.
A escritora Kamila Shamsi, em seu romance Home (2017), mostrou como um jovem amoroso, inocente, mas mal adaptado e perdido de ascendência paquistanesa pode ser vítima de um apelo dos recrutadores do ISIS para se reunir com seu pai perdido e se encontrar em uma sociedade supostamente bem intencionada. Nossos estereótipos ideológicos, internos e externos, moldam e justificam as escolhas que fazemos, dotando-as de raciocínios encorajadores. Este último confia na capacidade de dar a correta avaliação moral das ações e se disfarça como tal, causando uma dissonância cognitiva "entre o que pensamos e o que fazemos", como disse uma vez Zimbardo - entre o que, como nos convencemos, foi uma ação necessária e nossas crenças subjacentes profundamente enraizadas. O herói do livro, Shamsi, logo começa a se arrepender de sua escolha e tenta fugir da violência, que não consegue suportar, sendo incapaz de resistir à dissonância cognitiva. Os médicos nazistas, que se convenceram de que estavam agindo pelo bem maior, eram uma questão diferente. Um exemplo assustador de justificativa tão arrogante para o comportamento criminoso é o discurso de Heinrich Himmler em Poznan em 1943: "Temos o direito moral, [até] um dever para com nosso próprio povo, de matar esse povo que nos quer matar." Uma vez que a justificação moral é separada das respostas emocionalmente calibradas aos outros, a violência pode se tornar racionalizada. Isso aconteceu mais de uma vez ao longo da história.que se convenceram de que estão agindo para um bem maior. Um exemplo assustador de justificativa tão arrogante para o comportamento criminoso é o discurso de Heinrich Himmler em Poznan em 1943: "Temos o direito moral, [até] um dever para com nosso próprio povo, de matar esse povo que nos quer matar." Uma vez que a justificação moral é separada das respostas emocionalmente calibradas aos outros, a violência pode se tornar racionalizada. Isso aconteceu mais de uma vez ao longo da história.que se convenceram de que estão agindo para um bem maior. Um exemplo assustador de justificativa tão arrogante para o comportamento criminoso é o discurso de Heinrich Himmler em Poznan em 1943: "Temos o direito moral, [até] um dever para com nosso próprio povo, de matar esse povo que nos quer matar." Uma vez que a justificação moral é separada das respostas emocionalmente calibradas aos outros, a violência pode se tornar racionalizada. Isso aconteceu mais de uma vez ao longo da história. Uma vez que a justificação moral é separada das respostas emocionalmente calibradas aos outros, a violência pode se tornar racionalizada. Isso aconteceu mais de uma vez ao longo da história. Uma vez que a justificação moral é separada das respostas emocionalmente calibradas aos outros, a violência pode se tornar racionalizada. Isso aconteceu mais de uma vez ao longo da história.
Mas as “pessoas comuns” são levadas pelas circunstâncias a cruzar a linha onde os sintomas da Síndrome E reinam. O neurocientista Patrick Haggard, da University College London, fornece uma visão sobre o que acontece durante essa transição. Ele demonstrou toda a força desse impacto inicial que nos permite ir além. Após o julgamento de Adolph Eichmann em Jerusalém em 1961, que não se considerou culpado porque "apenas seguiu ordens", o psicólogo Stanley Milgram da Universidade de Yale demonstrou, ou melhor, exagerou, afirma que a maioria das pessoas não se recusaria a obedecer às ordens alguma autoridade, mesmo em detrimento de outra pessoa. Milgram estava interessado no problema da obediência. Haggard, que estudou o sentimento de livre arbítrio - o sentimento deque somos nós que iniciamos nossas ações e as mantemos sob controle, o que é central em nossas vidas, bem como no contexto das discussões legais sobre responsabilidade criminal - perguntamos como é quando você é coagido e, em certa medida, privado de independência. Por meio de um experimento que se concentra um pouco em Milgram (mas também toca em algumas de suas questões éticas e metodológicas) e usa a noção de um caráter vinculativo deliberado, Haggard descobriu que as pessoas, quando forçadas a fazer algo, experimentam uma diminuição acentuada no senso de livre arbítrio. … A coerção desliga o senso de responsabilidade - uma descoberta mais do que assustadora.quando você é forçado e até certo ponto privado de independência. Por meio de um experimento que se concentra um pouco em Milgram (mas também toca em algumas de suas questões éticas e metodológicas) e usa a noção de um caráter vinculativo deliberado, Haggard descobriu que as pessoas, quando forçadas a fazer algo, experimentam uma diminuição acentuada no senso de livre arbítrio. … A coerção desliga o senso de responsabilidade - uma descoberta mais do que assustadora.quando você é forçado e até certo ponto privado de independência. Por meio de um experimento que se concentra um pouco em Milgram (mas também toca em algumas de suas questões éticas e metodológicas) e usa a noção de um caráter vinculativo deliberado, Haggard descobriu que as pessoas, quando forçadas a fazer algo, experimentam uma diminuição acentuada no senso de livre arbítrio. … A coerção desliga o senso de responsabilidade - uma descoberta mais do que assustadora. A coerção desliga o senso de responsabilidade - uma descoberta mais do que assustadora. A coerção desliga o senso de responsabilidade - uma descoberta mais do que assustadora.
Análogos neurológicos do que pode levar às nossas piores ações não indicam condição clínica. A síndrome E não é uma doença nem um distúrbio que deva ser incluído no Manual Diagnóstico e Estatístico de Transtornos Mentais ou na Classificação Estatística Internacional de Doenças e Problemas Relacionados à Saúde. Sua formalização teria implicações jurídicas complexas: como disse o advogado do ex-presidente do Tribunal Europeu de Direitos Humanos, Jean-Paul Costa, o uso de evidências neurológicas em tribunal é problemático, pois requer a leitura de dados imprecisos e opacos por especialistas. É quase impossível apontar exatamente quais reações no cérebro - incluindo aqueles sentimentos subjacentes de livre arbítrio - podem ou devem ser fatores legalmente atenuantes.
No entanto, a introdução - como fez Freed - de um conjunto de traços que caracterizam nossos traços mais abomináveis e o início de uma ampla discussão em campos relevantes, especialmente a neurologia, só complementará os programas de prevenção e reabilitação quando forem extremamente necessários. O mal pode estar morto, mas as más ações sempre existirão. As razões para isso permanecem um enigma metafísico, e eu sou apenas uma entre milhões de pessoas cujas vidas passam por esse ponto de interrogação, que herdei pessoalmente de meu pai sobrevivente. Mas pelo menos algumas das respostas à pergunta "por quê?" estão ao nosso alcance.
Noga Arikha é um historiador de ideias, particularmente interessado na conexão entre mente e corpo, bem como em traçar a genealogia de conceitos relacionados. Ela lecionou no Bard College, foi membro do conselho consultivo da revista Prospectus e presidente do Humanities Research Project no Paris College of Art. É autor do livro Passion and Mores: A History of Humor (2007). Vive em Paris.
