Aqueles que estavam à beira da vida - o que as histórias têm em comum
A possibilidade da existência de consciência após a morte foi rejeitada até recentemente pela ciência, não porque os dados das observações clínicas a contradissessem, mas a priori, porque o próprio conceito era incompatível com as teorias científicas existentes. Mas os paradigmas científicos não devem ser confundidos com a verdade - eles representam, na melhor das hipóteses, um modelo de trabalho para organizar a pesquisa moderna.
Pela primeira vez, um estudo sério da experiência da morte foi realizado não no século 20, mas no 19, pelo famoso geólogo suíço Albert Heim. As experiências místicas durante uma queda nos Alpes, que quase terminou em morte, despertaram nele o interesse pela experiência subjetiva associada a situações de risco de vida e à morte. Durante várias décadas, ele coletou observações e testemunhos de pessoas que sobreviveram a acidentes graves: soldados feridos, pedreiros e pedreiros que caíram de grandes alturas, trabalhadores apanhados em desastres naturais nas montanhas e acidentes de trem, afogando pescadores. Mas a parte mais importante do trabalho de Heim é baseada em relatos de escaladores que experimentaram graves quedas nas montanhas.
Heim publicou suas descobertas pela primeira vez em uma palestra na convenção do Swiss Alpine Club em 1892. Ele concluiu que a experiência subjetiva de quase morte era surpreendentemente semelhante em 95% das vezes, independentemente das circunstâncias que o acompanhavam. A atividade mental no início é agudamente acelerada e exacerbada. A percepção dos eventos e a previsão do resultado são geralmente bastante distintas. O tempo se estende extraordinariamente e as pessoas agem com a velocidade da luz e de acordo com as circunstâncias reais. Normalmente, esse estágio é seguido por uma visão geral inesperada da vida.
Segundo Heim, os acidentes em que as pessoas são repentinamente confrontadas com a morte são muito mais "horríveis e cruéis" para a testemunha do que para a vítima. Em muitos casos, as testemunhas ficaram profundamente chocadas e sofreram um trauma mental prolongado, enquanto a vítima, se não gravemente ferida, saiu da situação sem dor.
1961 - Karlis Osis e outros analisaram mais de 600 questionários devolvidos por profissionais da área médica para detalhar a experiência de pacientes moribundos. Dos 10% dos pacientes que estavam acordados uma hora antes da morte, a maioria tinha várias visões complexas. Algumas imagens correspondiam mais ou menos a ideias religiosas tradicionais sobre o paraíso e o inferno, a Cidade Eterna, em outras visões havia imagens mundanas de beleza indescritível: paisagens incríveis com pássaros exóticos, jardins idílicos. Menos comuns eram as visões assustadoras de demônios e do inferno e a sensação de ser enterrado vivo. Osis enfatiza a semelhança dessas experiências de quase morte com imagens de mitologia escatológica e fenômenos psicodélicos causados por LSD e mescalina.
1971 - Russell Noyes, professor de psiquiatria da Universidade de Iowa, pesquisou um grande número de relatos de vida ou morte, incluindo o material de Heim sobre alpinistas suíços, cenas literárias de morte e observações autobiográficas de personalidades proeminentes como Carl Gustav Jung. Noyes identificou elementos semelhantes e recorrentes nesses experimentos e deu uma definição de três estágios sucessivos de morte. A primeira fase, que ele chamou de "resistência", é caracterizada por uma consciência do perigo, medo da morte e, em última instância, resignação diante da morte. Em seguida, há uma "revisão de vida", quando os momentos mais importantes de sua vida passam antes que a pessoa ou uma imagem panorâmica comprimida da vida vivida aparece. O último estágio - "transcendência" - associado aos estados místicos, religiosos e "cósmicos" de consciência.
A análise de Noyes das experiências de morte pode ser ilustrada pela história de uma jovem que descreveu sua condição durante um acidente de carro. Os freios de seu carro falharam na rodovia principal. O carro incontrolável escorregou no asfalto molhado por vários segundos, batendo em outros carros e, por fim, colidiu com um caminhão.
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“Naqueles poucos segundos em que meu carro estava em movimento, experimentei sensações que pareciam durar séculos. O horror incomum e o medo opressor por minha vida foram rapidamente substituídos por uma clara consciência de que eu iria morrer. Surpreendentemente, ao mesmo tempo havia uma profunda sensação de calma e paz que eu nunca havia experimentado antes. Parecia que me movia da periferia do meu ser - o corpo que me envolvia - para o próprio centro do meu eu, um lugar de calma e repouso imperturbáveis. O mantra se fundiu em minha consciência com uma facilidade que eu nunca havia experimentado durante a meditação.
O tempo parece ter acabado; Assisti minha própria vida: passou na minha frente como um filme, muito rápido, mas com detalhes surpreendentes. Tendo atingido a fronteira da morte, parecia que me encontrava diante de uma cortina transparente. A força motriz da experiência me puxou pela cortina - eu ainda estava completamente calmo - e de repente percebi que não era o fim, mas sim uma transição. Só posso descrever minhas outras sensações da seguinte maneira: todas as partes do meu ser, o que quer que eu fosse naquele momento, senti o continuum além do que eu anteriormente considerava morte. Senti que a força que me guiou até a morte, e depois além, me levaria para sempre a uma distância infinita.
Naquele exato momento, meu carro bateu em um caminhão. Quando ele parou, olhei em volta e percebi que, por algum milagre, eu havia sobrevivido. Depois disso, algo incrível começou a acontecer: sentado em uma pilha de metal quebrado, senti que os limites da minha personalidade desapareceram e comecei a se fundir com tudo ao meu redor - com a polícia, os destroços de um carro, trabalhadores com pés de cabra que tentavam me libertar, uma ambulância, flores em um canteiro vizinho, repórteres de TV. De alguma forma, eu podia ver e sentir minhas feridas, mas elas pareciam não ter nada a ver comigo - eram apenas parte de um sistema em rápida expansão que incluía muito mais do que meu corpo.
A luz do sol estava excepcionalmente brilhante e dourada, parecia que o mundo inteiro estava brilhando com uma luz maravilhosa. Eu me sentia feliz e transbordando de alegria, apesar do drama da situação, e esse estado persistiu por vários dias no hospital. Este incidente e a experiência associada a ele mudaram completamente minha visão de mundo e conceito de existência. Anteriormente, eu não estava particularmente interessado em questões espirituais e acreditava que a vida se concluía entre o nascimento e a morte. A ideia da morte sempre me assustou. Eu acreditava que “passamos pelo estágio da vida apenas uma vez” e, depois disso, nada. Ao longo do caminho, fui atormentado pelo medo de não ter tempo de implementar tudo o que havia planejado em minha vida. Agora imagino o mundo e meu lugar nele de uma maneira completamente diferente. Meu senso de self ultrapassa a ideia de um corpo físico, limitado pela estrutura do tempo e do espaço. Eu sei,que faço parte de uma criação enorme e ilimitada que pode ser chamada de divina."
A publicação do livro de Raymond Moody, Life After Life, em 1975, aumentou o interesse ocidental pela experiência subjetiva dos moribundos. O autor do livro, médico e psicólogo, analisou 150 descrições da experiência de morte clínica e entrevistou pessoalmente cerca de 50 pessoas que haviam estado em estado de morte clínica. Com base nesses dados, ele identificou características, com grande consistência, elementos recorrentes da experiência da morte.
Uma característica comum a todas as histórias era a reclamação de que esses eventos subjetivos não podiam ser descritos, devido às limitações de nossa linguagem para expressar sua essência. O mesmo é típico de estados místicos de consciência. Outro elemento importante foi a sensação de estar fora do corpo. Muitos entrevistados relataram que, estando em coma, observavam a si mesmos e ao seu entorno de fora e ouviam as conversas de médicos, enfermeiras e familiares que discutiam sobre o estado do paciente. Eles descreveram em detalhes as manipulações realizadas com seu corpo.
Essas descrições da realidade foram confirmadas por verificação subsequente. A existência fora do corpo pode assumir muitas formas. Alguns se descreveram como um feixe de energia ou consciência pura. Outros achavam que tinham um corpo, mas o corpo era permeável, invisível e inaudível para os pertencentes ao mundo físico. Às vezes, as pessoas sentiam medo, confusão e desejo de retornar ao corpo físico. Em outros casos, surgiram sentimentos extáticos de falta de tempo e peso, calma e serenidade. Muitos já ouviram sons estranhos: ruídos obviamente desagradáveis ou, pelo contrário, sons acariciantes de música mágica divina. Existem muitas descrições de movimento através de um espaço fechado e escuro - um túnel, uma caverna, uma chaminé, um cilindro, um desfiladeiro, etc.
Muitas vezes as pessoas falavam sobre seus encontros com outros seres - parentes e amigos já falecidos, “espíritos guardiães” ou “espíritos-guia”. Especialmente frequentes são as visões de uma "criatura luminosa" aparecendo como uma fonte de brilho sobrenatural, mas ao mesmo tempo exibindo qualidades pessoais como amor, cordialidade, compaixão e senso de humor. A comunicação com essa criatura ocorre sem palavras, telepaticamente e muitas vezes é acompanhada por experiências de revisão de vida e julgamento divino ou auto-estima.
Com base nesses dados, Moody tentou recriar uma imagem de uma experiência póstuma típica. E embora seu modelo "composto" seja o resultado de uma generalização de um grande número de experimentos, e não um reflexo do indivíduo real, é de grande interesse.
Ao morrer, a pessoa atinge o ponto mais alto do sofrimento físico e ouve como os médicos determinam sua morte. Em seguida, ele ouve um ruído desagradável, um toque alto ou zumbido e, ao mesmo tempo, sente que está se movendo muito rapidamente por um túnel estreito e escuro. De repente, ele se encontra fora de seu corpo, mas ainda no mesmo ambiente e observa tudo o que acontece e seu corpo de lado, como um espectador. Nessa posição incomum, ele vê tentativas de trazê-lo de volta à vida e fica confuso.
Depois de algum tempo, ele se prepara e se acostuma um pouco com seu novo estado. Ele percebe que ainda tem um corpo, mas de uma natureza completamente diferente e possuindo capacidades diferentes do corpo físico que deixou para trás. Em seguida, outras criaturas aparecem. Eles o encontram e o ajudam. Ele vê os espíritos dos mortos - parentes e amigos, e então um espírito cheio de calor e amor, diferente de tudo o que já foi visto - uma criatura luminosa - aparece diante dele. Esta criatura lhe faz perguntas sem palavras, ajuda a avaliar a vida, mostrando por um momento seus acontecimentos mais importantes.
Em algum ponto, a pessoa sente sua aproximação de uma determinada fronteira ou barreira, como pode ser visto separando a vida terrena da próxima. No entanto, acontece que ele deve retornar ao seu corpo e que a hora de sua morte ainda não chegou. A experiência emocionante de uma vida sobrenatural o faz resistir a voltar. Ele está repleto de uma sensação de alegria, amor e paz. Apesar de tudo isso, ele de alguma forma se reúne com o corpo físico e continua a viver.
Mais tarde, ele tenta falar sobre o que aconteceu, mas encontra uma série de dificuldades. Em primeiro lugar, a linguagem humana acaba por ser inadequada para descrever eventos sobrenaturais e, em segundo lugar, aqueles ao seu redor tratam essas histórias com desconfiança e ridículo, então ele abandona suas tentativas. No entanto, essa experiência tem um impacto profundo em sua vida, especialmente na ideia da relação entre morte e vida.
Notáveis são as passagens paralelas na pesquisa de Moody e as descrições da vida após a morte na literatura escatológica, especialmente os estados do Bardo no Livro dos Mortos Tibetano. Elementos semelhantes, senão idênticos, são observados durante as sessões psicodélicas, quando o sujeito experimenta um encontro com a morte como parte do processo de morte-renascimento.
S. Grof
