Retorne à vida através da morte
Tendo encontrado a morte, muda a atitude em relação à vida
Um estudo dos testemunhos de sobreviventes da morte mostra que essas pessoas mudam fundamentalmente depois do que lhes aconteceu. Isso, em particular, é evidenciado pela pesquisa do Dr. Moody. Ele escreveu: “A experiência póstuma tem um impacto profundo na atitude das pessoas que sobreviveram a ela em relação à morte física, especialmente aquelas que não pensavam anteriormente que há algo depois da morte. De uma forma ou de outra, todas essas pessoas expressaram a mesma ideia - que eles não têm medo da morte. A este respeito, é oportuno citar a declaração de um dos teólogos católicos: “Quem morre antes de morrer não morrerá morrendo”.
Moody escreve:
“A experiência que vivenciaram teve um efeito muito sutil e pacificador em suas vidas. Muitos me disseram que depois do que aconteceu, eles sentem que sua vida se tornou mais profunda e significativa, porque graças a essa experiência eles se tornaram muito mais interessados em questões filosóficas fundamentais. Além disso, os seguintes testemunhos de sobreviventes da experiência de morte são dados em apoio.
“Desde o momento em que aconteceu, sempre penso no que fiz da minha vida e no que terei que fazer com isso. Minha vida passada, eu estava satisfeito com isso. Não achei que o mundo precisasse de nada de mim, já que eu realmente fazia o que queria e da maneira que queria; e ainda vivo e posso fazer outra coisa. Mas depois que eu morri, tudo mudou de repente, logo depois da experiência de morrer. Comecei a me perguntar quando fazia certas coisas, mas será que as fazia porque eram boas apenas para mim?
Tentei fazer coisas que são essenciais e depois das quais minha mente e minha alma se sentem melhor. Tento evitar preconceitos e não julgar as pessoas. Tento fazer coisas que são boas em si mesmas, e não apenas boas para mim pessoalmente. E parece-me que agora comecei a entender muito melhor a vida. Sinto que devo isso ao que me aconteceu, isto é, à minha experiência de morte, ao que então vi e experimentei."
Vídeo promocional:
As pessoas que passaram pela experiência da morte começam a superestimar seu relacionamento com a mente. Uma mulher que experimentou a proximidade da morte disse:
“Naquele momento, eu estava muito mais focado no estado da minha mente do que no meu corpo físico. Nossa mente é uma parte muito mais importante de nós do que a aparência e a forma de nossos corpos. Antes disso, tudo na minha vida era exatamente o oposto. Minha atenção e interesses principais estavam voltados para o meu corpo, e o que estava acontecendo com a minha mente, de alguma forma, não me interessava - tudo acontecia por si mesmo. Mas depois que isso aconteceu, foi o estado de minha mente que se tornou o principal assunto das minhas preocupações, e já em segundo lugar - cuidar do corpo - é simplesmente necessário manter uma vida inteligente. Então era indiferente para mim se eu tinha um corpo ou não. L não pensei nisso. O mais importante então para mim era a minha mente …”.
Quase todas as pessoas que entraram em contato com a morte enfatizam especialmente a importância de se empenhar nesta vida pelo amor às outras pessoas, por um amor profundo e exclusivo. O Dr. Moody dá o exemplo de uma pessoa que “conheceu uma criatura luminosa e sentiu pleno amor e compreensão mesmo no momento em que sua vida se desenrolava como um panorama para que a criatura luminosa pudesse vê-la. Ele sentiu que a pergunta que o ser havia feito era esta: ele pode amar as pessoas da mesma maneira? Ele sente que agora o dever na terra é aprender esse amor."
Raymond Moody continua escrevendo:
“Além disso, muitos enfatizam a importância do conhecimento adquirido. Durante sua experiência póstuma, eles foram informados de que o preenchimento do conhecimento continua mesmo depois da vida. Uma mulher, por exemplo, após a experiência da morte, busca aproveitar qualquer oportunidade para melhorar sua educação. Outro homem dá o seguinte conselho: “Não importa a sua idade, não pare de aprender. Acho que aprender é um processo que dura para sempre."
Ninguém”, continua Moody,“das pessoas que entrevistei disse que saiu dessa experiência com um senso de “limpeza” moral ou perfeição. Ninguém expressou um sentimento de superioridade - "Eu sou mais santo do que você." Em essência, a maioria deu a impressão de que, pelo contrário, ainda devem se empenhar por algo, alcançar algo. E as visões deram-lhes novas tarefas, novos princípios morais e uma instrução definida para viver de acordo com eles, mas sem um senso de salvação instantânea ou infalibilidade."
Esses foram os testemunhos de nossos contemporâneos. Eles dizem que uma pessoa que encontrou a morte muda sua atitude em relação à vida. Essa transformação, como fica evidente nas afirmações acima, é positiva. Portanto, povos diferentes em épocas diferentes existiram e existem em essência os mesmos rituais. Seu significado é fazer uma pessoa sobreviver à morte e retornar à vida. Nem sempre se fala de uma morte puramente simbólica. Nesses rituais, a pessoa, via de regra, caminha ao longo da própria lâmina, está à beira de um abismo, de onde não há volta. Esta é uma condição indispensável - caso contrário, a experiência real da morte não funcionará e a cerimônia não dará nada. Tudo deve acontecer dentro de uma pessoa, em sua alma, em sua psique. E isso acontecerá apenas em um encontro real com a morte.
Mudança na consciência após a real proximidade da morte
Portanto, os ancestrais dos antigos habitantes das Ilhas Britânicas sobreviveram até hoje. Esses são os druidas que formam a seita mística. Eles têm um rito de passagem (uma espécie de amadurecimento). A cerimônia está longe de ser inofensiva. Julgue por si mesmo: uma pessoa viva é colocada em um caixão. O caixão é colocado em um barco, e o barco é colocado em mar aberto. E nem todo mundo sobrevive após essa iniciação. Isso pode depender de muitas circunstâncias e, em primeiro lugar, do mar, de como você se sente naquele dia. É possível objetar que, neste caso, a pessoa corre perigo mortal. A pessoa que assim encontrou a morte e sobreviveu enriquece-se de fato com a experiência da verdadeira proximidade da morte.
Como você pode ver, a tradição mais antiga da experiência póstuma é o fenômeno do xamanismo. Os xamãs Ural-Altai e Siberianos são enriquecidos com a experiência da morte no processo de morrer e renascer, que são ritualísticas. Esses rituais são chamados de "doenças de iniciação". Por um certo tempo (de três a sete dias), o candidato a xamã fica em sua tenda ou em algum outro lugar isolado. Eles estão em um estado próximo à morte. Nesse estado, eles vão para a vida após a morte. Lá eles são submetidos a testes cruéis, são atacados por demônios e espíritos ancestrais. Eles experimentam horror e sofrimento desumano. O incrível acontece com eles: seu corpo é desmembrado em pedaços, todos os fluidos são liberados do corpo e a carne é arrancada de seus ossos. Os olhos são arrancados das órbitas. Pedaços do corpo do sujeito são divididos entre si pelos espíritos de várias doenças. O assunto fica com um esqueleto.
Depois disso, aquele que é ordenado como xamã adquire nova carne e sangue. Ele faz um vôo mágico. O futuro xamã precisa dessa experiência de morrer porque, no processo, o iniciado adquire conhecimento e poderes sobrenaturais. Ele os deve a seres semidivinos com aparência humana ou mesmo animal. A morte ritual sempre termina com a superação da crise e o retorno à vida. Após a iniciação ter sido completada com sucesso, o xamã será capaz de estar tanto neste mundo material, o que é comum para nós, quanto na vida após a morte. Ambos são igualmente naturais e possíveis para ele. Portanto, os xamãs acompanham com sucesso as almas dos mortos ao reino dos mortos. Como você sabe, os xamãs estão envolvidos na cura, leitura da sorte e adivinhação. A clarividência, via de regra, não é um problema particular para eles. Neste caso, vamos dar um exemplo,descrito pelo cientista S. Muge:
“O xamã Oirot afirmou que, tendo entrado em transe, sua alma pode se separar do corpo e perceber objetos e fenômenos que são inacessíveis aos sentidos. Experimentos foram realizados: na verdade, o xamã estava descrevendo um acontecimento específico ocorrido naquele momento, a centenas de quilômetros de distância.
E aqui está um dos casos, que eu mesmo testemunhei. Uma manada de cavalos deixou o pastor à noite em uma tempestade. A busca durou uma semana. Eles ficaram alarmados a sério. Recorremos a um xamã. Ele entrou em transe e nomeou com precisão a localização do rebanho a 150 km do local onde estava perdido. Eles ligaram para a aldeia mais próxima do local indicado pelo xamã, e logo o rebanho foi encontrado."
Nas lendas de muitos povos, há descrições da morte de heróis e seu renascimento. Além disso, não apenas a morte, mas suas viagens pela vida após a morte. Lá eles suportam provações difíceis, após as quais voltam à Terra. Tendo feito uma reencarnação tão estranhamente difícil da vida até a morte até a vida, eles são dotados de poderes sobrenaturais, permanecendo eternamente jovens e imortais.
Assim, nos rituais mais antigos, que têm cerca de 6.000 anos (assiro-babilônico), a alegoria de um deus moribundo e depois ressuscitado se manifesta. As cerimônias foram dedicadas a Tammuz e Ittar. O cenário deste rito é o seguinte: a Deusa Mãe desce ao submundo para encontrar um elixir mágico que pode reviver seu filho e marido Tammuz. O mesmo tema é visto nos antigos mistérios egípcios de Ísis e Osíris. Fala do assassinato e desmembramento do corpo de Osíris por seu irmão Set. Este enredo é usado no ritual. Finalmente, as irmãs Ísis e Néftis ressuscitam Osíris.
Na Grécia antiga e nos estados vizinhos, esses mistérios associados à morte e ressurreição eram bastante difundidos. Assim, sabe-se que os famosos sacramentos de Elêusis aconteciam na Ática. Eles foram baseados no mito da deusa da fertilidade Deméter e sua filha Perséfone, que foi sequestrada pelo governante do reino dos mortos Plutão. Também diz a mesma coisa: morte e ressurreição, renascimento, embora seja interpretado como uma alegoria da ciclicidade sazonal na natureza.
Na verdade, os mesmos rituais eram em essência nos cultos de Mithras, Hermes, na Índia e no Tibete. Estiveram presentes também entre os povos do Norte, das tribos africanas e do continente americano em tempos pré-colombianos. Muitos povos tinham os chamados ritos de iniciação, mas eles não eram relacionados a indivíduos, mas a grupos sociais inteiros e até mesmo povos. Esses eram rituais de transformação da personalidade. Geralmente eram programados para coincidir com momentos como o nascimento de um filho, circuncisão, o início da puberdade, casamento, segunda maturidade, morte.
Os especialistas acreditam que em alguns rituais dos cristãos há ecos da mesma experiência póstuma: durante a aceitação dos Santos Mistérios, os cristãos cruzam as mãos sobre o peito da mesma forma que costumam fazer com os mortos. O rito baptismal dos cristãos também pode ser interpretado com o mesmo espírito: quem é baptizado entra na pia de água, o que, talvez, simbolize a entrada do falecido nas águas do outro mundo.
Os ritos de iniciação (amadurecimento, por assim dizer), que ainda hoje são realizados na África e na América Latina, também se baseiam no retorno à vida após uma morte simbólica. O jovem que participa do ritual se transforma em um homem que olhou além da linha fatal. Neste rito, a experiência póstuma é adquirida ao longo de vários dias (como na iniciação em xamãs).
Como resultado, o iniciado experimenta uma morte simbólica e depois retorna à vida, mas com uma nova qualidade.
A principal questão da confiabilidade dessa experiência é a decodificação das imagens que são descritas neste caso. É claro que, neste caso, estamos falando do "subconsciente", que é melhor denominado "inconsciente". O "inconsciente" de cada pessoa contém informações sobre tudo no Universo: sobre o que foi, o que é e o que será. Esta informação, como parte do campo de informação do Universo, está contida de uma forma que é destituída de formas visuais, imagens específicas às quais estamos acostumados aqui, nas quais nossa consciência se apoia. Os símbolos que contêm informações no "inconsciente" se substituem. E a questão principal é estabelecer a decodificação de tais símbolos, sua tradução para a linguagem de nossa consciência, na qual não há análogos. Esta é uma questão de perguntas.
Portanto, quando uma pessoa que visitou a vida após a morte descreve suas visões em imagens familiares a nós e a ela, isso não significa de forma alguma que ela viu exatamente essas imagens no outro mundo. Acontece que os símbolos no nível de seu "inconsciente" assumem certas imagens específicas, características de nosso consciente. Portanto, obtém-se um círculo vicioso, que só pode ser rompido se se compreender, decifrar a ligação entre os símbolos do inconsciente e as imagens específicas do consciente. Agora está claro por que o psicólogo K. Jung escreveu sobre a "extrema vacuidade e banalidade das mensagens do" mundo dos espíritos ". Absolutamente todos os fatos acima só fazem sentido se compreendermos essa descriptografia. Caso contrário, tudo parece muito comum, como acreditava Jung.
Yu Mizun
