A diferença entre um sufi e um dervixe (faquir) é a diferença entre teoria e prática. Um sufi segue uma teoria ou doutrina mística, e um dervixe segue um caminho místico. Não há dúvida de que o dervixe é sufi e, teoricamente, não há diferença significativa entre eles. Um sufi é um dervixe e um dervixe é um sufi, uma vez que é impossível separar um do outro, mas na prática os acentos são desigualmente distribuídos: os sufis são normalmente distinguidos por uma mente criativa e uma imaginação criativa, um exemplo do qual é Ibn al-Arabi, enquanto os outros dervixes, em antes de mais nada, cheio de emoções e sede de atividade. Mas, em ambos os casos, encontramos sufis e dervixes que dispensam mentores e dependem exclusivamente de si mesmos (no entanto, a presença de um mentor espiritual é frequentemente permitida),a fim de alcançar de forma passiva ou ativa a destruição completa do "eu" de alguém e a dissolução direta na realidade divina. Alguns conseguem isso com a ajuda de exercícios intelectuais, enquanto outros - prática psicofísica. Ibn Abbad de Ronda (1333-1390) era um adepto do Shaziliyah, mas em uma carta a Abu Ishak ash-Shatibi, que queria saber sua opinião sobre se um xeque-mentor era absolutamente necessário, ele escreveu que em seu caminho espiritual ele foi mais guiado por Sufi tratados em vez de xeques. Muitos daqueles que não têm mentores saudáveis reconhecem pastores espirituais.que queria saber sua opinião sobre se um xeque-mentor era definitivamente necessário, ele escreveu que em seu caminho espiritual foi mais guiado por tratados sufis do que por xeques. Muitos daqueles que não têm mentores saudáveis reconhecem pastores espirituais.que queria saber sua opinião sobre se um xeque-mentor era absolutamente necessário, ele escreveu que em seu caminho espiritual foi mais guiado por tratados sufis do que por xeques. Muitos daqueles que não têm mentores saudáveis reconhecem pastores espirituais.
Também é essencial esclarecer a diferença entre os adeptos Sufi e Malamatiya. Há muita confusão sobre este assunto. Abu Abdarrahman al-Sulami (falecido em 412/1021) considerou os servos de Deus Malamatiyah ("condenáveis") como sendo da mais alta categoria, estando acima dos estudiosos jurídicos (fuqaha) e dos gnósticos (ahl al-ma'rif). Estes últimos pertencem à segunda categoria - Hawass, e ele os chama de sufis, mas eles são mais provavelmente os "escolhidos" ou "privilegiados" do que simples sufis, aos quais Deus deu conhecimento especial sobre si mesmos e que podem realizar karamat (milagres) e penetrar nos segredos ocultos …
Malamati são sufis. As-Sulami no tratado "Risalat al-malamatiya" escreve sobre eles: "A base de seu ensino inclui uma orientação estrita realizada pelo chefe Sufi (imam min aimmat al-kaum), cuja ajuda deve ser solicitada em todos os casos relativos ao conhecimento e experiência mística"
Nubian Zu-n-Nun e residente de Merv Bishr b. al-Haris (d. 277/841) gostaria de ser conhecido como o fundador da doutrina Malamatiya, mas as verdadeiras fontes de sua origem devem ser buscadas em Nishapur (uma cidade no Irã). Não se deve presumir que este ensino seja muito diferente do tasawwuf (Sufismo), pois é simplesmente a escola de misticismo de Nishapur. Os seguidores de Malamatiya al-Sulami incluem Sahla at-Tustari, Yahyu Ma'az al-Razi e Abu Yazid al-Bistami, a quem ele atribui a postulação de doutrinas características desta escola.
Na vida de um sufi, tawvakul ("confiança em Deus", Alcorão, LXV, 3) desempenha um papel importante, e isso envolve Inkar al-Kasb ("quebrar os laços usuais e evitar a realidade"), ou seja, treinamento e orientação, executada pelo xeque, e até mesmo obediência a ele, selada por um juramento e investindo em um hirka, exercícios regulares de dhikr e ela mesma. Tudo isso é negado pelos defensores da Malamatiya, pelo menos em teoria. A doutrina da malamatiya é baseada no dogma da completa insignificância do homem perante Deus. Ao contrário de um sufi, um verdadeiro malamati esconde seu progresso espiritual. Ele procura limpar-se do mundo e de suas paixões enquanto ainda vive neste mundo. Shihabaddin al-Suhrawardi escreve: “Acredita-se que malamati é aquele que nunca se gaba de suas boas ações e não esconde pensamentos ruins”. Ele explica isso da seguinte forma: "Malamati é o únicocujas veias estão saturadas de virtude pura, que é verdadeiramente sincero, que não quer estar ciente de seus estados de êxtase ou experiências."
Malamati está pronta para suportar o desprezo das pessoas, apenas para se dissolver em Deus. E se um sufi vive ala-t-tawakkul, esperando que Deus cuide dele, o malamati ganha seu pão (seu alimento "legítimo" é dado apenas pelo trabalho), imerso em Deus, mesmo quando está envolvido em assuntos mundanos. Ele não anuncia suas ações e não participa das celebrações públicas do dhikr. A confusão geralmente decorre do fato de que muitos escritores místicos tendem a ver os adeptos do Malamatiya como quietistas (mutawakkilun) entre os sufis e até mesmo como pessoas que não têm a vontade e a disciplina necessárias para superar os espinhos do Caminho místico, enquanto os mutawakkilun são os mesmos Sufis. Entre outras coisas, eles misturam malamati com calendários. Uma exposição posterior mostrará que eles estão errados.
Malamati rejeita tudo o que é aparentemente ostentoso, alface e taraweeh (este último causa-lhe uma condenação especialmente dura, uma vez que esta forma de piedade é muitas vezes destinada apenas ao público). Ao contrário da crença popular, Malamati realiza rituais obrigatórios (ou seja, faraid), como orações rituais (salada), apenas para não atrair a atenção para si. Pelo mesmo motivo, ele não usa as roupas especiais que distinguem um sufi. Ele não tem um xeque iniciando-o na ordem, a quem ele seria subordinado no sentido sufi, embora esteja pronto para aceitar orientação.
As-Suhrawardi escreve: “Atualmente em Khorasan há algum tipo de associação (taifa) malamatiya com seus xeques que lhes ensinam o básico e a quem relatam progresso em seu crescimento espiritual. Vimos com os nossos próprios olhos pessoas no Iraque que seguem este caminho de “incriminar”, mas são conhecidas lá com um nome diferente, já que o nome habitual não é usado entre o povo do Iraque”.
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Os Malamati não compartilham as idéias do misticismo especulativo sobre a unidade do ser, mas estão ocupados destruindo o seu próprio "eu". Entre as ordens posteriores, o Naqshbandiyya foi o mais associado aos ensinamentos de Malamatiya dentro do tasawwuf. Os naqshbandis praticam a lembrança individual (dhikr hafi), recusando o dhikr coletivo. A este respeito, convém recordar a sua fórmula sobre “a solidão na multidão”.
Assim que al-Sulami e mesmo (embora com reservas) um mentor tipicamente sufi como al-Suhrawardi sejam capazes de avaliar sobriamente os Malamati ou pelo menos sua teoria como uma das doutrinas sufistas comuns, eles consideram os kalandars dignos de condenação. Em teoria, não há diferença entre os dois. O perigo do movimento Malam é que ele pode se tornar um fenômeno anti-social. Os rudes e incultos dervixes errantes e babas dos movimentos turcos eram qalandars típicos. E à medida que as teorias do Caminho foram formadas, contradições latentes foram posteriormente reveladas.
A diferença entre malamati e qalandari é que o primeiro esconde sua fé, enquanto o último a anuncia de todas as maneiras possíveis e até a usa egoisticamente para incorrer em censura. A confusão vem do fato de que o nome malamati vem de malam - "censura". O termo qalandar, amplamente conhecido por suas "noites 1001" em árabe, inclui historicamente uma enorme variedade de tipos de dervixes. Foi amplamente utilizado no Oriente (é desconhecido no mundo muçulmano ocidental) em relação a todos os faquires errantes, mas, além disso, foi aceito por grupos inteiros e até mesmo encomendas especiais foram criadas com esse nome. Daí a dificuldade em definir esse termo.
Falando sobre a época da adição do silsil, Shikhabaddin as-Suhrawardi escreveu: “O termo kalandariya é usado em relação a pessoas tão obcecadas com a ideia de" paz de espírito "que não respeitam costumes ou rituais e rejeitam as normas geralmente aceitas de vida social e relacionamentos. Atravessando as arenas da "paz de espírito", não se preocupam com orações rituais e jejuns, fazendo apenas o mais obrigatório (faraid). Da mesma forma, eles não se importam com alegrias terrenas, permitidas pela indulgência da lei divina … A diferença entre qalandar e malamati é que o malamati procura esconder seu modo de vida de todos, enquanto qalandar procura uma desculpa para destruir os costumes estabelecidos.
Makrizi escreve que por volta de 610/1213 Qalandars apareceu pela primeira vez em Damasco. De acordo com o testemunho de Najmaddin Muhammad b. Israil da ordem do recife 'Iya-haririyya (falecido em 1278), a ordem de qalandariya apareceu em 616/1219 e foi fundada por Muhammad b. Yunus al-Savaji (falecido em 630/1232), um refugiado de Sawa (destruído pelos mongóis em 617/1220): "Quando al-Hariri foi condenado durante o reinado de al-Ashraf, os Qalandars também foram perseguidos e enviados para o castelo de Husainiyya." Kalandariya foi então fundada junto com o grupo Khaidarite, e a zawiya foi construída em 655/1257 … Acredita-se que durante o reinado de Iltutmish, um discípulo de Muhammad b. Yunusa, conhecido como Khidr Rumi, difundiu essa tendência no Nordeste da Índia, que se configurou como uma linhagem independente com genealogia própria, ou seja, na ordem dos Qalandars.
Um faquir persa chamado Hasan al-Javaliki apareceu no Egito durante o tempo de al-Malik al-'Adil Ketbog (1294-1296) e fundou a zawiya dos Qalandars, e depois foi para Damasco, onde morreu em 722/1322. Makrizi observa que eram quietistas, lutando pela paz interior, mas os métodos que propunham para alcançá-la exigiam o abandono das normas sociais comuns.
As características distintivas do qalandar eram também o uso de roupas especiais, cabeça e barba raspadas (o bigode, no entanto, permaneceu), buracos nas mãos e orelhas para anéis de ferro, que usavam como sinal de arrependimento, e no membro genital como símbolo de castidade.
Na época de Jami (falecido em 1412), a situação era diferente. Este poeta sufi, citando uma passagem de Shikhabaddin, escreve: “Quanto àquelas pessoas que agora chamamos de qalandars e que se libertaram das rédeas do Islã, as qualidades de que acabamos de falar são estranhas para eles e deveriam ser chamadas de hashaviyya. Suhrawardi e Jami observam que quem se veste com roupas de qalandars para participar de lutas não deve ser confundido com calendários reais.
Os qalandars turcos finalmente se uniram em uma ordem separada. Um grupo deles tem sua origem em um imifante árabe espanhol chamado Yusuf al-Andalusi. Depois de ser expulso da ordem Bektashiyya por sua disposição irreprimível, ele tentou, sem sucesso, se juntar à ordem Mavlaviyya e acabou fundando uma ordem independente chamada Qalandar.
Ele exigiu de seus dervixes que vagassem continuamente, porém, durante o reinado de Muhammad II (1451-1481), um mosteiro de qalandars com uma mesquita e madrassa apareceu em Istambul. Evliya Chelebi menciona a residência de qalandars indianos em Kagid Khan (subúrbio de Skutari), para a qual o sultão Muhammad costumava alimentar os faquires com almoços. Houve outra ordem dos Qalandars no início deste século em Aleppo. Mujiradzin descreve o qalandar zawiya em Jerusalém, no meio do cemitério de Mamilla. Anteriormente, era uma igreja chamada ad-Dair al-Ahmar, que um certo Ibrahim al-Kalandari adaptou para um zawiya para seu fukar, mas esta zawiya se transformou em ruínas por volta de 893/1488.
J. S. Trimingham
