As pessoas que aprenderam sobre a experiência fora do corpo de mortes transitórias podem ter dúvidas. Em primeiro lugar, todos os que passaram pela morte clínica tiveram as percepções descritas, ou apenas uma parte delas? Todos testemunharam a continuação da vida após a morte do corpo? Essas questões dizem respeito a todos nós de perto. Continuarei a existir após a morte do corpo ou minha existência termina aí? Sabemos que existe um fenômeno como a continuação da vida após a morte do corpo, mas será que todas as pessoas?
Na década de 80 do século XX, foram coletados mais de 25.000 casos de retorno à vida após morte temporária. Kübler-Ross relata que, de acordo com seus dados, apenas 10% dos entrevistados tinham memórias claras de suas experiências. Outros autores falam de 25, 40 e mais por cento. Osis e Haraldson enviaram um questionário aos médicos e receberam muitas respostas. Dos 3.800 pacientes que morriam com plena consciência, mais de um terço, estando à beira da morte, viu várias figuras desencarnadas ou, saindo do corpo, teve certas percepções. Osis e Haraldson notaram que os crentes tinham mais visões do que os não crentes. Crianças de 5 e 75 anos viram e sentiram a mesma coisa. Quanto mais tempo permaneciam fora do corpo, mais brilhantes e fortes eram suas experiências.
Descobriu-se que menos da metade das pessoas que estavam à beira da vida ou da morte testemunharam sobre a vida após a morte, enquanto a maioria falou sobre o vazio, sobre a perda de consciência.
Isso significa que apenas alguns de nós, não todos, encontrarão a vida após a morte? A ciência objetiva ainda não pode responder a essa pergunta. Nem todo mundo fala sobre estar na vida após a morte. Muitos dos entrevistados não quiseram responder, talvez temendo desconfiança e ridículo. E nós mesmos, ao acordarmos de manhã, podemos sempre nos lembrar dos nossos sonhos? Muitas percepções, especialmente as perturbadas, não são armazenadas na memória.
O Cristianismo responde a esta pergunta com absoluta certeza: a alma humana é imortal e viverá para sempre. MAS a qualidade dessa vida sem corpo será muito diferente para pessoas diferentes.
Certamente cada um de nós, em um grau ou outro, tem medo da morte. Como morremos? Vamos sofrer? Vamos sentir dor? É muito forte?
Provavelmente, é possível dar uma resposta definitiva a essa pergunta. Nenhum dos que estiveram “além do limiar da morte” e, portanto, dos que ultrapassaram o “momento” de morrer, falou em dor. Não houve dor. Também não houve sofrimento físico. Dor e sofrimento podiam ser causados pela vida, mas duraram apenas até o "momento" crítico; nem durante isso nem depois que eles foram. Pelo contrário, houve uma sensação de calma, paz e até felicidade.
O próprio "momento" da transição é imperceptível. Muito poucas pessoas falaram sobre a perda de consciência a curto prazo.
Vídeo promocional:
Mais uma coisa é curiosa. A maioria dos que morreram por um tempo não sabia que estavam mortos. Eles continuaram a viver, ouvir e pensar, como antes, mas se encontraram em um ambiente incomum - eles pairavam sob o teto, observavam seus corpos de lado e assim por diante. E só aos poucos começaram a suspeitar: "Não morri?" Antes disso, eles nem percebiam o momento da morte. Mas isso é compreensível e absolutamente natural. A personalidade não para de viver, não houve morte da personalidade. Isso significa que nenhuma sensação do que foi e do que não poderia ser.
Aqui está um pequeno trecho de uma entrevista. O médico pergunta ao paciente que voltou à vida sobre como morreu: "Em que momento você perdeu a consciência?" O paciente diz irritado: “Não perdi a consciência de jeito nenhum. Eu vi tudo e me lembro de tudo. " Continuando, ele diz: “No começo eu não entendia porque eles estavam se aglomerando sobre meu corpo, nunca me ocorreu que eu estava morto … Sem dor … não há nada para temer a morte”.
Não há desaparecimento, nada, mas há uma transição de um estado para outro, e essa transição é indolor e imperceptível em si mesma. A situação muda, a natureza da percepção muda, e só então vem o entendimento: "Estou morto."
É agradável perceber que em um momento crítico não haverá dor nem sensações desagradáveis, mas outra pergunta surge imediatamente: Tudo bem? O que vai acontecer comigo depois?
Quase todos que passaram pela experiência de morrer falaram de paz e tranquilidade. Eles estavam rodeados de amor e se sentiam seguros. É possível esperar que isso se aplique a todos e que depois da morte do corpo nada de ruim ameace nenhum de nós? A ciência não pode responder a esta pergunta; as informações por ela obtidas falam não da vida após a morte, mas apenas de seu início, dos primeiros minutos, em casos raros - de horas após a transição.
A maioria das descrições desses primeiros minutos são de natureza leve, mas não todas. As histórias de suicídios trazidas de volta à vida são sombrias. Além disso, é sabido que muitas vezes o desagradável é esquecido e as experiências difíceis e indesejáveis são forçadas a sair da memória para o subconsciente.
O Dr. Maurice Rawlings escreve sobre isso no livro "Beyond the Threshold of Death" (uma descrição desse caso é dada no livro "Life Beyond the Coffin" de Tim Lagey). Ele estava preocupado com o fato de que relatórios de Raymond Moody, Kubler-Ross e outros estavam dando uma falsa impressão. Nem todas as percepções de transição são agradáveis. Ele falou sobre seu paciente que acabou no inferno após uma parada cardíaca. Durante a ressuscitação, ele recuperou a consciência várias vezes, mas seu coração parou novamente. Quando ele se encontrou em nosso mundo e encontrou o dom da fala, ele não parou de ver o inferno e, horrorizado, implorou aos médicos que acelerassem o avivamento. Dois dias depois, o paciente não tinha lembranças do ocorrido. Ele esqueceu tudo, como se nunca tivesse estado no inferno e nunca tivesse visto nenhum inferno.
Após a transição, a personalidade se encontra em novas condições de existência. “Na vida após a morte”, escreve Ritchie, “todas as leis da matéria são violadas. Lá é possível atravessar paredes, não sentir toques, voar "instantaneamente". Provavelmente, tendo cruzado o limiar da morte, a pessoa entra em alguma outra relação com o tempo e o espaço. "Eu poderia ser transportado instantaneamente para qualquer lugar à vontade."
Ninguém mencionou o momento em que os moribundos estavam fora do limite e provavelmente não pensaram que não fosse. Depois descobriu-se que a revisão de toda a vida, longas visões, encontros e conversas durou um ou dois minutos do tempo terreno, talvez até menos. Freud escreve sobre a "compressão do tempo" nos sonhos e dá exemplos de sonhos longos e complexos que levaram menos de um minuto do tempo terrestre.
O pai da família viu seis crianças mortas no outro mundo, todas com a idade em que eram mais próximas dele. "Eles não têm idade lá."
O tempo e o espaço são diferentes lá do que na Terra. Não sabemos o que são e se existem, mas, aparentemente, são menos absolutos para um ser incorpóreo do que para nós.
O terceiro capítulo descreve encontros com parentes e amigos falecidos. Uma alma que passou para a vida após a morte encontra e, de alguma forma, reconhece inequivocamente aqueles que conheceu na terra. Ela conhece apenas aqueles que eram próximos a ela, e naquela idade em que o amor que os unia era especialmente forte, como se parentes se atraíssem.
Tudo o que aconteceu na vida após a morte foi percebido pelos moribundos como completamente real. Todos tinham certeza de que o que vivenciaram e descreveram realmente aconteceu. Para eles era indiscutível, mesmo quando suas mentes se recusavam a admitir: “Não entendo … Sim, era, embora não devesse. Não pode existir de forma alguma, mas existe."
“Sim, eu sei, muitos não vão acreditar em mim, vão dizer que isso não poderia ser. Mas isso não vai mudar nada, e que eles me digam: "Não pode ser, a ciência vai provar que isso não existe," Eu sei, eu estava lá."
Ele deixou o corpo e está observando a operação em si mesmo. Ele está bem, não precisa de nenhuma operação. Ele tenta impedir o médico, mas não consegue. “Eu agarrei a mão dele, mas ela não estava lá. Eu era real, ele era irreal … como em um espelho. Ele, em seu mundo, sente e entende que é real, mas o médico não está realmente ali.
Uma psiquiatra que sofreu uma morte temporária disse: "As pessoas que passaram por essas experiências sabem que aqueles que não as tiveram devem esperar." Enquanto o corpo e a parte da pessoa que o deixou existiam separadamente, todos os estímulos externos eram percebidos por esta última. O corpo não sentiu nada, e tudo o que aconteceu com ele foi observado e descrito de fora. Ela pairou sob o teto e observou: "Quando ligou a corrente, vi meu corpo pular … Não senti nada, nenhuma dor …".
Tudo o que foi armazenado na memória estava relacionado às percepções e experiências da parte liberada, não do corpo. O corpo estava imóvel e absolutamente indiferente, não viu, ouviu ou sentiu até o momento em que a parte que saiu voltou para ele; depois disso, os olhos físicos começaram a ver novamente, os ouvidos a ouvir e o cérebro começou a funcionar. A pessoa tornou-se o que era antes da parada cardíaca ou acidente.
Exatamente a mesma sequência de eventos ocorre quando o "corpo astral" viaja.
A existência daqueles que passaram para outro mundo era uma realidade, mas a situação em que se encontravam, principalmente nas percepções transcendentais, era tão inusitada que era quase impossível descrevê-la. “Não existe tal coisa na vida (na terra). Não existe tal palavra na nossa língua para descrever … Isto é diferente … Este não é o nosso mundo …"
Existem muitas histórias sobre como a parte de uma pessoa que deixou o corpo se viu. Eles são incompletos e não muito claros. Provavelmente outros foram atraídos. Quando nos encontramos pela primeira vez em um país exótico, não consideramos a nós mesmos, mas o ambiente que nos rodeia.
Todas as histórias sobre percepções de outro mundo têm um lado muito curioso. É absolutamente dito sobre a preservação e até mesmo a exacerbação das funções fisiológicas. A visão e a audição são mais claras do que antes, o entendimento é tão completo que é impossível enganar ou ocultar algo. Ao mesmo tempo, quase não há descrições da substância anatômica, a forma.
Uma mulher, descobrindo-se "além do limite", tentou empurrar a mão da enfermeira, que esfregava seu corpo sem vida. Quando questionada se tinha visto a própria mão, ela respondeu: "Sim, eu tinha algo parecido com uma mão, mas quando se tornou desnecessário, desapareceu"
Mas mesmo uma mensagem tão vaga é altamente incomum. Via de regra, nas mensagens de pessoas que tiveram experiências de outro mundo, não há menção à própria aparência e forma dos órgãos, como se estes não existissem.
Consequentemente, as funções fisiológicas que conhecemos são preservadas, mas existem sem um substrato anatômico adequado.
Ver é possível sem olhos físicos. Cego de nascença, deixando o corpo, viu tudo o que os médicos faziam com seu corpo e depois contou o que estava acontecendo em todos os detalhes. O Dr. Kübler-Ross conta a história de uma mulher cega que viu claramente e descreveu o quarto em que "morreu". Voltando ao seu corpo, ela ficou cega novamente. Como você pode ver, com a visão espiritual é possível perceber os dois mundos, e com a visão corporal - apenas o mundo material.
O soldado sem pernas podia andar e sentia que ambas as pernas estavam intactas.
O contato com outros seres desencarnados ocorre sem a participação dos órgãos da fala e das células cerebrais físicas que percebem palavras ou pensamentos.
A função também existe sem matéria ou, em qualquer caso, sem a forma conhecida da matéria.
São Gregório Palamas escreveu: “Na contemplação mística, a pessoa não vê com o intelecto e não com o corpo, mas com o espírito; ele sabe com total confiança que percebe a luz sobrenaturalmente, que supera qualquer outra luz, mas ele não sabe por qual órgão ele percebe essa luz."
Na vida após a morte, a visão e a audição são preservadas. Mas o sentido do tato parece desaparecer ou enfraquecer. Ikskul disse: "Meu corpo é realmente um corpo … eu vi claramente … mas tornou-se inacessível ao toque."
"Empurrando suas mãos, não senti nada."
"Ele acabou de passar por mim …".
"Levantei-me e não consegui alcançar o chão: provavelmente o ar é muito denso lá."
Não houve dor na vida após a morte. Quase não há menções de quaisquer sensações corporais, mas muitos sentiram calor na presença da luz.
Após a transição, ocorre uma mudança na esfera emocional da personalidade. Ela perde o interesse em seu corpo e no que está acontecendo com ele. "Eu saio e o corpo é uma concha vazia."
O moribundo observa a operação em seu coração como um “observador desinteressado”.
As tentativas de reviver o corpo morto "não eram interessantes para mim". Provavelmente, o passado, a vida terrena acabou.
Ninguém se arrependeu das perdas materiais, mas ficou o amor pelos parentes, o cuidado com os filhos abandonados, às vezes havia vontade de voltar, apesar do fato de que “lá” é melhor do que na vida terrena.
Mas não houve mudanças radicais no caráter da personalidade, ela permanece a mesma. Ela está na vida após a morte e aqui ela vê e percebe muitas coisas novas por si mesma, mas ela não terá algum tipo de conhecimento ou compreensão superior.
Existem algumas evidências de tal conhecimento superior. Todos eles se referem aos casos em que a reanimação demorava muito e a permanência "fora do corpo" demorava muito. Os retornados falavam de uma "iluminação" inesperada, quando qualquer conhecimento e qualquer informação eram atingíveis, todos os conhecimentos - passado, presente e futuro - eram atemporais e facilmente acessíveis. "O conhecimento está aqui ao seu redor e você pode pegá-lo."
Este estado foi passageiro. Ao retornar ao corpo, a sensação de conhecimento que tudo abrange persistiu, mas seu conteúdo desapareceu sem deixar vestígios. Nada ficou na minha memória.
É claro que na vida após a morte a personalidade tem que aprender muitas coisas novas, mas no momento da transição e imediatamente após ela, ela permanece a mesma que era durante a vida na Terra. Ela vê e entende o que está acontecendo da mesma maneira que antes, às vezes muito primitiva e ingênua. Ela pode tentar ajudar os atendentes a carregar a maca com seu cadáver. Em sua opinião, andar na sala de cirurgia com botas não é estéril.
“A suposição de que, após deixar o corpo, a alma imediatamente sabe e entende tudo está errada. Eu apareci neste novo mundo assim que deixei o antigo”(Ikskul).
Novos conhecimentos e compreensão não vêm imediatamente. Durante a transição, a personalidade não muda. A individualidade é preservada. Não temos duas vidas, mas uma: a vida após a morte é uma continuação natural de nossa vida terrena.
Pantes Kiroson
