Entre os muitos mitos liberais sobre o Estado soviético, um é especialmente solicitado, especialmente no contexto da clericalização geral da sociedade.
Este é um mito sobre o poder e a religião soviéticos. Existem muitas opções, mas as teses principais são as seguintes:
1) os bolcheviques destruíram o clero "fisicamente";
2) os bolcheviques destruíram igrejas;
3) os bolcheviques baniram a religião em todas as formas e perseguiram seus adeptos;
4) e, finalmente, os bolcheviques minaram a base espiritual do estado.
Os seguidores desse mito, aparentemente, não são particularmente fortes na história. O Governo Provisório desferiu o primeiro golpe nos "laços espirituais" ao adotar o Decreto sobre a Abolição de Restrições Religiosas e Nacionais em 20 de março de 1917 e, em seguida, em 14 de julho de 1917, o "Decreto sobre Liberdade de Consciência". Um exemplo notável da alta espiritualidade da "Rússia que perdemos" foi o fato de que, após a abolição dos serviços obrigatórios no exército russo na frente alemã, de 6 a 15 por cento do pessoal começou a participar voluntariamente dos serviços religiosos! Além disso, a Ortodoxia era anteriormente a religião oficial, e toda a população russa de língua russa foi batizada, isto é, por definição, crentes. No futuro, houve até a apreensão de terrenos, edifícios e até mesmo mosteiros da ROC. E lembre-se, tudo isso aconteceu sob um governo provisório, os bolcheviques ainda não haviam chegado ao poder. Contudo,essas inovações não afetaram particularmente a posição da igreja e, portanto, o clero cantou os louvores do governo provisório burguês.
Após a Grande Revolução Socialista de Outubro, a igreja foi finalmente separada do estado e da escola. O que isto significa? E o fato de o clero deixar de ser uma classe privilegiada, isenta de impostos e recebendo metade de sua renda do tesouro. Ao longo do caminho, a igreja perdeu um negócio lucrativo, porque na Rússia "temente a Deus e espiritual", todos os rituais religiosos não eram de forma alguma voluntários e não gratuitos. Ela também não poderia levantar futuros “consumidores” de serviços religiosos em instituições educacionais.
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Já no segundo dia após a revolução, no Segundo Congresso Pan-Russo dos Sovietes, o "Decreto sobre a terra" foi adotado. De acordo com este decreto, os proprietários, as terras monásticas e da igreja foram transferidos para propriedade pública, juntamente com todos os edifícios e implementos.
Claro, o ROC não ficou feliz com esta situação. Em 28 de outubro, no Conselho Local realizado em Moscou, foi anunciada a restauração do Patriarcado na ROC. Na prática, isso significou a proclamação da independência administrativa da ROC em relação ao estado. Também foi decidido excomungar todos aqueles que usurparam sua "propriedade sagrada" da igreja.
Na resolução “Sobre o status legal da Igreja Ortodoxa”, adotada em 18 de novembro de 1917 no Conselho Local, não só foram apresentados requisitos para preservar todos os privilégios da ROC, mas até mesmo para expandi-los.
Ao mesmo tempo, o ROC iniciou atividades anti-soviéticas. Basta dizer que apenas o Conselho Local e o Patriarca Tikhon em 1917-1918. 16 mensagens anti-soviéticas foram publicadas!
Em 18 e 19 de dezembro de 1917, o Comitê Executivo Central de Toda a Rússia e o Conselho de Comissários do Povo da RSFSR emitiram decretos "Sobre o casamento civil, filhos e a introdução de livros de atos do estado civil" e "Sobre o divórcio", que retirou a igreja da participação em atividades cívicas e, consequentemente, da fonte de renda.
O decreto "Sobre a separação da igreja do estado e da escola da igreja", adotado em 23 de janeiro de 1918, finalmente acabou com a influência da igreja na sociedade.
Desde os primeiros dias, a Igreja se opôs abertamente ao regime soviético. O clero saudou com entusiasmo o início da guerra civil, colocando-se ao lado dos intervencionistas da Guarda Branca, abençoando-os para a luta. Seria ingênuo acreditar que eles foram guiados por alguns objetivos altamente espirituais. Seu interesse em derrubar o poder soviético era bastante material - o retorno da posição perdida, influência, propriedade, terra e, claro, renda. A participação da Igreja na luta contra o bolchevismo não se limitou apenas a apelos. Basta lembrar as unidades militares religiosas da Guarda Branca formadas na Sibéria, como o "Regimento de Jesus", o "Regimento da Virgem", o "Regimento do Profeta Elias" e outros. Sob o comando de Tsaritsyn, o "Regimento de Cristo Salvador", formado exclusivamente por clérigos, participou das hostilidades. Reitor da Catedral de Rostov Verkhovsky,O padre Kuznetsov do Ust-Pristan e muitos outros lideravam as gangues mais reais, consistindo de kulaks ininterruptos. Os mosteiros frequentemente serviam como refúgio para vários tipos de Guardas Brancos e bandidos. O líder da rebelião da Guarda Branca em Murom, o coronel Sakharov, refugiou-se no Mosteiro Spassky. Os padres traíram aos invasores aqueles que simpatizavam com o regime soviético, muitas vezes violando o segredo da confissão, que era um pecado grave. Mas, aparentemente, as questões de fé e moralidade dos padres nunca foram particularmente embaraçosas. Existem muitos fatos sobre as atividades anti-soviéticas da igreja na Guerra Civil. Os padres traíram aos invasores aqueles que simpatizavam com o regime soviético, muitas vezes violando o segredo da confissão, que era um pecado grave. Mas, aparentemente, as questões de fé e moralidade dos padres nunca foram particularmente embaraçosas. Existem muitos fatos sobre as atividades anti-soviéticas da igreja na Guerra Civil. Os padres traíram aos invasores aqueles que simpatizavam com o regime soviético, muitas vezes violando o segredo da confissão, que era um pecado grave. Mas, aparentemente, as questões de fé e moralidade dos padres nunca foram particularmente embaraçosas. Existem muitos fatos sobre as atividades anti-soviéticas da igreja na Guerra Civil.
Ao mesmo tempo, o governo soviético era muito liberal em sua atitude para com o clero. O bispo do Trans-Baikal Yefim, que foi preso por atividades anti-soviéticas e levado para Petrogrado, foi imediatamente libertado lá após ter prometido não se envolver em atividades anti-soviéticas no futuro. Libertado em liberdade condicional, que ele violou imediatamente. O bispo Nikandr de Moscou e vários padres de Moscou presos por atividades contra-revolucionárias foram libertados na primavera de 1918. Depois de uma curta prisão, o Patriarca Tikhon também foi libertado, que convocou todos os ortodoxos a lutar contra o regime soviético.
Um exemplo ilustrativo é o roubo da sacristia do Patriarca em Moscou em janeiro de 1918. Em seguida, esmeraldas, safiras, diamantes raros, o Evangelho de 1648 em um engaste de ouro com diamantes, o Evangelho do século XII e muitos outros valores foram roubados. O custo total do furto foi de 30 milhões de rublos. O bispo Nikandr de Moscou, junto com outros padres de Moscou, começou a espalhar rumores de que os bolcheviques e o poder soviético eram culpados do sequestro. Pelo qual foram presos. Depois que os criminosos foram encontrados, eles evidentemente eram criminosos comuns, tudo o que foi roubado foi devolvido à Igreja Ortodoxa Russa. A pedido da igreja, Nikandr e seus cúmplices foram libertados.
Como a igreja respondeu a essa atitude do governo soviético em relação a isso? Quando, no início dos anos 20, a fome estourou em um país devastado por uma guerra civil, o governo soviético recorreu ao ROC com um pedido para emprestar ao Estado itens feitos de ouro, prata e pedras preciosas, cuja retirada não poderia afetar significativamente os interesses do próprio culto. Jóias eram necessárias para comprar comida no exterior. O patriarca Tikhon, que já havia sido preso por atividades anti-soviéticas, exortou a não dar nada aos "ateus", chamando tal pedido de sacrilégio. Mas temos o poder do povo e os interesses do povo acima de tudo.
O patriarca Tikhon foi preso e condenado, e as joias foram confiscadas de forma compulsória. Em 16 de junho de 1923, o Patriarca Tikhon condenado apresentou o seguinte requerimento.
Texto da declaração:
“Ao dirigir este requerimento ao Supremo Tribunal da RSFSR, considero necessário, devido ao dever de minha consciência pastoral, declarar o seguinte:
Tendo sido criado em uma sociedade monarquista e estando sob a influência de pessoas anti-soviéticas até minha prisão, eu era realmente hostil ao regime soviético, e a hostilidade de um estado passivo às vezes passava para ações ativas. Tais como: um apelo relativo à Paz de Brest em 1918, anatematização das autoridades no mesmo ano e, finalmente, um recurso contra o decreto sobre o confisco de objetos de valor da igreja em 1922. Todas as minhas ações anti-soviéticas, com algumas imprecisões, são apresentadas na acusação do Supremo Tribunal. Reconhecendo a correção da decisão do Tribunal de me processar nos termos dos artigos do código penal especificados na acusação de atividades anti-soviéticas, me arrependo desses crimes contra o sistema estadual e peço ao Supremo Tribunal que mude minha medida preventiva, ou seja, me liberte da custódia.
Ao mesmo tempo, declaro perante a Suprema Corte que de agora em diante não sou inimigo do poder soviético. Eu finalmente e decisivamente me dissociei da contra-revolução monarquista-guardiã-branca estrangeira e doméstica."
- Patriarca Tikhon, 16 de junho de 1923
Em 25 de junho de 1923, a Suprema Corte o libertou.
No estado soviético, nem um único padre foi baleado, preso ou condenado por ser padre. Não houve tal artigo. O governo soviético nunca perseguiu pessoas relacionadas à igreja. O governo soviético lutou impiedosamente apenas com seus inimigos e não importa o que eles estivessem vestidos - com batina de padre, uniforme militar ou roupas civis. O clero gozava dos direitos dos cidadãos comuns e não estava sujeito a qualquer perseguição por parte das autoridades. Os denunciantes modernos do poder soviético consideram um axioma o fato de que qualquer clérigo é inocente por definição, e o poder soviético é criminoso por definição.
Privada de privilégios e de rendimentos garantidos, a igreja adquiriu a necessidade de se sustentar e pagar impostos, como qualquer outra entidade econômica. As autoridades operárias e camponesas não eram necessárias. Como resultado, se a igreja tinha poucos paroquianos e os rendimentos não cobriam as despesas, a atividade era reduzida e a paróquia fechada. O povo, como se costuma dizer, votou na paróquia com um centavo de trabalho. As igrejas costumavam ser fechadas, mesmo depois da prisão de um clérigo que estava envolvido em atividades anti-soviéticas. Foram frequentes os casos em que a própria população local exigiu o encerramento de igrejas e a transferência dos seus edifícios para escolas, clubes, etc.
E o fato de centenas de igrejas terem sido fechadas não fala em favor da religião como base do Estado. A igreja abandonada acabou sendo assumida pelas autoridades locais. É preciso dizer que o governo soviético não tinha uma política específica em relação a tais edifícios e certamente não tinha a intenção de destruir igrejas. O corpo governante local sempre decidia o que fazer com a igreja abandonada. Aconteceu que a igreja foi desmontada em tijolos ou simplesmente demolida se interferisse, digamos, na construção. Mas esses foram casos bastante isolados. O prédio foi usado com mais freqüência. Convertido em clube, depósito, workshops, etc.
A demolição da Catedral de Cristo Salvador em 1931 é apresentada como a apoteose da política "destrutiva" do governo soviético. Porém, nenhum dos acusadores menciona que antes disso, por quase cinco anos, o templo foi abandonado. Também não dizem que no território ocupado os nazistas destruíram, segundo várias estimativas, de mil a mil e quinhentas igrejas.
A religião no estado soviético não era proibida. Só foram proibidas as atividades de algumas seitas religiosas, que, aliás, ainda não são em homenagem à igreja oficial. A afirmação de que havia ateísmo na Rússia Soviética não é um argumento. Sim, o ateísmo era, assim como é agora. O ateísmo era a ideologia oficial do estado? Não, eu não estava. E de que tipo de ideologia ateísta estatal podemos falar se o estado garantiu a liberdade de religião (consciência)?
Todas as ações do governo soviético em relação à Igreja foram realizadas de acordo com a teoria comunista e os interesses do povo.
Como um argumento "terrível" a favor da alegada perseguição de crentes, eles citam o fato de que a filiação ao Partido Comunista estava disponível apenas para ateus. Sim isso é verdade. Mas o Partido Comunista é uma organização pública, a adesão era voluntária. E como qualquer partido, é livre para apresentar as demandas que julgar necessárias aos seus membros.
Em 4 de setembro de 1943, ocorreu uma reunião da liderança da URSS, chefiada por J. V. Stalin, com os hierarcas da Igreja Ortodoxa Russa. A ROC teve permissão para publicar sua própria revista, abrir igrejas e comprar transporte do estado para o patriarcado. As questões da prática religiosa relacionadas com a legalização da educação da igreja, agilizando a tributação dos clérigos, convocação de Conselhos de Bispos e a eleição de um patriarca também foram resolvidas. Ao mesmo tempo, a igreja fez sua primeira contribuição para o fundo de defesa, embora já estivesse operando desde o verão de 1941. Em setembro de 1946, foi fundada a Academia Teológica de Leningrado, na qual, aliás, o atual chefe chefe Gundyaev iniciou sua "carreira". Concorde que isso de alguma forma não se encaixa com os mitos sobre "opressão e destruição da igreja pelos comunistas".
O governo soviético lutou ativamente contra a religião como uma relíquia prejudicial, mas os métodos dessa luta nunca foram repressivos. A eliminação do analfabetismo, o desemprego, o crescimento do bem-estar do povo, a eliminação da classe opressora, a confiança no futuro, o trabalho educativo e - estes são os fatores que ajudaram o povo a se afastar da igreja.
Aqui está o que Lenin disse sobre a luta contra a religião:
“É preciso ter extremo cuidado no combate aos preconceitos religiosos; muito dano é causado por aqueles que insultam os sentimentos religiosos nesta luta. Devemos lutar pela propaganda, pela educação. Ao introduzir nitidez na luta, podemos amargurar as massas; tal luta fortalece a divisão das massas de acordo com o princípio da religião, mas nossa força está na unidade. A fonte mais profunda de preconceito religioso é a pobreza e as trevas; é este mal que devemos combater”.
- DENTRO E. Lenin, PSS, Volume 38, página 118.
Muitos fatos refutam o mito liberal da opressão / destruição da Igreja pelos bolcheviques. Mas mesmo que não haja desejo de pesquisar, a lógica simples virá em seu socorro. Se, segundo os acusadores, os bolcheviques estavam empenhados apenas em atirar em padres, demolir igrejas e prender fiéis, sem exceção, então onde estão tantas igrejas antigas nas cidades russas? E o próprio fato da existência de clero não te incomoda? Ou eles foram trazidos para nós na forma de ajuda humanitária nos anos 90?
A propaganda anti-soviética usa vários métodos, desde a simples manipulação de fatos até mentiras descaradas. Só há uma tarefa - desacreditar o primeiro estado socialista do mundo, distorcer a verdade e tudo para justificar seus crimes contra o povo. O fim sempre justifica os meios para eles.
A propósito
Por falar em ROC, é preciso lembrar que:
Centenas de anos sistematicamente têm privado os russos de sua verdadeira história. Dizem que a verdadeira história dos russos só apareceu depois do batismo e da cristianização forçada da Rússia. Na verdade, não foi assim. O desenvolvimento progressivo do nosso lado e de nossos ancestrais (Rus, Rus) começou muito antes, pelo menos 2.600-2500 anos aC, ou seja, pelo menos 4,5 mil anos antes dos dias atuais.
1. Ortodoxia não é idêntica ao Cristianismo. O termo "Ortodoxia" é erroneamente associado apenas à Igreja Ortodoxa Russa e à religião cristã. A ortodoxia já existia muito antes do batismo de Rus. Os eslavos e russos foram ortodoxos por muitas centenas de anos antes de sua conversão à fé judaico-cristã. Desde os tempos antigos, nossos ancestrais foram chamados de Ortodoxos, pois glorificavam a Regra.
2. Na verdade, a verdadeira Ortodoxia não é um culto religioso. Foi um ensinamento sobre como funciona o mundo circundante e como interagir adequadamente com ele. Isso não era "preconceito", como alguns rituais e ensinamentos espirituais eram chamados durante a era soviética, quando a igreja estava realmente separada do Estado. Este não era um culto retrógrado e primitivo de "idólatras", como a moderna ROC está tentando nos convencer. A ortodoxia na Rússia é um conhecimento realmente confiável sobre o mundo que nos rodeia.
3. Os santos padres fiéis participaram de sete conselhos da igreja cristã, e não os ortodoxos? A substituição de conceitos ocorreu de forma gradativa, por iniciativa dos Padres da Igreja Judaico-Cristã.
4. A Igreja na Rússia começou a ser chamada de "Igreja Ortodoxa Russa" (ROC) somente em 1943, após o decreto de Stalin correspondente. Antes disso, a Igreja era chamada - Igreja Greco-Católica Ortodoxa (Ortodoxa). Até agora, no exterior, a Igreja Russa não se chamava Igreja Ortodoxa, mas Igreja Ortodoxa Russa.
