A partir do momento em que surgiu o pensamento, tanto no Ocidente como no Oriente, considerou-se uma verdade imutável que cada pessoa tem dentro de si um certo alicerce sólido e integral, foco de sua personalidade. Apesar de todas as transformações superficiais, esse “eu” (chamado de “alma” pelos metafísicos) permanece inalterado em sua essência e nos arrasta por toda a vida e até, como se supunha, além de seus limites. Ao mesmo tempo, a natureza contraditória da vida interior de uma pessoa é óbvia demais para ser ignorada, e os pensadores da antiguidade de todos os continentes ofereceram unanimemente a mesma explicação - na verdade, a primeira que vem à mente: além do "eu" mais elevado, ideal e verdadeiro existe em nós o princípio inferior, material e falso - é esta a causa da discórdia observada. O primeiro foi identificado com a razão, o segundo - com sentimentos e paixões,para ser mantida sob controle e superada. Tal posição parecia impecavelmente lógica, porque se o próprio mundo, como se acreditava sagradamente, fosse dividido em dois níveis hierárquicos - material e transcendental (ideal) - então a mesma fenda deve passar por uma pessoa. A totalidade do "eu", portanto, foi salva, e a natureza de todos os conflitos internos é explicada como um choque entre a razão e os sentimentos, entre os princípios superiores e inferiores.
A visão descrita é absolutamente dominante até o final do Iluminismo e suas últimas convulsões na filosofia clássica alemã do início do século XIX. Em suas profundezas, porém, paralelamente, havia uma compreensão da impossibilidade de explicar os conflitos internos apenas por esse prisma ingênuo. Da observação de situações em que o conflito se desdobra em um plano hierárquico, nasce o que eu chamaria de verdadeiro conceito de trágico: "bom" colide com "bom", amor colide com dívida, idéia com idéia, um amor luta com outro, dívida se volta contra dívida, e uma justiça exclui e subverte outra. A luta entre as autoridades "superiores" e "inferiores" acaba sendo apenas um rebuliço infantil em comparação com a feroz guerra civil que a razão, os sentimentos e as atitudes morais travam dentro de si,e onde nunca está claro quem está certo e o que fazer. O maior e insuperável artista desse segundo estágio é, naturalmente, Dostoiévski, mas encontramos bons exemplos dessas contradições em Shakespeare e Pierre Corneille. A crença no “eu” e em sua existência de acordo com o velho hábito ainda é preservada, no entanto, o mapa das batalhas internas da personalidade humana agora está desenhado ao longo e transversalmente e não está mais limitado a uma frente.
No terceiro estágio da evolução, formando ativamente desde o tempo de Nietzsche até o presente, inclusive por meio dos esforços da ciência cognitiva e da pesquisa do cérebro, fica claro: se não há autoridade superior dentro de nós, uma autoridade imutável na qual podemos confiar em uma situação de conflito interno, então também não há nada que possa ser chamado de "eu". Qualquer escolha será arbitrária, espontânea, incluindo a escolha da instância preferida de "razão", porque, em primeiro lugar, ela não é indubitavelmente a força predominante e, em segundo lugar, também não é um monólito, mas um conjunto, cujos elementos são em constante movimento e colisão. Enquanto não tivermos motivos para optar por nenhum favorito em particular, temos apenas a oportunidade de declarar "eu" toda a sua totalidade, o que, no entanto, nos coloca em uma posição um tanto curiosa. A personalidade então parece descentralizada, esquizofrênica - um espaço de confronto briguento de forças de diferentes naturezas e aspirações, uma arena que contém seus jogos incessantes. Isso significa que a cada segundo de nossa vida "nós" é um alinhamento específico de forças na estrutura social de nosso mundo interior, não uma pessoa mítica livre, mas sim um produto de processos que não estão sujeitos à consciência, puxando constantemente o cobertor sobre si.constantemente puxando o cobertor sobre si.constantemente puxando o cobertor sobre si.
A força que conseguiu chegar ao leme imediatamente se declara dona da situação e cola a si mesma o solene rótulo "eu". Por algum tempo, o resto dos residentes do esquizo-universal a ecoam, mas logo o novo mestre é derrubado e o rótulo "eu" passa para a posse de outro instinto, sentimento, paixão, ideia ou motivação competidor. Às vezes, essas mudanças e cambalhotas chegam a contrastes e opostos que, por mais que estejamos acostumados ao auto-engano, involuntariamente duvidamos “se éramos”, “o que aconteceu conosco” e como aconteceu. Ficamos maravilhados como nosso “eu” total e livre pode se sacudir de um lado para o outro e às vezes até perceber um fato alarmante: embora tenhamos consciência de nossos próprios desejos, somos completamente desconhecidos de suas fontes e não estamos sujeitos a seu aparecimento ou desaparecimento. O homem não é capaz de desejar à vontade e, da mesma forma, não é capaz de desistir do que deseja por um esforço de vontade. E embora gastemos muito tempo e esforço tentando controlar nossos próprios desejos, "motivação" e até mesmo escrever livros inteiros sobre isso, por que um deles aparece ou desaparece a cada vez permanece em geral um mistério.
A dinâmica da vida interior de cada um de nós é determinada pela situação geopolítica entre os atores envolvidos no confronto e se existem no mapa figuras e alianças fortes o suficiente para manter o controle em nossas mãos por muito tempo e com firmeza. Se sim, então temos uma personalidade harmoniosa, proposital, sabedora do que ela quer e produtiva, pois ela é capaz de determinação de longo prazo e de grandes projetos de longo prazo. Pelo contrário, a paridade de muitas partes beligerantes, quando nenhuma pode prevalecer por muito tempo e seriamente, se esgota, leva ao caos interno, à perturbação neurótica e mental, à autodestruição, à ociosidade e à estagnação. As pessoas mais criativas e brilhantes às vezes combinam a constância e o predomínio das principais forças motrizes, paixões e aspirações com os princípios de oposição que as desestabilizam e atacam constantemente. Sendo submetido a um ataque constante à beira das possibilidades, as orientações pessoais básicas nesta luta se adaptam, ficam mais fortes, se desenvolvem, e esse espírito inquieto gera tanta eletricidade interna que se torna capaz de realizações titânicas.
Seja como for, o único denominador comum na esquizofrenia que nos possui é o próprio palco teatral, o espaço vazio da consciência em que toda a ação se desenrola e onde saem alternadamente os personagens que nos habitam. Mas também há um problema, porque apenas a ponta do iceberg, uma aparência distorcida e simplificada da luta que ferve nas profundas águas escuras da personalidade, cai no foco da consciência. A consciência, se recorrermos a outra comparação, é como uma tela na qual são mostrados os reflexos esquemáticos das batalhas elétricas que acontecem nas profundezas da unidade do sistema. Parece-nos que "nós" estamos no controle do curso da batalha, mas na realidade apenas os resultados de cada batalha específica, juntamente com as marcas anexadas a eles, estão em nosso campo de visão: "Eu fiz", "Eu vi", "Eu quero", - então,o que Immanuel Kant chamou de "unidade sintética de apercepção". A função da consciência e do "livre arbítrio" de que estamos cientes é acumular esses dados e acompanhá-los com clichês apropriados; este não é um posto de comando, mas um centro de monitoramento, ao qual alguns dos eventos que ocorreram no campo de batalha alcançam, além disso, com um atraso e de forma simplificada distorcida.
É bem possível que “nós” (por falta de palavra melhor) controlemos nossa própria vida interior não mais do que a vida de nosso corpo. A rigor, é uma das funções deste corpo, uma espécie de ronco baixo que o cérebro emite, como um ronco no estômago, mas com um conjunto importante de tarefas. A única diferença é a miragem gerada continuamente e evolutivamente conveniente, como se dentro deste corpo não houvesse apenas um conjunto de algoritmos em interação, mas alguém "real" e ele decide algo. Por mais que ferir nosso orgulho, o parente mais próximo do homem como robô biológico é um programa de computador, um robô mecânico que funciona, aliás, nos mesmos impulsos elétricos - não possui nenhum "eu" monolítico, mas apenas uma ramificação complexa de comandos e sub-rotinas, em entre os quais é possível fazer uma imitação de "consciência". A aparente dissimilaridade entre nós não se deve ao princípio do trabalho, mas ao conjunto de componentes e ao fato de que os organismos vivos têm centenas de milhões de anos de evolução nas costas e a complexidade até agora inatingível de software e hardware, enquanto nossos irmãos menores feitos pelo homem mal se desenvolveram.
O colapso de ídolos e ilusões, o desmascaramento das ilusões fundamentais do passado é um caminho difícil que a humanidade, se durar o suficiente, terá que percorrer desde a juventude brilhante do mundo antigo, através da maturidade da Nova Era até a velhice da civilização pós-industrial. A crença no "eu", no livre arbítrio, em um universo significativo, na verdade e muito mais são brinquedos reconfortantes que nos acompanham desde a infância, e enquanto não conseguirmos dormir nem ficar acordados sem eles, não seremos capazes de seguir em frente. Alguém poderia argumentar que não se deve apressar o envelhecimento, mas a velhice espiritual, em contraste com a velhice física, tem uma propriedade maravilhosa que há muito foi descoberta pelas pessoas mais sábias da história. Depois disso, se for possível superá-lo (o desafio mais importante, a batalha final na vida do indivíduo e a existência da civilização), segue-se uma nova e já interminável juventude. A velhice começa com cinismo, amargura, colapso das ilusões e sua amargura inerente, é marcada pelo desespero e cansaço, niilismo. Esta é uma reação dolorosa a uma colisão com as realidades do mundo, petrificação e choque à primeira vista do mundo na face. Se, no entanto, não desviarmos os olhos assustados, colocando os óculos cor de rosa de volta, e o choque for capaz de sobreviver e superar, então o que Nietzsche e Heidegger chamaram de “Novo Começo”, “Outro Começo” - um novo jovem, agora com luz olhos, aquela grande sabedoria que não carrega e não a gera.não tiraremos os olhos de susto, colocando os óculos rosa de volta, e o choque conseguirá sobreviver e superar, o que Nietzsche e Heidegger chamaram de “Novo Começo”, “Outro Começo” pode vir - um novo jovem, agora com olhos claros, aquele grande sabedoria que não carrega tristeza e não a gera.não tiraremos os olhos de susto, colocando os óculos rosa de volta, e o choque conseguirá sobreviver e superar, o que Nietzsche e Heidegger chamaram de “Novo Começo”, “Outro Começo” pode vir - um novo jovem, agora com olhos claros, aquele grande sabedoria que não carrega tristeza e não a gera.
Vídeo promocional:
© Oleg Tsendrovsky
