Já na mais profunda antiguidade, tornou-se claro que o esforço desesperado e prático de cada pessoa para descobrir o que fazer na vida, em última análise, repousa na mais fundamental das teorias, na questão fundamental - onde ele está, em outras palavras, qual é a natureza mais íntima do mundo ao seu redor, e, daí, nosso papel nele. Este é o foco do assunto da disciplina chamada ontologia, ou metafísica (a diferença entre eles não é reconhecida por todos). Desde a mesma antiguidade, duas interpretações opostas da principal questão ontológica sobre a origem e a base do mundo existente tomaram forma: o materialismo e o idealismo. Apesar da aparente simplicidade desses conceitos, eles não são tão óbvios e, em sua maioria, mal compreendidos.
Em termos simples, o idealismo afirma que o que está acontecendo no mundo, sua estrutura, desenvolvimento e emergência são determinados por alguma vontade de estabelecimento de metas - um início ou princípios criativos e geralmente racionais. O materialismo, por outro lado, explica a estrutura, a formação e o surgimento do mundo como um substrato involuntário, do qual, em certo estágio do desenvolvimento natural, podem surgir a vontade e a razão. No idealismo, o principal é a vontade, a vida e o indivíduo de uma forma ou de outra de sua compreensão - são eles que criam e definem o mundo tangível. No materialismo, ao contrário, é o inanimado e não volitivo que é primário, que aleatoriamente (isto é, sem estabelecimento de metas) forma todo o mundo percebido e também pode dar origem à vida, vontade, razão como uma de suas formas. Embora os filósofos naturais gregos (Tales, Anaximandro, Anaxímenes, Heráclito, etc.) e os estóicos são tradicionalmente classificados entre os materialistas, os textos disponíveis indicam que as origens ("fogo", "água", "apeiron", "ar", "pneuma") foram entendidas por eles metaforicamente e idealisticamente, já que os indivíduos são portadores elementares de vontade, definição de objetivos criativos instâncias.
Sem exagero, noventa e nove por cento de todos os pensadores, até muito recentemente, eram idealistas. Foi apenas no século 19 que o campo oposto começou a chegar visivelmente e, desde então, no Ocidente, a parcela de pessoas educadas com pontos de vista idealistas continuou a diminuir. Hoje, mesmo no país mais religiosamente fanático do mundo ocidental, os EUA (apenas 3% dos ateus completos, 10% não acreditam no que é chamado de "deus pessoal"), de acordo com várias estimativas, de 70% a 93% dos cientistas são materialistas ou agnósticos. A revolução na filosofia do século 19, como a revolução na ciência e no método científico, desferiu um duro golpe na confiança outrora reinante em um universo significativo, e ainda mais no deus reinando sobre ele, a alma imortal e o papel exclusivo do homem no processo mundial.
Ficou claro que, assim que colocamos entre parênteses nossos próprios desejos em relação à estrutura do mundo e a tendência de interpretá-lo à nossa própria semelhança, há pouco mais razão para acreditar em origens inteligentes do que em feijões mágicos, fadas e leprechauns com potes de ouro. Claro, nossa natureza, sedenta por privilégios ontológicos, protesta contra a conclusão inevitavelmente decorrente do materialismo científico sobre a insignificância, a finitude (extremamente rápida!) E a falta de sentido fundamental da existência humana. Mas a própria mente, mesmo fria e sóbria e levada o mais longe possível para além dos limites dos sentimentos, muitas vezes olha para a imagem materialista do mundo com quase a mesma desconfiança que para os tradicionais idealistas.
Na verdade, a história é sobre o aparecimento espontâneo do mundo percebido no curso de um big bang e sua expansão acelerada contínua, sobre um multiverso infinitamente complexo, quem sabe como e por que se originou de tijolos interativos sem vida, sobre uma bola de pedra correndo em um buraco negro através dos espaços infinitos do espaço, habitados por primatas inteligentes, parece mais surreal do que qualquer conto de fadas de nossos ancestrais. Às vezes parece que seria mais fácil acreditar em um velho de cabelos grisalhos lançando raios das alturas do céu, ou em uma Terra plana apoiada nas costas de três baleias, do que no fato de que toda essa história não esconde algum tipo de fundo duplo, alguns subjacentes a ordem percebida do volitivo e, em um sentido ou outro, do princípio racional. Esse sentimento é em essênciacompletamente sem base em fatos - e o ceticismo da razão que o acompanha não deixa muitos dos materialistas e agnósticos mais endurecidos, incluindo o maior dos cientistas. É sobre ele que Einstein escreve cuidadosamente nas seguintes palavras ("No que eu acredito"):
Infelizmente (ou graças a Deus, estou brincando), não sabemos como as coisas são "na realidade" e é improvável que essa situação mude. No entanto, o vazio onde deveriam estar as respostas é muito doloroso, e se não podemos preenchê-lo com conhecimento, podemos especular - o mais cuidadosamente possível. Enquanto o abusador de maconha Elon Musk está travando um debate inextinguível com nerds americanos sobre se todos vivemos em uma simulação de computador, eu sugeriria seguir um caminho diferente em busca de uma resposta para a questão principal da ontologia, começando pelos laços familiares indubitáveis do homem e do resto do mundo, pois somos todos moldado de uma massa. Às vezes essa conexão excita a imaginação e é envolta em uma espécie de romance, como, por exemplo, o fato de que tudo o que vemos ao nosso redor, de um anel em um dedo a outra pessoa,foi criado nas profundezas de estrelas morrendo em uma explosão (quase todos os elementos químicos são mais pesados que o hélio). Mas, talvez, sendo em certo sentido irmãos e irmãs de corpos celestes extintos, sua carne de carne, estejamos unidos ao resto do universo por um relacionamento ainda mais íntimo?
Esse ponto de vista não é nada novo. Se a maior tese da filosofia ocidental era de natureza ética, o délfico "conheça a si mesmo", então o principal postulado da filosofia oriental, creio eu, foi o grande hindu "Atman é Brahman", ou seja, o indivíduo é o Absoluto, a parte é o todo, "eu" é "isso", a gota é igual ao oceano e o oceano aparece na gota. Uma das fontes desse insight parece ser a observação do vazio de nossa consciência, conforme discutido na carta anterior. A experiência da introspecção, o caminho espiritual seguido pelos pensadores hindus, leva à interpretação de nossa consciência, nosso espaço interior como um palco vazio no qual se desenrolam as percepções e vicissitudes da vida, que estão em grande parte fora do nosso controle.
Começamos então a refletir sobre o fato de que outras pessoas, enquanto existirem, são o mesmo espaço vazio, os mesmos andaimes sobre os quais o mundo passa, que nós e eles somos essencialmente idênticos e somos a luz da consciência em que Brownian movimento do processo mundial. Por fim, começamos involuntariamente a imaginar um observador universal, contendo o vazio da consciência, não se limitando ao indivíduo, um raio de luz separado, mas englobando todo o universo como um todo e simultaneamente. Ele, este observador universal, o Absoluto, não pode ser outra coisa senão um agente universal, tudo o que acontece, acontece nele e é feito por ele, tudo o que ele está ciente também é ele mesmo. Ele é o mesmo oceano, idêntico à gota, nós somos gotas, idênticos ao oceano,- tal é o significado e a genealogia intelectual do grande “Atman é Brahman”.
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Dois mil e quinhentos anos depois, Martin Heidegger descreve a mesma relação por meio dos conceitos de Dasein e Seyn (ser). Da-sein, literalmente “aqui-ser”, representa a “abertura do ser”, uma manifestação concreta e personificação do Absoluto através da “consciência” humana. No entanto, Heidegger, como os antigos hindus, sucumbiu à tentação do antropocentrismo mesmo em uma situação de negá-lo. Tornando o Absoluto um agente universal e único, bem como um observador, ele, no entanto, dá um papel exorbitante e irracionalmente inflado ao homem e apresenta a situação como se houvesse um contato, uma interação significativa entre o processo histórico na Terra e o elemento de Seyn, cai no misticismo. Este favoritismo, preservado das religiões e filosofias do passado, lisonjeia nosso orgulho,mas não tem nada por baixo e traz contradições insolúveis e antropomorfismo em um quadro tão bonito.
Uma pessoa, e provavelmente qualquer vida que perceba, realmente parece ser um fenômeno cosmicamente único, mas isso não significa de forma alguma que estejamos entre os favoritos de alguém. Em contraste com o inanimado, toda vida, em termos religiosos, é a descida de "Deus" à terra, aqui sendo (Da-sein), a abertura e a abertura de um novo ponto de auto-observação. Mesmo sem possuir uma personalidade monolítica, somos um espelho vazio no qual o Absoluto pode se ver através de suas manifestações individuais. Ele precisa disso ou de alguma coisa? Eu duvido. Se este velho jogador de cartas e jogador de paciência ama algo, suponho que seja a diversidade, já que é precisamente essa variedade que falta na metamorfose em constante mudança do universo. Talvez seja por isso que no mundo humano, como no mundo físico, existem tantos contrastes,e a temperatura da água do chuveiro às vezes pula traiçoeiramente da lava incandescente para o gelo ártico (eu sei, você faz isso …). Para despertar um espectador tão cansado, são necessárias ferramentas fortes e desastres pessoais, históricos e naturais periódicos. Porém, até as piadas à parte, o melhor que podemos fazer da nossa vida, sendo o brilho do ser e o espelho do Absoluto, é agradar o velho com um bom espetáculo. Visto que Brahman é Atman, ele é nós, isso significa nos ajudar a ver algo de bom neste espelho.sendo a clarabóia do ser e o espelho do Absoluto, é agradar ao velho com um bom espetáculo. Visto que Brahman é Atman, ele é nós, isso significa nos ajudar a ver algo de bom neste espelho.sendo a clarabóia do ser e o espelho do Absoluto, é agradar ao velho com um bom espetáculo. Visto que Brahman é Atman, ele é nós, isso significa nos ajudar a ver algo de bom neste espelho.
© Oleg Tsendrovsky
