Em nosso artigo, vamos falar sobre a originalidade, o simbolismo dos contos populares russos, o que eles ensinam e como eles diferem dos contos de outros povos e civilizações.
Não havia conto de fadas sem. Imaginação, o sonho está enraizado na realidade.
Konstantin Fedin.
Os contos de fadas russos são uma mensagem criptografada de nossos ancestrais. Talvez seja por isso que eles sobreviveram até hoje. Agora podemos olhar para os contos de fadas que nos são familiares desde a infância, em um plano completamente diferente. Para entender os contos de fadas russos, você precisa retornar às suas origens, começar lembrando sua língua antiga e o significado de cada palavra, e então receberemos informações e conhecimentos completamente novos deixados para nós por nossos ancestrais.
Navio voador.
Até o final do século XVIII, a intelectualidade e o clero atribuíam os contos de fadas à categoria das superstições do povo comum, invariavelmente retratado como selvagem e primitivo. A direção filosófica e de visão de mundo dominante naquela época - o classicismo - era guiada pela antiguidade, temperada pela censura cristã e pelo racionalismo europeu. O nobre não tinha nada a aprender com o camponês.
No entanto, no início do século 19, junto com o movimento do romantismo, cientistas, filósofos e poetas perceberam que a consciência mitológica mais antiga determina em grande parte a vida e a visão de mundo de cada pessoa. Você não pode fugir de suas raízes, pois romper com elas é como separar um rio de sua nascente.
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Foi na "idade de ouro" da literatura russa que um estudo intensivo das lendas preservadas entre o povo começou, e seu profundo valor e significado ideológico se tornaram óbvios.
O valor de um conto de fadas para a cultura e a arte é amplamente determinado por sua conexão com a visão de mundo das pessoas de uma civilização específica. Os contos de fadas são baseados em eventos históricos, mitos, rituais e, em geral, nos algoritmos do ciclo de vida das pessoas. Como vivemos todos no mesmo planeta, é natural que alguns contos de fadas de diferentes culturas sejam semelhantes.
Quais são os símbolos dos contos de fadas russos
O que sabemos sobre o conto de fadas hoje? Um conto de fadas é um meio de formar a visão de mundo de uma pessoa.
Os contos de fadas transmitem sua mensagem de forma simbólica e figurativa. Eles são capazes de tocar nossos sentimentos mais profundos. Sua mensagem imediata é inequívoca: primeiro, o problema é descrito, que no final (sempre) encontra um desfecho feliz.
Os contos de fadas fornecem pistas para as tarefas da vida que cada pessoa terá que resolver em sua vida. Nos contos de fadas, é mostrado como o menor, o estúpido e o mais fraco superam todos os problemas e no final sai feliz vencedor. Os sentimentos nos contos de fadas tornam as crianças mais ousadas e mais fortes. Os contos de fadas ajudam as crianças a lidar com o medo, a superar-se e a acreditar na sua própria força; ensine às crianças que o bem sempre será recompensado e o mal será punido (ensine às crianças as leis da justiça), o bravo vencerá (coragem), o paciente esperará (perseverança), o trabalho honesto será apreciado (trabalho árduo), a verdade prevalecerá, etc. Tudo isso está no código cultural de nossa civilização e, portanto, nos contos de fadas.
Portanto, sempre, assim que tiver oportunidade, leia contos populares para crianças, pois são a fonte da educação correta, saudável e harmoniosa de uma criança.
Junto com a explicação dos valores morais, os contos de fadas contêm certas atitudes ideológicas, uma certa imagem do mundo. Essa imagem do mundo tem algo em comum com os modelos cosmológicos apresentados nas mitologias de diferentes povos do mundo. Esses são os arquétipos da montanha mundial, o ovo universal, a árvore do mundo, os motivos da descida do herói ao mundo subterrâneo ou da ascensão aos mundos superiores. Mas em todas as civilizações eles são coloridos por padrões morais e ideais inerentes a seus representantes.
Números
O simbolismo dos números nos contos populares russos é muito interessante. Como você sabe, o número três e o número sete prevalecem neles. A questão de escolher três caminhos é indicativa, quando o herói se encontra perto de uma bifurcação, uma pedra na qual lhe oferece a escolha de três caminhos.
Também nos contos de fadas, costuma-se mencionar o número sete - "atrás de sete portas, atrás de sete fechaduras …", "flor - sete flores". O número sete é novamente uma designação das etapas do caminho para si mesmo, as chaves para alcançar a sabedoria mais elevada. Esses estágios são: saúde do corpo físico e unidade com ele; "faísca" interna; aceitação e amor por tudo ao seu redor; mente-mente; consciência; superconsciência. Depois de passar por todos esses estágios, o nível mais alto é revelado a uma pessoa - a clarividência, este será o número chave sete. Na numerologia, o significado profundo do conhecimento que uma pessoa tem de si mesma e do mundo é criptografado e, nos contos folclóricos russos, a questão do crescimento espiritual, ganhar sabedoria, lutar pelo bem e pela luz é fundamental.
Ovo
Na cosmogonia mais antiga, o ovo do mundo é dourado. Em culturas antigas, o ovo também personificava o Sol como uma fonte de renascimento na primavera e das forças criativas da natureza. Nos contos de fadas russos, segundo alguns pesquisadores do folclore, o Sol leva a imagem zoomórfica do Pássaro de Fogo, que é abduzido pelas forças das Trevas ou do Inverno na forma de um feiticeiro ou rei-feiticeiro; entretanto, o Firebird consegue botar um ovo de ouro - a fonte de vida subsequente, luz e calor.
É por isso que contos sobre o ovo como fonte da vida e do Universo são comuns entre muitos povos. Desde os tempos antigos, vem o costume de presentear os outros com ovos e elogiá-los em cantos sagrados. Plutarco explica o antigo costume romano de pintar ovos pelo fato de o ovo representar o criador do Mundo, encerrando-o em si mesmo. Os persas também conheciam o costume de se cumprimentar com um presente na forma de ovos pintados em cores diferentes. Os ovos eram postos em templos, enterrados nos locais onde deveria haver construção (há uma lenda de que Nápoles foi construída sobre um ovo). A fórmula codificada "mundo do ovo" era tão persistente e inerradicável que superou o dogma cristão e penetrou na literatura da Igreja - no início
em Bizâncio e depois na Rússia. Em um antigo manuscrito, lemos:
As menções ao ovo universal do qual o mundo nasce (opção: a divindade suprema ou o deus ancestral) são encontradas em mitos e lendas de muitos povos. Na maioria dos mitos, um ovo, geralmente dourado (o símbolo do Sol), flutua nas águas do Oceano Mundial; em algumas lendas, também aparece uma mãe pássaro (como, por exemplo, no mito egípcio). Na mitologia indiana, Brahma nasce de Hiranyagarbha, a "fruta dourada" que amadurece no núcleo do Ovo do Mundo (Brahmanda) flutuando nas águas, e dele surge Prajapati; o nome de Martanda, supostamente uma divindade solar, significa "nascido de um ovo morto". O mito órfico fala sobre o nascimento do demiurgo - o divino Phanes - de um ovo flutuando no mar. No mito finlandês, o pato põe o ovo, do qual surge o universo, em uma colina no meio do oceano (ou no joelho da donzela Ilmatar);na lenda chinesa, o universo era antes um ovo de galinha, do qual nasceu o progenitor de Pan-gu. Lendas sobre o Ovo Mundial são encontradas entre os povos da Europa, Índia, China, Indonésia, Austrália, África, etc.
Este é o mesmo ovo de ouro que Ryaba Chicken vai botar no famoso conto de fadas russo (aqui toda a comitiva mitológica se evaporou, há apenas uma imagem-símbolo codificada, transmitida de geração em geração e assimilada pela criança quase uma das primeiras). Em geral, o conto de Ryaba Chicken é um conto muito estranho:
Avô e avó, ao que parece, deveriam ficar felizes com o testículo quebrado, porque é isso que eles queriam, mas estão chorando. Por que é que? Qual algoritmo é criptografado neste conto mais simples? Talvez tenha sido o avô ou a avó que teve que quebrar o testículo? E por que o mouse é um personagem tão importante como em outro conto de fadas russo?
Nabo
Outro misterioso conto de fadas russo é o "Nabo", conhecido por todos desde a infância. O próprio nabo, sendo amarelo e redondo, pode ser um símbolo do Sol, que deve ser resgatado do cativeiro do submundo para que possa brilhar sobre as pessoas novamente, mas no conto de fadas a sequência de chamar diferentes participantes em busca de ajuda é interessante. Por um lado, simboliza uma forte ligação entre diferentes gerações, que resolvem conjuntamente problemas genéricos, mas, por outro lado, mostra também a relação de gerações de pessoas com a biosfera. Afinal, quando a "humanidade" na pessoa do avô, da avó e da neta carece de forças, passam a chamar o Bug de Murka e o rato. Mas o mistério permanece: por que a mãe e o pai das netas estão ausentes no conto de fadas? Para potencializar o efeito da conexão entre as gerações, para mostrar quem deve interagir com quem em maior medida - avós com netos? Afinal, nossos avós sempre cuidam dos filhos. Ou talvez não sejam pelo mesmo misterioso motivo pelo qual Papai Noel não tem uma filha, mas tem uma neta?
Não temos uma resposta pronta para essas perguntas, bem como para outras que serão levantadas no artigo. Deixe sua opinião nos comentários.
Baús são um símbolo de interdependência
Um dos assuntos mais frequentes nos contos de fadas russos é a ocultação do segredo da morte do vilão principal - Koshchei, o Imortal, que não pode ser morto pelos meios usuais. Os heróis estão procurando por um baú, que geralmente está localizado nos galhos de um carvalho - o símbolo da Árvore do Mundo.
Dentro do baú está uma boneca russa feita de animais, escondendo um ovo, dentro do qual a morte de Koschei tem a forma de uma agulha.
Um enredo semelhante de ocultação é encontrado no conto do Antigo Egito "Satni-Hemois e as múmias", onde o protagonista procura um livro secreto no qual o conhecimento divino está oculto, libertando o qual pode trazer infortúnios para a terra.
Os baús, aninhados um dentro do outro, também se parecem com o baú que armazena a morte de Koshchei. Apenas o conteúdo dos baús é diametralmente oposto. No conto de fadas russo, o baú mantém a raiz do mal, e no egípcio - a sabedoria, as leis do universo. As etapas de ocultação são semelhantes, mas diferentes em conteúdo. Para matar Koshchei, o Imortal, você precisa derrubar o carvalho em que o baú está pendurado, abrir a tampa, pegar a lebre e o pato, quebrar o ovo e quebrar a agulha. Os níveis de aninhamento nos contos de fadas russos são da biosfera, e nos egípcios - baús artificiais da tecnosfera aninhados uns dentro dos outros.
De acordo com A. K. Bayburin, este princípio de "bonecas aninhadas", é característico da representação da morte, e sua ilustração vívida é o caixão na casa (casa na casa). Ou seja, em tal estrutura há claramente um simbolismo de morte (cf. o antigo rito fúnebre egípcio, que se caracteriza pela colocação da múmia em vários sarcófagos aninhados).
Simbolismo de agulha
Uma agulha, um alfinete na cultura popular, um talismã e ao mesmo tempo uma arma de dano. O simbolismo de uma agulha é baseado em suas propriedades como nitidez, pequeno tamanho, capacidade de penetrar ou profundamente em objetos, e também é fácil se perder (desaparecer). De acordo com as ideias eslavas orientais e polonesas, uma bruxa, uma cobra ou uma cobra de fogo pode se transformar em uma agulha, por isso não era aconselhável pegar a agulha encontrada - "é lançada impura", especialmente a agulha que está com a ponta para o localizador, e se alguém pegar a agulha, grampo de cabelo ou barra do chão, deve quebrá-los imediatamente e jogá-los no vão do chão para evitar uma briga doméstica. Nas lendas polonesas, conta-se como os espíritos malignos caíam de suas bocas em forma de pequenos alfinetes, que imediatamente desapareciam na grama, entre "estragados" pelos espíritos malignos trazidos ao lugar sagrado.
Os mitos russos e egípcios são semelhantes na forma, mas muito diferentes no conteúdo, podemos dizer que são opostos.
Em geral, a mitologia de todos os povos (especialmente os eurasiáticos) é construída a partir de um mito comum. E a relação do egípcio com o mito russo é muito indicativa a esse respeito. Os cientistas estabeleceram que uma vez que os ancestrais dos eslavos, iranianos, indianos, europeus viveram juntos, eram um único povo com uma cultura e visão de mundo comuns. Alexander Nikolaevich Afanasyev, no prefácio de seu livro "Russian Folk Tales", escreveu:
Mas, uma vez que a compreensão do significado da vida é diferente em diferentes civilizações, os ideais de vida dos representantes de diferentes civilizações também diferem, o que também se expressa em contos de fadas, possivelmente semelhantes em forma, mas diferentes em conteúdo semântico.
Firebird
A este respeito, o principal símbolo fabuloso da ressurreição é significativo - o Pássaro de Fogo (na civilização ocidental - o pássaro Fênix, que renasce das cinzas repetidamente). A imagem da Fênix é considerada um reflexo mitológico do processo de nascer e pôr do sol, mas se você olhar mais profundamente, a Fênix na visão ocidental é um símbolo da purificação interior de uma pessoa em processo de crescimento espiritual constante e superação do mundo material em favor de valores mais profundos e importantes.
Em diferentes culturas, a imagem do Firebird adquiriu detalhes e tonalidades próprias, dependendo dos ideais de toda a civilização e das pessoas específicas que nela vivem.
Os eslavos associaram o Pássaro de fogo a ouro e tesouros, acreditando que é o pássaro que aponta para eles. Onde desce, existem tesouros na terra e estão escondidos. Dizia-se às vezes que na noite de Kupala o Pássaro de Fogo desce ao chão, e seu brilho é confundido com uma flor de samambaia. De acordo com o conto de fadas russo, cada pena dela
A cor dourada do Pássaro de Fogo, sua gaiola dourada, está associada ao fato de o pássaro voar de outro ("trigésimo reino"), de onde vem tudo o que é dourado. O Pássaro de Fogo pode atuar como um sequestrador, aproximando-se, neste caso, com a Serpente de Fogo: ela leva a mãe do herói do conto de fadas "além das terras distantes". A análise comparativa sugere uma conexão antiga entre o pássaro de fogo e o “pássaro de fogo” eslovaco com outras imagens mitológicas que incorporam o fogo, em particular, com o pássaro-cavalo de fogo.
Os egípcios acreditavam que Bennu (Ben-Ben) - um análogo da Fênix - é a alma do deus Rá. O nome está associado à palavra "weben", que significa "brilhar". Bennu é um elo entre o plano divino e a personificação do plano de vida, lembra a criação divina e o reavivamento da vida.
De acordo com a lenda, Bennu apareceu de um incêndio que ardeu em uma árvore sagrada no pátio do templo Ra. De acordo com outra versão, Bennu escapou do coração de Osiris. Ele foi representado como uma garça cinza, azul ou branca com um bico longo e um tufo de duas penas, bem como uma alvéola amarela ou uma águia com penas vermelhas e douradas. Também há imagens de Bennu como um homem com cabeça de garça. Simbolizou o início do sol. Bennu personificou a ressurreição dos mortos e as enchentes anuais do Nilo. O Livro dos Mortos egípcio diz:
os rios que assumiram a história da Fênix do Egito acreditavam que a vida do Pássaro está ciclicamente ligada à história mundial e depende do curso dos planetas (o Sol, a Lua e outros planetas retornam aos seus "antigos" lugares). Os estóicos, em apoio a isso, disseram que o mundo, como o pássaro, perece e nasce no fogo, e não há fim para essa transformação.
Os iranianos conheciam outro nome para esse pássaro - Simurg. O pássaro tinha o dom da previsão, mas sua natureza era dupla, contendo em si metades "boas" e "prejudiciais".
No Sufismo, Simurg simboliza o Homem Perfeito, possuindo o conhecimento da Essência Divina. Esta Entidade, como o pássaro lendário, não pode ser vista.
Os judeus, que chamam o pássaro milagroso de Milham, disseram que somente ela se recusava a comer o fruto proibido, e por isso Deus lhe concedeu a imortalidade.
Nos primeiros apócrifos cristãos de Baruque, foi escrito sobre o pássaro:
O ígneo chinês Fen-huan era uma das quatro criaturas sagradas e simbolizava a imortalidade, perfeição e generosidade. O aparecimento de tal pássaro, mesmo em sonho, significava uma virada na vida de uma pessoa, a necessidade de cometer um ato significativo ou o nascimento de uma criança dotada de talentos especiais.
Os alquimistas da Europa medieval consideravam a Fênix um símbolo de renascimento, a conclusão da Grande Obra. Para eles, significou também purificar e transformar o fogo, elemento químico enxofre e vermelho.
A descrição do pássaro é muito semelhante para diferentes povos.
- "O ar floresceu com todas as cores do arco-íris, belos sons vinham das penas e asas do pássaro - foi dito sobre o maravilhoso pássaro Simurg no tratado árabe do século 13 - um cheiro agradável emanava dele …"
- “Há outro pássaro sagrado lá, … e o nome dela é Fênix”, escreveu Heródoto. "Sua aparência se tornou muito parecida com uma águia, e suas penas são parcialmente douradas, parcialmente vermelhas."
- "O pássaro cinábrio, a substância da chama", "sua cor é agradável aos olhos - disseram os chineses, referindo-se a Feng-huang, o governante do Sul - seu pente expressa retidão, sua língua é sincera."
- Fogo de pássaro - acreditavam os eslavos, referindo-se ao Pássaro de fogo - você pode facilmente se queimar com sua plumagem. Cada pena brilha como uma infinidade de velas e é afiada, mais forte do que bulat. E ela mesma brilha com luz azul, depois com luz carmesim.
- "O Atum-Khepri, - as palavras do antigo Hino egípcio sobre a criação do mundo soam - você brilhou [na imagem de] Ben no eterno Ben-Ben Hill …"
Sem ser criado por ninguém, o pássaro original voou sobre as águas do oceano, até que finalmente fez seu ninho no morro Ben-Ben. Ou talvez não tenha sido Bennu, mas o belo ganso branco, o Grande Gogotun, que pôs na mesma colina o ovo do qual nasceu o deus sol? No entanto, muitas pessoas contam histórias de que um pássaro participou do processo de criação do mundo.
É improvável que as pessoas soubessem exatamente quem criou o mundo, mas a imagem de um pássaro deslumbrante permaneceu em mitos e lendas, e os obeliscos na colina memorial perto de Heliópolis brilharam, refletindo o sol.
Pesquisa interna e o teste mais importante nos contos de fadas russos
Os heróis dos contos de fadas muitas vezes se encontram diante de um enigma:
E eles dizem: "Não sei para onde". O que isto significa? “Pronto, não sei onde” está, em primeiro lugar, a jornada espiritual interior do herói dentro de si. E durante esta jornada, os heróis geralmente alcançavam a bifurcação onde a pedra à beira da estrada estava.
Os épicos e contos de fadas russos sobre as viagens do herói, de acordo com as instruções na pedra da beira da estrada ou a conselho de Baba Yaga, em essência, falam sobre a passagem do bom companheiro de testes para identificar o tipo de estrutura de seu psiquismo - sua essência interior, que é o cerne de sua personalidade, desde todos os conhecimentos e habilidades - apenas um dote para o tipo de estrutura da psique do indivíduo
"Você vai para a esquerda - para ser morto." Este é um teste de subserviência ao instinto de autopreservação. Existe a oportunidade de recusar imediatamente e não seguir na direção indicada, admitindo sua covardia. Se você for, os ladrões ou alguém sozinho, como o Nightingale the Robber, atacam. Se o herói não for disfarçado, mas sim verdadeiro, possuindo a arte de vencer oponentes superiores em força, então ele passa neste teste.
"Você vai direto - para se casar" Este é um teste de subserviência aos instintos sexuais. Também é possível não ir, suspeitando de uma pegadinha e se recusando a chamar as circunstâncias. Mas existe a oportunidade de acreditar, desejar uma existência tranquila na vida familiar, relaxar, desarmando-se assim, e partir. Se você for, o herói chegará à torre, onde as belezas já o aguardam, na qual é costume atrair gentilmente o viajante ao luxo, desarmar, acariciar, alimentar, intoxicar e, em seguida, roubar o sonolento, vender como escravo ou matar. Mas você não pode pegar um verdadeiro herói russo (embora fingir ser um herói russo possa ser tomado como uma falsa "garota"): ele irá na direção proposta, alcançará a torre, será recebido por belezas, mas ele sente o cheiro do peixe a um quilômetro de distância e, quando o encontra, vê através de tudo seus designs e, portanto, enrolarão as tranças em torno do punho,e matará os tolos maus sem uma pontada de consciência.
"Você vai para a direita - para ser rico." Este é um teste de subserviência às tradições da cultura demoníaca do “elitismo” de multidão. Existem poucas pessoas dispostas a desistir da riqueza que está flutuando sozinha nas mãos. Mas se você for, o herói chegará à cidade, onde o encontrarão com pão e sal, oferecerão reinado e riqueza. O herói justo aceita a riqueza e dá-a aos destituídos, após o que ele deixa a cidade, dando a seus residentes a oportunidade de administrar seus próprios negócios: não há trabalho pior do que pastar tolos, e isso não faz parte do dever moral dos cavaleiros russos, que eram ricos não para ganhar riqueza, autoafirmação ou favorecimento da "bela dama" (isso distingue o épico heróico russo das baladas ocidentais sobre caras com a cabeça enfiada em "bules").
Tudo isso são testes. O primeiro teste não pode ser passado quando a psique está perto do animal, quando o comportamento do indivíduo na esmagadora maioria das situações de vida está subordinado a vários impulsos instintivos do tipo lebre medrosa. O segundo é impossível de passar com qualquer outra estrutura animal da psique. O terceiro é impossível de passar com a estrutura demoníaca da psique (quando eles vivem de acordo com o princípio de "o que eu quero, eu entrego", deleitando-se em seu próprio intelecto) e a estrutura da psique zumbi (quando o comportamento é mais frequentemente determinado por estereótipos de comportamento acumulados): um demônio ou zumbi permanecerá no reino e se afogará nos cortesãos intrigas ou será morto neles.
O terceiro teste mostra que nossos ancestrais não estavam interessados na diferença entre um biorobô e um demônio e, em essência, estavam certos, já que ambos são autômatos, mas com um algoritmo de comportamento organizado de maneira diferente.
Mas há mais um teste:
"Se você for para tal ou qual floresta, você perderá seu cavalo." Este é o teste mais importante, embora pareça a muitos, à primeira vista, o menos significativo: um cavalo heróico, embora caro, ainda não é um herói, caso em que outro cavalo será encontrado mais tarde. Mas esta viagem em particular é um teste para a estrutura humana da psique. O herói cavalga na direção indicada e um lobo ataca o cavalo embaixo dele. O lobo, que já ergueu mais de um cavalo sob muitos heróis, para o ataque, obedecendo à palavra e vontade de uma pessoa realizada, e passa a servir ao herói.
O quarto teste é possível passar com esse resultado, apenas sendo uma pessoa de sucesso. Este não é um teste para a autoridade de um mágico e as qualificações de um treinador: o herói da magia não é treinado e não possui seus meios de influenciar uma fera. Ele comanda a besta simplesmente como uma pessoa realizada:
E a besta o serve, submetendo-se à harmonia predeterminada de Cima na Natureza, perturbada pela atual aparência humana de pessoas cuja civilização é desumana. Um sujeito humanóide que se desviou da medida de ser predeterminado para ele, para uma fera vivendo em harmonia com a Natureza, não é um decreto: tal sujeito não só perderá seu cavalo, mas também poderá perder sua vida.
Ou seja, os contos de fadas e as epopeias pertencem ao sistema de aprendizagem implícita, voltado para a obtenção de um tipo de estrutura mental humana. Infelizmente, as sociedades altamente civilizadas de hoje constroem seus sistemas educacionais de acordo com uma definição de metas qualitativamente diferente, na qual outros princípios morais e éticos são expressos.
Boneco de gengibre
Outro conto de fadas russo educacional é Kolobok, embora para muitos esse conto de fadas pareça ser quase um filme de terror com um final ruim.
Vamos relembrar brevemente o enredo para quem não o lê há muito tempo: O avô pediu para assar um pãozinho - a mulher assou e colocou na janela para congelar. O boneco de pão de mel foi para a floresta. Na floresta, ele encontra e canta sua canção para vários animais, dos quais ele então "foge" e finalmente encontra uma raposa, que o come.
Devo dizer que a versão original deste conto era um pouco diferente: havia mais animais e cada um dos animais também mordeu um pedaço do kolobok:
E agora - uma explicação.
O conto de fadas, familiar a todos desde a infância, assume um significado completamente diferente e uma essência muito mais profunda quando descobrimos que este conto de fadas é uma descrição figurativa da observação astronômica dos ancestrais do movimento do mês no céu da lua cheia à lua nova.
A "mistura" de Kolobok - a lua cheia, neste conto, ocorre no Salão da Virgem e da Raça (corresponde aproximadamente às constelações modernas de Virgem e Leão) no círculo de Svarozh. Além disso, a partir do Salão do Javali, o mês começa a diminuir, ou seja, cada um dos salões de reunião (Swan, Raven, Bear, Wolf) - "coma" parte do mês. Nada resta de Kolobok ao Fox Hall - a Terra fecha completamente o mês do sol.
Assim, as crianças receberam conhecimentos básicos em astronomia e no estudo do mapa estelar (note, praticamente desde o berço). A confirmação dessa interpretação de Kolobok pode ser encontrada nos enigmas folclóricos russos da coleção de V. Dahl:
"Um lenço azul, um coque vermelho: enrolando o lenço, sorrindo para as pessoas (o movimento do sol no céu)."
E a própria palavra "calendário" vem da emenda do nome do calendário "Kalyady Dar", que significa literalmente um presente do deus Kalyada (Kolyada).
Uma maçã
A maçã nos contos populares russos é um símbolo de imortalidade e juventude eterna. Em "O Conto das Maçãs para Rejuvenescimento e Água Viva", as maçãs são um "remédio" universal para a velhice. Em outros contos de fadas, as maçãs também tinham propriedades mágicas que transformam a vida humana, simbolizando a sabedoria e a juventude.
Mas na tradição ocidental com uma maçã, nem tudo é tão simples. Se você cortá-lo em duas metades iguais, verá as vagens da semente dobradas na forma de pentagramas (estrela de cinco pontas), o que é muito comum na cultura ocidental e por sua vez é um sinal de conhecimento e iniciação.
Maçã (devido ao seu aspecto esférico, nos tempos antigos) - Eternidade sem começo e sem fim.
Os mitos do norte e do céltico sobre as maçãs são semelhantes aos dos eslavos. Nos mitos dos povos do norte, as maçãs são um símbolo da juventude eterna. As lendas dizem que a deusa Iduna guardava maçãs mágicas de ouro que ajudaram os deuses a permanecerem jovens para sempre. Mas depois que o deus Loki permitiu que Iduna se mudasse para o reino dos gigantes, os deuses começaram a ficar cinzentos e envelhecidos. Os deuses forçaram Loki a trazer Iduna de volta. Os mitos celtas também mencionam a maçã como fruto dos deuses e fonte da imortalidade.
As maçãs têm um lugar especial em muitos mitos gregos. Hera, a rainha dos deuses, possuía várias macieiras muito valiosas, que recebeu de presente de Gaia, a mãe da Terra. Essas macieiras eram cuidadas pelas Hespérides, filhas da Noite, e guardadas por um dragão feroz. As maçãs dessas árvores eram douradas, como nos contos de fadas russos, tinham gosto de mel e possuíam poderes mágicos. Eles podiam se curar, se auto-renovar (reaparecer) quando eram comidos, e se tal maçã fosse jogada em alguém ou em algum lugar, ela sempre acertava o alvo e voltava para aquele que a jogou.
Os mitos dizem que em seu 11º feito, Hércules teve que pegar algumas dessas maçãs. Depois de uma longa jornada árdua pelo norte da África, Hércules pediu a ajuda do gigante Atlas, que entrou no jardim, amarrou o dragão e pescou maçãs. Hércules entregou maçãs à Grécia, mas Atenas as devolveu aos Gesferidas.
Mas então a maçã adquire propriedades diferentes. Roubada do jardim de Hera, a maçã gerou a Guerra de Tróia, um dos principais eventos da mitologia (e história) grega.
Eris, a deusa da luta, ficou zangada por não ter sido convidada para a festa de casamento. Chegando à festa sem ser convidada, ela jogou uma das maçãs, marcadas “para as mais bonitas”, sobre a mesa. Hera, Atenas e Afrodite - cada uma delas pensava que a maçã era para ela. Eles pediram a Páris, o Príncipe de Tróia, para resolver o assunto, e ele entregou a maçã a Afrodite. Como vingança, Hera e Atenas apoiaram os gregos na guerra que levou à queda de Tróia. Até agora, as pessoas usavam a expressão estável "maçã da discórdia".
Na tradição cristã, que surgiu da antiguidade, a maçã também tem um duplo significado, mas já com uma preponderância de negativo. Por um lado, significa mal (em latim malum) e é fruto da sedução de Adão e Eva, que o diabo lhes apresentou. Por outro lado, representado com Cristo ou a Virgem Maria, aponta para o novo Adão e a salvação. Um macaco com uma maçã na boca significa a queda. Na tradição cristã, está associado à tentação. Oferecer uma maçã significa fazer uma declaração de amor. Assim como a flor da laranjeira (símbolo de fertilidade), a flor da macieira era usada como decoração para noivas. O simbolismo possivelmente está relacionado ao fato de que o núcleo de uma maçã em seção longitudinal se assemelha a uma vulva. O fruto da árvore da vida, símbolo da própria vida, como imagem real significa sucesso na vida e gozo do sucesso. A maçã desempenha um papel fundamental na vida da civilização bíblica. Não é de admirar que o símbolo de uma das corporações ocidentais mais bem-sucedidas seja a maçã mordida por Eva.
Sentindo o papel que a maçã desempenha na mitologia do Ocidente, Alexander Sergeevich Pushkin desempenha isso de forma incomum em seu trabalho.
COMO. Por suas atividades, Pushkin recebeu várias definições muito lisonjeiras de outras pessoas: o Sol da poesia russa, o órgão dos "deuses", o anjo da guarda da civilização russa, mas ele se manifestou na forma do cachorro "Sokolko" no conto "Sobre a princesa morta e os sete heróis".
Deve-se notar que Pushkin agiu de alguma forma como um programador do futuro, uma vez que, tomando como base os contos de fadas ocidentais e russos, ele os reformatou, mudando assim aquelas matrizes (multivariadas ou não muito cenários de comportamento) que eram apoiadas por esses contos de fadas, transmitidos por gerações de pessoas.
Um dos principais contos do Ocidente, que ainda é representado na arte do Ocidente, é o conto da bela adormecida. Pushkin reformatou a matriz do conto, preenchendo-a com conteúdo russo.
A maçã é um símbolo da cultura ocidental bíblica. Alexander Sergeevich Pushkin, como o cachorro Sokolko em sete heróis de um conto de fadas, nos mostrou a essência envenenada dessa "maçã" - ou seja, a inconsistência ideológica da globalização no Ocidente. E muitos ainda estão ideologicamente envenenados e envenenados como uma princesa por essas "maçãs" da cultura bíblica. E quantas pessoas que entendem / compreenderam a perniciosidade das "maçãs", por vários motivos, não conseguiram / não serão capazes de "estender a mão" às pessoas envenenadas / envenenadas?
Este cachorro mostrou a todos a maçã bíblica venenosa e o conceito vicioso contido nela, sobre o qual o próprio Pushkin escreveu muito antes no poema "Gabrielíada":
Então Pushkin, tendo "topado" com a instituição ocidental de profetas, entrou no processo de reformatar todo o conceito bíblico, o que ele fez em essência durante toda a sua vida. O poema "Ruslan e Lyudmila" tornou-se, de certa forma, a coroa da fabulosa criatividade de Alexander Sergeevich. Aqui estão alguns versículos daí, mostrando sua relevância hoje:
Mas, entre os contos de fadas de Pushkin, há um conto de fadas divertido, que de fato salvou a Igreja Ortodoxa Russa de uma represália popular muito cruel, já que reformulou o enredo do conto popular "Sobre o padre e o trabalhador".
O trabalhador rural Balda
A trama sobre um padre ganancioso e um trabalhador rural que o enganou e puniu é muito comum nos contos populares. Em seu processamento, Pushkin fortaleceu o significado social desse conto antipópico e limpou alguns algoritmos.
Gravação concisa de Pushkin de um conto folclórico sobre este enredo
Pushkin retirou de sua versão do cenário do desenvolvimento do evento estabelecido no conto de fadas, por exemplo, o episódio sobre como Balda curou a filha real possuída por demônios, excluiu a cena da passagem de Balda da floresta para o traseiro do urso, que fala da extraordinária força física de Balda. Ele guardou apenas a história de cobrar o aluguel dos demônios em favor do padre (as ligações de "negócios" do ministro da igreja - com os demônios!). Pushkin desenvolveu a imagem do trabalhador de Balda, enfatizando não apenas sua astúcia e inteligência, mas também diligência ("trabalha por sete"), sua capacidade de ganhar o amor de todos ao seu redor (exceto o padre). Mas o mais importante, Pushkin mudou o final. Se nas versões folclóricas de um conto de fadas, eu me afogar, então tanto o padre quanto eu ficamos, e em algumas versões o trabalhador rural (que mais tarde se tornou Balda) empala, então Pushkin tem relacionamentos completamente diferentes:
e outro resultado da história:
O pop não morre, como em outras versões folclóricas do conto, mas sobrevive, só pula para o teto, fica em silêncio e perde a cabeça. A família do padre também sobrevive.
Acontece que Alexander Sergeevich Pushkin salvou a Igreja Ortodoxa Russa de desaparecer em uma tempestade tempestuosa de revolução e raiva popular, cujo acúmulo foi mostrado por outras versões da história sobre o padre e seu trabalhador rural.
Esse entrelaçamento de contos de fadas e história real é inerente não apenas aos nossos tempos, mas também nos tempos antigos.
Reflexo da história antiga da Rússia em contos populares
Normalmente, os principais motivos e tramas dos contos de fadas estão certamente associados aos rituais mais importantes do ciclo de vida humano, que, tendo mudado apenas superficialmente, permanecem essencialmente os mesmos. Isso permite que o conto de fadas não perca seu apelo e relevância em nossos dias. Essa continuidade permite que o conto de fadas, fluindo do passado, esteja no presente e construa uma ponte para o futuro.
Um exemplo disso é o surgimento, no século 17, de um conto literário, cujas tradições estão se desenvolvendo com sucesso em nosso século. Baseado no conto de fadas "Cinderela", E. Schwartz escreveu o roteiro do filme. Moderna "fábrica de sonhos" - Hollywood, usa mitos para criar seus contos de fadas. Por exemplo, ela fez da imagem da Cinderela moderna um dos símbolos do sonho americano, distorcendo-a irreconhecível no filme Mulher Bonita.
Mas há enredos e personagens que têm raízes na antiguidade, refletindo eventos passados que permaneceram na memória das pessoas apenas como imagens coletivas de alguns grupos sociais e fenômenos, bem como os algoritmos de sua interação.
Ao ler contos folclóricos russos, frequentemente encontramos personagens como a Serpente Gorynych, o Czar Gorokh, a Donzela do Czar, Baba Yaga, Koschey, o Imortal. Essas imagens simbólicas foram criadas pela fantasia popular ao longo de muitas gerações, e estamos acostumados a pensar que são apenas contos de fadas que nada têm a ver com eventos reais.
Mas acontece que, neste caso, os contos de fadas russos contam a verdade, uma vez que todos os personagens acima são absolutamente reais - em nossa longa história, eles tiveram sua encarnação física. Com o tempo, os eventos dos tempos antigos foram esquecidos, repletos de lendas e se transformaram em um épico popular - nossos contos de fadas nativos. Muitos estudiosos eslavos falaram sobre a relação direta entre contos populares e eventos reais, em particular as principais figuras da história da Rússia antiga como acadêmicos G. S. Grinevich e B. A. Rybakov.
De geração em geração, histórias sobre acontecimentos de dias passados foram transmitidas, transformando-se em contos de fadas. Mas por trás dos incríveis milagres e da beleza poética de nossos contos de fadas, eles sempre têm um fio condutor que nos conecta com o passado real. Ele armazena a experiência algorítmica-informativa integral da civilização na forma de contos de fadas. Não é à toa que dizem:
Ele contém não apenas nossos ideais civilizacionais, sonhos, os costumes da sociedade, o caráter nacional, mas também a história da pátria (sua parte algorítmica).
Ervilhas
O antigo historiador grego Heródoto menciona que um certo Targitai foi o primeiro rei unificador eslavo. Ele também observa que, segundo a lenda, os pais de Targitai eram: Zeus (Perun, o Trovão - em russo); e a filha do rio Borisfen (Dnieper) - (Dana, deusa das águas).
Nos contos eslavos, Targitai é conhecido por nós com o nome de Tarkh Tarkhovich ou Gorokh. E quando hoje dizemos que “ainda era durante o reinado do Czar Ervilha”, isso significa não apenas uma distância simbólica do tempo, mas também sobre o 2º milênio aC, quando os pré-eslavos se estabeleceram na Europa Central. No entanto, alguns estudiosos eslavos argumentam que a história dos proto-eslavos é ainda mais antiga.
Zmey Gorynych
Nossos ancestrais distantes viviam cercados por muitos outros povos: os Taurus viviam na Crimeia, os Meots se estabeleceram nas margens do Mar Negro e as tribos indo-iranianas, ancestrais dos cimérios, citas e sármatas, vagavam no leste (além do Don). Por volta do século XI aC. os antigos eslavos alcançaram grande sucesso na construção, comércio, ferraria e fundição. Neste século, a terra eslava conheceu um amanhecer, mas …
É sabido que os cimérios pagãos, além de muitos outros deuses, reverenciavam especialmente o deus serpente.
Notas marginais
O totem dos cimérios era uma cobra, ou uma cobra. Mas esse totem era característico de todos os indo-arianos em geral, o que pode ser observado até mesmo na Índia atual pela deificação característica da cobra. As cobras-nagas sagradas ainda gozam de uma honra e respeito inéditos ali, e são objeto de adoração religiosa. Os faquires-encantadores de serpentes indianos são amplamente conhecidos. E os antigos autores de mitos retratam os cimérios como pessoas com cobras em vez de pernas - serpentinas. Os herdeiros das antigas tradições indo-arianas da sagrada serpente, os descendentes dos cimérios, savromatas e beloyars, os udmurts e búlgaros kazan ("tártaros") e ainda (como vários outros povos) têm um elemento característico no traje nacional das mulheres - monista, colares coletados em moedas como escamas de cobra …
Por 300 anos, com sucesso variável, a Serpente Ciméria arruinou a terra até o Danúbio e o Vístula. Os taurinos na Crimeia, as tribos do Cáucaso foram conquistadas e todo o século VIII aC. A "Serpente de Fogo" saqueou Urartu, Assíria, Lídia e Palestina. Sob o ataque dos "povos do mar" mencionados pelos antigos historiadores, que são os cimérios, o estado hitita caiu.
Os eslavos dessa época também repeliram os constantes ataques dos nômades em suas terras. Postos heróicos, estruturas defensivas foram construídas, valas profundas foram cavadas e altas muralhas foram derramadas, chamadas Zmievs, após o nome do inimigo contra o qual foram erguidas. Por muitos quilômetros conhecidos da história "muralhas da serpente" - essas poderosas fortificações que defendiam a Rússia antiga (de acordo com uma lenda medieval tardia, esse nome foi dado porque Dobrynya Nikitich arou a terra na Serpente). Mas o século VIII aC. trouxe para nossa terra o segredo de fazer espadas de ferro, que eram muito mais eficazes do que as antigas de bronze. E finalmente, no início do século 7 aC. nossos ancestrais quebraram as costas do monstro cobra.
Notas marginais
Existe uma lenda interessante sobre a origem das Serpent Shafts. Eles dizem que as muralhas surgiram após a vitória do poderoso herói sobre a Serpente Comedora de Homens. O herói derrotou a Serpente, puxou-o para um arado e forçou-o a arar sulcos enormes, cujo depósito formava as flechas da Serpente, e a Serpente desse trabalho avassalador adoeceu e morreu. Muito pode ser visto nesta lenda. A serpente no folclore russo é a personificação da estepe nômade, vamos nos lembrar pelo menos de Tygarin Zmeevich. O herói lavrador é um fazendeiro que assumiu o fardo do trabalho, difícil até mesmo para o fabuloso Ogro-Cobra, mas coroado de sucesso - a Serpente morreu!
A terra eslava não descansou por muito tempo. Para substituir o antigo, uma jovem serpente voou - tribos nômades citas com a melhor cavalaria da época. Nos séculos 7 a 6 aC. Os citas (embora relacionados aos eslavos-escolotes) também saquearam as terras eslavas, os reinos do Cáucaso, Ásia Menor, impuseram um tributo à Média e destruíram a poderosa Assíria, após o que esta deixou de existir.
No entanto, a antiga Rússia estava acumulando forças e logo as campanhas citas terminaram.
No final do século 6 aC. os eslavos e citas firmaram uma aliança - a existência pacífica de Dubrav e da estepe contribuiu para a prosperidade geral. A interpenetração de costumes se intensificou, cidades, vilas, armas, roupas e artesanatos de artesãos tornaram-se semelhantes entre si. Não é sem razão que Heródoto une os escolotes-eslavos e citas-indo-iranianos sob o nome comum de “citas”; na época dele já era um povo.
Baba Yaga
No século III aC. a estepe começou a se mover novamente. Baba Yaga galopou a cavalo na frente das hordas que cobriam a borda do céu com nuvens. Das extensões do Volga derramadas através dos sármatas "controlados pela esposa" do Don, tribos nômades semelhantes aos citas, embora os mesmos cimérios tivessem o culto da Deusa Mãe. O "Reino da Donzela" dos sármatas se estabeleceu na região norte do Mar Negro. A donzela czar sármata dos contos de fadas russos força Ivan Tsarevich a se casar com ela, ameaçando seu pai:
Por quase quinhentos anos, "Baba Yaga" manteve todos os povos vizinhos em sujeição, sacudindo tributos e devastando a terra.
Mas no início do século I d. C. A Rússia se fortaleceu novamente e pacificou seus vizinhos "governados por mulheres", após o que uma aliança eslavo-sármata foi formada; e já a partir do século II d. C. historiadores antigos se misturam nos anais dos escolotes-citas e sármatas, sem ver as diferenças entre eles. Assim, graças à interpenetração de culturas, uma antiga etnia eslava se formou ao longo do tempo.
Koschei, o Imortal
Uma figura tão colorida dos contos populares como Koschey, o Imortal, é muito notável. A maioria dos pesquisadores do folclore russo concorda que este último personifica o Khazar ou o governante supremo, o Khagan. A Khazaria, localizada nas extensões de estepe entre o Don e o Volga, começou a coexistir com a Rússia a partir do século 5 DC. Vamos lembrar que o velho ossudo Koschey é retratado em cores pretas, ele está cercado por inúmeros servos (espíritos malignos fabulosos), ele vive em um castelo em uma rocha alta, muitas vezes em uma ilha. O segredo de sua vida (agulha) está escondido bem longe:
Isso pode refletir a inacessibilidade simbólica do campo inimigo. Na verdade, o palácio do governante do Khazar Kaganate estava localizado em uma ilha no meio do rio Volga; ao redor havia uma cidade de tendas - a capital de Itil. Da mesma forma, a fortaleza Khazar Sarkel (depois: Belaya Vezha), estava localizada em uma ilha no meio do Don. É “ali que Koschey murcha sobre o ouro”, diz o conto; que também tem uma base real. Sabemos pela história que, enquanto os cidadãos comuns da Khazaria professavam o politeísmo local e o islamismo, a elite governante aderiu ao judaísmo, que é baseado na doutrina econômica global da usura - aquisição escrita no código cultural dos judeus - livros sob o título geral de "Antigo Testamento". E alguém percebe isso como pragmatismo e atitude super-econômica em relação ao dinheiro, e alguém - como um parasitismo na vida dos outros.
Nos contos de fadas, Koschey transforma as pessoas em estátuas de pedra e leva uma linda princesa para seu castelo - é assim que os contos de fadas contam simbolicamente sobre as incursões de nômades de 400 anos, quando os khazares fizeram prisioneiros em seu reino. O segredo da morte de Koshchei estava no covil do inimigo: o irreprimível príncipe Svyatoslav em 969 derrotou Koshchei, destruindo Sarkel e Itil, após o que Khazaria deixou de existir como um estado. Milhares de prisioneiros foram libertados.
Claro, seria um erro identificar absolutamente todos os personagens de todos os contos populares com eventos históricos reais da história russa. Uma parte significativa dos personagens e aventuras de contos de fadas foi criada por uma rica fantasia popular e é apenas uma releitura alegórica dos motivos populares favoritos. Mas, ao contrário, não se deve negar indiscriminadamente a real relação dos contos de fadas com a história da pátria …
Um estudo muito interessante da relação entre épico popular e história foi feito por Lev Prozorov no livro "Nas pegadas dos épicos nas profundezas do tempo", que recomendamos a leitura.
Pátria antiga
Nos contos populares russos, dois espaços de ação dos personagens são claramente manifestados, dois mundos - um mundo comum e um mundo "diferente" muito distante.
Este mundo, o território onde vários milagres começam a acontecer ao herói, nos contos de fadas é na maioria das vezes o Trigésimo Reino. E se considerarmos que nos contos de fadas se dá mais atenção a ele, ali se passa a maior parte de todas as ações e aventuras, então podemos concluir que esse território do mundo das fadas é mais importante do que o comum, de onde o herói parte.
Uma viagem ao Reino Distante abre muitos novos conhecimentos para o herói, por exemplo, a capacidade de ver e ouvir o desconhecido e até então desconhecido.
Nos contos de fadas do Ocidente, a transição para o "outro" mundo é abrupta, como a morte e, portanto, simboliza a morte do herói, um certo rito de iniciação (como acontece em várias ordens do Ocidente - ele entrou na ordem - ele morreu por sua vida passada), enquanto nos contos de fadas russos e visão de mundo em geral, não há fronteira clara e a passagem de um mundo a outro é gradual, imperceptível e aberta a todos os que a desejam. Do conto de fadas "Tsar Maiden":
Embora a transição entre mundos nos contos de fadas seja frequentemente descrita como muito demorada. Do conto de fadas "The Frog Princess":
Mas pode acontecer que o reino distante seja um estado realmente existente. E a complexidade e a duração para chegar lá são indicadas pelas coisas com que o herói passa para o "outro mundo" - pão de ferro, cajado, botas.
É interessante que tanto nas lendas russas quanto nas lendas indianas há informações sobre uma certa terra no extremo norte, que na tradição europeia se chama Hiperbórea. Em seu centuri, Michel Nostradamus chama os russos de "um povo hiperbóreo", isto é, que veio do extremo norte. De acordo com muitas descrições, verifica-se que o clima no norte costumava ser diferente, como evidenciado pelos achados de plantas tropicais fossilizadas nas latitudes do norte.
M. V. Lomonosov, em seu trabalho geológico "On the Layers of the Earth", questionou onde no Extremo Norte da Rússia:
Um dos antigos eruditos, Plínio, o Velho, escreveu sobre os hiperbóreos como um povo realmente antigo que vivia perto do Círculo Ártico e estava geneticamente ligado aos helenos através do culto de Apolo Hiperbóreo. Sua "História Natural" (IV, 26) diz literalmente:
Este lugar no folclore russo era chamado de Reino do Girassol. A palavra Arktika (Arktida) vem da raiz sânscrita Arka - o Sol. Estudos recentes no norte da Escócia mostraram que há 4 mil anos o clima nesta latitude era comparável ao do Mediterrâneo e havia muitos animais termofílicos. Oceanógrafos e paleontólogos russos também estabeleceram isso entre 30 e 15 mil aC. o clima do Ártico era ameno o suficiente. Acadêmico A. F. Treshnikov chegou à conclusão de que as formações rochosas subaquáticas - as cordilheiras Lomonosov e Mendeleev - surgiram acima da superfície do oceano Ártico há 10-20 mil anos, e havia uma zona de clima temperado.
Hyperborea no mapa de Gerardus Mercator, 1569.
Há também um mapa do famoso cartógrafo medieval Gerard Mercator, datado de 1569, no qual Hiperbórea é representada como um enorme continente ártico de quatro ilhas com uma alta montanha no meio. Essa montanha universal é descrita tanto nos mitos helênicos (Olimpo) quanto no épico indiano (Meru). A autenticidade deste mapa é confirmada pelo fato de que já retrata o estreito entre a Ásia e a América, que foi "descoberto" novamente por Semyon Dezhnev apenas em 1648 e começou a receber o nome de V. Bering apenas em 1728. Obviamente, este mapa foi compilado de acordo com algumas fontes antigas desconhecidas. Segundo alguns cientistas russos, existe de fato um monte submarino nas águas do Oceano Ártico, que praticamente atinge a camada de gelo. Os cientistas sugerem que ela, como as cristas mencionadas,mergulhou nas profundezas do mar há relativamente pouco tempo. Hyperborea também está marcada no mapa do matemático, astrônomo e geógrafo francês O. Finey em 1531. Ele também é apresentado em um dos mapas espanhóis do final do século 16, mantido na Biblioteca Nacional de Madri.
Esta terra antiga desaparecida é mencionada nas epopeias e contos dos povos do norte. A jornada ao Reino do Girassol (Hyperborea) é descrita por uma antiga lenda da coleção do folclorista P. N. Rybnikova:
Além disso, é interessante que esta "águia de avião" tenha asas fixas: "um pássaro voa e não bate as asas", são detalhes estranhos para um conto de fadas?
O cientista indiano Dr. Gangadhar Tilak em seu trabalho "Pátria Ártica nos Vedas" cita uma fonte antiga (Rig Veda), afirmando que "a constelação" Sete Grandes Sábios "(Ursa Maior) está bem acima de nossas cabeças." Se uma pessoa estiver na Índia, então, de acordo com a astronomia, a Ursa Maior será visível apenas acima do horizonte. O único lugar onde ele está diretamente acima é na área além do Círculo Polar Ártico. Então, os personagens do Rig Veda viveram no norte? É difícil imaginar sábios indianos sentados no meio dos montes de neve no Extremo Norte, mas se você erguer as ilhas submersas e mudar a biosfera (veja acima), então as descrições do Rig Veda assumem significado.
Conclusão
Que delícia são esses contos de fadas!
O uso de gêneros de arte popular foi uma característica da obra de muitos escritores russos. O A. S. também os contatou. Pushkin e M. Yu. Lermontov e N. V. Gogol e M. E. Saltykov-Shchedrin. Mas, mesmo assim, o conto de fadas demonstra a originalidade do folclore e sua unidade em escala mundial de forma mais brilhante e reveladora, revela as características comuns inerentes ao homem e à humanidade.
Como você pode ver, os contos folclóricos russos nos fornecem um grande espaço para pesquisas e novas descobertas inesperadas. Este é um processo fascinante e interessante, porque os contos de fadas não estão divorciados da realidade, eles são os guardiões de uma grande quantidade de informações sobre o povo russo, seus costumes, crenças, ideias e passado. Às vezes, parece que o conto de fadas tem respostas para todas as perguntas.
Talvez seja.
Depois da palavra
Escreva nos comentários suas versões de como certos contos são decifrados. Não tocamos muito, mas provavelmente você não pode cobrir tudo em um artigo.
