Sabemos pela mitologia grega antiga que o cisne era o símbolo da Hiperbórea
A divindade do mar Forky - o filho de Gaia-Terra e o protótipo do czar russo do mar era casado com o titanida Keto. Suas seis filhas nasceram nos confins hiperbóreos e foram originalmente reverenciadas como belas donzelas dos cisnes. Mas muito mais tarde, por razões ideológicas, eles foram transformados em monstros feios - cinzas e górgonas.
Aparentemente, antes mesmo do início da migração das tribos proto-helênicas para o Sul, algumas delas sofreram uma reorientação para novos ideais e valores. Isso ficou especialmente evidente no exemplo da mais famosa das três górgonas - Medusa (Medusa). Como muitos outros nomes conhecidos de personagens mitológicos, Medusa é um apelido que significa "amante", "amante".
Filha do Rei do Mar Forkias, amada pelo senhor do elemento marinho Poseidon, a bela donzela dos cisnes, Medusa, governava os povos das terras e mares do norte (como disse Hesíodo, "perto do fim da noite").
Mas nas condições das relações matriarcais prevalecentes, o Poder não se dava bem com a Sabedoria: Atenas tornou-se rival da Medusa. Os esparsos fragmentos de lendas antigas tornam possível restaurar apenas o esboço geral da tragédia que se desenrola.
As duas donzelas guerreiras não compartilhavam o poder sobre Hiperbórea. A luta foi feroz - não pela vida, mas pela morte. O primeiro ato de destruir o rival foi a transformação da bela Princesa Cisne Medusa em um monstro nojento com presas de javali, cabelo de cobra e um olhar que transforma todas as coisas vivas em pedra.
Mas a vingança das mulheres não conhece limites. Não era suficiente para Atenas destruir moralmente Medusa - ela também precisava da cabeça de seu rival. Por isso, algum tempo depois, ela manda de volta a Hiperbórea seu meio-irmão Perseu e, segundo o testemunho de muitos, ela mesma o acompanha.
De forma fraudulenta, Perseu e Atena lidaram com a infeliz Medusa juntos: por instigação de Pallas, o filho de Zeus e Danai cortou a cabeça da górgona, e Atena arrancou a pele de sua rival e a puxou para seu escudo, no centro do qual ela colocou a imagem da cabeça da infeliz Donzela do Mar. Desde então, o escudo de Atenas foi chamado de "gorgônio". O rosto da Medusa também adornava a égide (armadura ou capa) usada por Zeus, Apolo e todos a mesma Atenas.
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A crueldade desenfreada dos deuses do Olimpo era extremamente sofisticada, embora deva ter refletido as normas de comportamento mais comuns daquela época distante.
Após a canonização dos olímpicos, na memória das gerações subsequentes, os elementos da sede de sangue pareciam ter sido apagados. O apelido de Atenas - Pallas - é considerado doce e poético. E poucos se lembram de que foi recebido no campo de batalha, onde a impiedosa Guerreira Donzela arrancou a pele do gigante Pallas (Pallant) vivo, pelo que Atenas foi premiada com a aparentemente tão poética epiclese (apelido) - Pallas. Outros atletas olímpicos também recorreram a exercícios de matar. É conhecida a punição a que Apolo sujeitou os frígios marsias, que decidiram competir com o Deus Sol na flauta: a pele do oponente também foi arrancada com vida.
O símbolo da Medusa derrotada continuou a desempenhar um papel mágico para os helenos nos séculos subsequentes. Suas imagens eram muitas vezes colocadas em frontões e lajes de pedra esculpida em templos.
Do ponto de vista da arqueologia do significado, a raiz do nome Medus também é de interesse.
A palavra "mel", no sentido de alimento doce produzido por abelhas a partir do néctar, soa igual em muitas línguas indo-europeias. Além disso, palavras semelhantes em termos sonoros, significando "mel", são encontradas nas línguas fino-úgrica, chinesa e japonesa. Talvez seja permitido falar do significado totêmico de "mel" ou "abelha" para alguma comunidade étnica pré-indo-européia. (Quanto aos nomes "metal", "cobre", todo o espectro de conceitos associados às palavras "medicina", "meio", "meditação", "meteorologia", "método", etc., os nomes de Medéia e Midas, as pessoas Medos e os países da Média, bem como Mitânia, estão todos interligados com uma base de raiz antiga comum "mel".)
Assim, na frase Gorgon Medus, emergem quatro raízes russas: "montanhas", "gon", "mel", "bigode" ("uz"). Dois deles trazem à mente as memórias da Senhora da Montanha de Cobre, e a essência da montanha da górgona leva a uma leitura (ou interpretação) possível: Gorynya, Gorynishna, embora a semântica indo-européia da raiz das "montanhas" ("gar") seja polissemântica, e na língua russa um todo um buquê de significados: "queimar", "pesar", "amargo", "orgulhoso", "garganta", "cidade", "corcova", etc.
A memória da Górgona Medus entre os povos que sempre habitaram o território da Rússia nunca foi interrompida. A Deusa Virgem Serpentina, que, junto com Hércules, era considerada pelos gregos a progenitora da tribo cita, nada mais é do que uma imagem transformada da Medusa.
A melhor prova disso não é o arranjo livre de mitos na História de Heródoto, mas as imagens originais encontradas durante a escavação de túmulos.
Até recentemente, rostos semelhantes de donzelas serpentinas na forma dos tradicionais Sirins russos também eram encontrados nos frontões e platibandas das cabanas dos camponeses do norte. Uma dessas esculturas adorna o departamento de arte popular do Museu Estatal Russo (São Petersburgo). Outra imagem da Medusa sobreviveu na cultura russa: nas gravuras populares do século 18, ela aparece como Meluza (Meluzina) - literalmente “rasa” (ver Dicionário V. Dahl): a vocalização da palavra com a substituição de consoantes é feita de acordo com o tipo de repensar folclórico da palavra em língua estrangeira "Microscópio" e sua transformação em dialetos russos em um "escopo pequeno".
Associada de forma inequívoca na cosmovisão popular com o mar, a Medusa-Meluza russa transformou-se em um peixe fabuloso, sem perder, porém, traços humanos nem monstruosos: nas gravuras populares era retratada como uma donzela real com uma coroa na cabeça e, em vez de pelos de serpente, tinha pernas e uma cauda se transformou em uma serpente. Não há praticamente nada de suspeito na própria imagem da russa Meluza-Medusa - os peixes simplesmente a cercam, testemunhando o ambiente marinho.
Parece que a versão pictórica russa está muito mais próxima do arquétipo pré-helênico original da bela Princesa do Mar, que se transformou em um milagre de Yudo no processo da revolução religiosa olímpica.
A memória da antiga Medusa Helênica-Eslava é preservada nas lendas medievais da Virgem da Gorgônia. De acordo com as lendas eslavas, ela conhecia a linguagem de todos os animais. Mais tarde, nos manuscritos apócrifos, a imagem feminina da Górgona se transformou na "besta da Górgona": suas funções permaneceram praticamente as mesmas: ela guarda a entrada do paraíso (ou seja, é a guardiã da passagem para as Ilhas do Abençoado).
A Medusa aparece com uma aparência ligeiramente diferente e com funções diferentes nos famosos amuletos “serpentinos” da antiga Rússia. O caráter mágico da cabeça da Medusa, retratada nas serpentes que irradiam dela em todas as direções, não causa dúvidas, seu propósito protetor e protetor é o mesmo que no escudo de Pallas Athena ou na égide de Zeus. (O idioma cultural que sobreviveu até hoje "sob os auspícios" significa essencialmente "sob a proteção da Górgona Medusa" em essência.) descobertas posteriores são extremamente difíceis. Na era cristã, a crença inerradicável no poder mágico e na eficácia do rosto da Medusa foi compensada porque no verso do medalhão com sua imagem havia relevos de santos cristãos - a Mãe de Deus, o Arcanjo Miguel, Kozma e Demyan, etc.
Até agora, nenhuma explicação satisfatória foi dada para a origem e propósito das "serpentinas" russas. O leitor moderno não sabe praticamente nada sobre eles: no último meio século - com algumas exceções - foi publicada uma reprodução do mesmo medalhão, porém, o mais famoso - que pertenceu ao grão-duque Vladimir Monomakh, perdido por ele durante a caça e encontrado por acaso apenas no século passado … Na verdade, muitas "serpentinas" (incluindo aquelas de origem bizantina) são conhecidas, descritas e publicadas44. E de cada uma delas olha para nós o olhar mágico da Virgem Guardiã da Górgona Medusa, que é um tabu totem.
A imagem da Donzela Cisne Górgona Medusa revela as características mais típicas do simbolismo totêmico - a herança das profundezas quase inatingíveis da pré-história humana, preservada até hoje de acordo com as leis não escritas da transmissão de tradições e crenças de geração em geração.
LEBEDIA - a terra do antigo Russ
Os tempos hiperbóreos são irrevogavelmente uma coisa do passado - no entanto, os símbolos aos quais eles nasceram. Entre eles está o cisne - uma das aves mais veneradas pelo povo russo.
Junto com o falcão, ele se tornou quase a personificação da Rússia. E não apenas personificação. De acordo com o historiador bizantino do século 10, imperador Constantino Porfirogênito, o próprio território onde os antigos russos viviam era chamado de Lebedia. Posteriormente, isso deu a Velimir Khlebnikov o direito de chamar a nova Rússia de "O Cisne do Futuro".
Da mesma forma, os eslavo-citas, descritos por Heródoto, eram chamados de "lascados", isto é, "com [o] kolotami" - da palavra russa "falcão". Na transmissão de geógrafos árabes, que descreveram nossos ancestrais muito antes da introdução do Cristianismo, seu nome próprio soou quase à maneira de Heródoto: "Sakaliba" ("falcões"). Daí o famoso "Saki" - um dos nomes dos eslavos-citas - "andarilhos" - nômades.
Por que exatamente o cisne e por que o falcão são dois pássaros tão diferentes, em constante luta um com o outro? O falcão ataca, persegue; o cisne está salvo, protegido. Mas é sempre assim? De modo nenhum! Em "O Conto do Czar Saltan" de Pushkin, inteiramente construído com base em imagens e tramas do folclore russo, o pássaro-cisne termina e afoga o papagaio-vilão. No simbolismo popular, uma pipa é a hipóstase de um falcão, e todas as aves de rapina são uma só.
Em "Zadonshchina" - a Palavra da Zefonia, o Ryazan, falcões, gerifaltes e falcões personificam coletivamente os guerreiros de Dmitry Donskoy e são listados separados por vírgulas: antes também havia águias). Então Alexander Blok repetirá isso: "Acima do acampamento do inimigo, como aconteceu, // E o respingo e os canos dos cisnes." O cisne também é um símbolo coletivo. No folclore russo, a imagem indivisa de "cisnes-gansos" é geralmente considerada a norma. Em "Zadonshchina", eles foram sobrepostos à horda de Mamaev. Historicamente, isso é compreensível: o simbolismo semelhante de besta-pássaro é comum entre diferentes povos.
De onde veio? Como outras "imagens eternas", o cisne russo e o falcão russo são o legado dessas crenças e costumes antigos da pré-história humana, quando a própria humanidade, sua protolinguagem e protocultura eram indivisas e, em vez da paleta moderna de povos, reinava o mundo dos totens, pensamento totêmico e anexos totêmicos.
Naqueles tempos distantes, as pessoas não se separavam da natureza, viam sua própria espécie nos animais e nas plantas - protetores e aliados.
