Nossos ancestrais distantes - os antigos eslavos - no segundo milênio aC tinham crenças e ideias mitológicas que eram características de outros povos europeus durante o período de decadência do sistema tribal primitivo: eles honravam seus ancestrais e os adoravam.
Na opinião deles, por exemplo, chur (avô) após a morte defendeu seus filhos, netos e bisnetos. "Chur me!", Isto é, "Avô, me proteja!" o eslavo falava quando estava em perigo. Os eslavos orientais organizavam feriados em homenagem a seus ancestrais e comemoravam solenemente os mortos. A fim de apaziguar as almas dos ancestrais falecidos, eles levavam presentes comestíveis para seus túmulos: panquecas, ovos, peixes, mel, kvass. O pensamento dos antigos eslavos voltou-se para os ancestrais - "avôs", que estavam deitados no solo, durante a aração, semeadura da safra de primavera e "vegetando" os grãos no solo.
Nos tempos antigos, os cemitérios eslavos orientais eram como assentamentos dos mortos - sobre as cinzas de cada morto, seus parentes instalaram uma domina de madeira (uma cabana em forma de pilar, uma cabana de conto de fadas sobre pernas de galinha). Era para essas casas em miniatura que os eslavos-rusiches traziam guloseimas a seus ancestrais na primavera e no outono. Mais tarde, altos montes de terra começaram a ser despejados sobre os túmulos de compatriotas. O costume de "trazer" e "dias dos pais" persistiu na Rússia até o final do século 19 e início do século 20, até as vésperas do imperialismo, e em alguns lugares ainda sobrevive até hoje. Caçadores e pescadores do Paleolítico Superior e Mesolítico (Idade da Pedra Superior e Idade da Pedra Média) da Europa Oriental acreditavam nas bereginas - gentis, ajudando as pessoas, espíritos femininos, feiticeiras afetuosas, cujo próprio nome vem dos verbos "proteger",acreditava em carniçais ou vampiros conhecidos dos contos populares - espíritos de lobisomem malignos. O culto de Rod, o deus supremo da Terra e dos Céus, que inteligentemente dispõe de todos os elementos vitais e corpos celestes - o sol, a chuva e a água - estava associado à agricultura e refletia os estágios posteriores e superiores de desenvolvimento da sociedade dos habitantes indígenas da Planície Russa - o Neolítico (Nova Idade da Pedra), Eneolítico (Cobre-Idade da Pedra) e Idade do Bronze (VI-III milênio aC). Eneolítico (Cobre-Idade da Pedra) e Idade do Bronze (VI-III milênio aC). Eneolítico (Cobre-Idade da Pedra) e Idade do Bronze (VI-III milênio aC).
A crença em um único deus supremo era a base do monoteísmo pagão e cristão tardio ou, como costumam dizer, do monoteísmo. O culto de Svarog - o deus do céu e do fogo, o santo padroeiro supremo dos ferreiros, avô de ferro de artesãos, armaduras e armeiros - surgiu e se consolidou na era da Idade do Ferro dos eslavos orientais - nos II e I milênios AC. e., quando as armas e armaduras de aço eslavas do leste já eram as melhores do mundo.
O notável historiador russo Acadêmico Vasily Grigorievich Vasilyevsky (1838-1899) e o escritor soviético Alexei Kuzmich Yugov estabeleceram e provaram que o glorioso herói da Ilíada de Homero Aquiles (Aquiles) era um russo, um russo antigo, e a razão para sua invulnerabilidade de longo prazo foi precisamente a armadura de aço russa, semelhante ao que nenhum outro povo da Terra tinha na época do cerco de Tróia.
As principais obras de V. G. Vasilievsky foram publicadas após sua morte em quatro volumes volumosos em São Petersburgo-Leningrado em 1908-1930. O livro "Duma na Palavra Russa" de A. K. Yugov também foi reimpresso (pela editora Sovremennik em Moscou) …
No período de transição da democracia militar para as primeiras relações sociais feudais na Rússia, desenvolveu-se no primeiro milênio aC. e. o culto de Perun - o deus do trovão, trovão e relâmpago, guerra, esquadrões e armas. Nos séculos V-X d. C. e. Perun era o deus patrono dos príncipes e cavaleiros russos. Seu principal atributo era considerado uma espada celestial de fogo - o relâmpago. Nas mentes dos russos da antiguidade e do início da Idade Média, o poderoso e formidável Perun coexistia pacificamente com o deus amante da paz Beles - o santo padroeiro dos pastores, cantores, poetas e artistas. Nossos ancestrais também tinham outros deuses importantes - o deus do sol Yarilo, o deus do vento Stribog, o deus da fertilidade Ovsen. A mitologia pré-cristã eslavo-russa não era menos majestosa que a greco-romana e, ao mesmo tempo, incomparavelmente mais humana.
Os deuses russos, de acordo com as idéias de nossos ancestrais, não eram hostis entre si, não cometeram crueldades e injustiças e exigiram total tolerância em relação às crenças religiosas de outras pessoas. Todos os russos, de acordo com os antigos mitos eslavos, eram svarozichs - descendentes diretos de Svarog, e de forma alguma escravos ou produtos de Deus. De todos os eslavos, sem exceção, a religião pré-cristã russa (fé popular), inextricavelmente ligada à mitologia popular, a filosofia popular russa, exigia a estrita observância das regras de honra e dos princípios de justiça. Geralmente eram chamados de Pravya (dessa palavra originaram-se palavras russas modernas como "certo" e "verdade").
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Desde os tempos antigos, os eslavos orientais tinham um calendário agrícola desenvolvido com precisão, que mostrava um excelente conhecimento de todas as estações de cultivo do trigo e da cevada na primavera. A própria palavra "calendário" vem da palavra eslava original "kolo" - um círculo (originalmente - okoy, círculo celestial). As orações dos eslavos orientais - pagãos aos seus deuses eram estritamente programadas para as estações e os períodos mais importantes de trabalho de campo. O ano é dividido em 12 meses, com nomes originais russo-eslavos (foram parcialmente preservados na Ucrânia e na Bielo-Rússia) e foi determinado pelas fases solares - afinal, o Sol desempenhou um papel especial e decisivo na visão de mundo e nas crenças dos proto-eslavos - os agricultores mais antigos da Europa.
O ano começou entre os eslavos-rus, como fazemos agora, em 1º de janeiro. As festas de fim de ano - Natal - duraram 12 dias, capturando o fim do ano antigo e o início do novo. Nestes dias, os jovens cantaram alegremente e solenemente encerraram o ano e deram as boas-vindas ao próximo. Foram essas canções que Nikolai Gogol descreveu em The Night Before Christmas. Mais tarde, a igreja começou a usar Natal e canções de natal pagãs alegres e alegres, programadas para coincidir com os feriados cristãos de Natal e batismo (25 de dezembro e 7 de janeiro) de acordo com o art. estilo).
O próximo feriado do calendário eslavo comum era o Maslenitsa - um feriado alegre de ver o inverno russo, o equinócio da primavera, o encontro com o Sol e o feitiço da natureza, na véspera da lavoura na primavera. A Igreja Cristã lutou por muito tempo neste feriado, mas não conseguiu derrotá-lo e só conseguiu sua expulsão durante os períodos da Quaresma antes da Páscoa. O primeiro feriado da primavera foi celebrado nos dias 1 e 2 de maio, quando os primeiros brotos das safras da primavera apareceram, no dia 4 de junho, os eslavos orientais celebraram o dia de Yarila - o deus do Sol e as forças vivificantes da natureza. Nesse dia, as casas eram decoradas com ramos de bétula e as bétulas jovens eram decoradas com fitas.
O terceiro feriado totalmente eslavo do ciclo primavera-verão celebrava o solstício de verão em 24 de junho, dia de Ivan Kupala, quando as meninas cantavam canções rituais e hinos sagrados em danças circulares. O dia de Kupala foi precedido pela chamada Semana Rusal (as sereias são ninfas, noivas da água e dos campos, criaturas das quais, segundo as idéias mitológicas dos eslavos orientais, dependia a chuva).
O feriado de Ivan Kupala foi a mais solene de todas as festividades do ciclo do calendário primavera-verão. Os Rusichi adoravam a água - as meninas jogavam coroas de flores em rios e lagos e alimentavam cisnes brancos, que eram reverenciados por sua beleza e pureza, orgulhosa dignidade e fidelidade conjugal. O fogo também era adorado - na noite de Kupala, enormes fogueiras eram feitas nas colinas altas, e rapazes e moças saltavam sobre elas aos pares.
A alegre parte lúdica dessas orações pagãs persistiu por muito tempo, passando de um ritual a uma alegre brincadeira de juventude. Mesmo no final do século 19 e no início do século 20, os russos ortodoxos na Galícia e na Transcarpática e os eslovacos católicos na Eslováquia comemoravam o Dia de Kupala de uma maneira pagã. Como inúmeros historiadores, escritores e etnógrafos testemunharam, as fogueiras Kupala arderam nos picos dos Cárpatos e Tatras por muitas dezenas de quilômetros, e nenhuma força poderia forçar os russos e eslovacos a se recusarem a observar pelo menos a parte lúdica dos rituais dos antepassados primordiais.
O Dia Rod-Perun (20 de julho) foi o mais sombrio e trágico de todo o ciclo anual de orações eslavas. Nesse dia, eles não conduziam danças circulares brilhantes e alegres, não cantavam canções livres e hinos rituais, mas ofereciam sacrifícios sem sangue a uma divindade formidável e exigente, lembrando-o das leis do governo. Afinal, o calor excessivo do verão antes da colheita pode secar os cereais, as espigas maduras; chuva pesada prolongada - para jogar o grão amadurecido no solo úmido, relâmpago - para queimar pão não comprimido e não moído e granizo - para esvaziar os campos.
Não é de forma acidental que no primeiro milênio d. C. e. os eslavos-rusiches orientais, se não identificados, aproximaram Rod e Perun: sem proteção militar confiável nas condições de um semiambiente nômade bárbaro, a agricultura eslava altamente desenvolvida não poderia se desenvolver com sucesso e os deveres funcionais de Rod (o deus supremo da Terra e do céu) e Perun (o deus dos trovões e relâmpagos, esquadrões e armas) coincidiam amplamente, e essa coincidência se refletia diretamente na prática ritual do calendário.
Conhecedores de rituais e datas exatas de calendário eram os sacerdotes-feiticeiros e feiticeiros, “esposas proféticas”, que surgiram em uma era longínqua primitiva. Escrever entre os eslavos-rus não era propriedade apenas de um estreito círculo de sábios e bruxas, príncipes e boiardos: a população urbana da Rússia pré-cristã era caracterizada por uma alfabetização quase universal. A esmagadora maioria das pessoas alfabetizadas nos séculos 1 a 10 estava entre os smerds e kmetey - pessoas aráveis (agricultores comuns). A Rússia pré-cristã exerceu a mais forte influência cultural sobre todos os seus vizinhos. Basta dizer que seus inimigos jurados - os khazares, de acordo com o historiador oriental de língua árabe medieval Fakhrad-din Mubarekshah Merverrudi, pegaram emprestado a escrita eslavo-russa e o alfabeto eslavo oriental: “Os khazares também têm uma letra que vem do russo”, escreveu ele. Assim, em outras formações culturais e históricas no exterior, uma certa influência da visão de mundo religiosa e mitológica dos antigos eslavos pode ser rastreada. 1992
Nesterov Andrey Nikolaevich
