Como a mitologia russa do século 18 foi inventada à maneira ocidental, quem precisava dela e de onde vieram Lel, Yarilo e Zimtserla.
Mitologia de gabinete
No século 18, quando historiadores e escritores russos se sentiram participantes iguais na história europeia, eles quiseram reescrever a história russa no modelo europeu. Em primeiro lugar, o jovem império precisava de sua própria antiguidade: governantes lendários, épicos e panteão mitológico. O paganismo eslavo não conseguiu chegar ao nível da antiguidade: não havia uma multidão de deuses, nem mitos estáveis sobre sua hierarquia, sobre feitos e relações de parentesco. Mas os historiadores do século 18 pensaram que era possível e importante provar que tudo isso era. Aos poucos, eles coletaram informações e, onde havia manchas brancas, não hesitaram em pensar. "E Venus Fidasova não é melhor com braços e pernas forjados no gosto deste famoso mestre antigo do que quando apenas seu torso permaneceria, e então, talvez,em lugares ainda batidos? " - o poeta, escritor de prosa e tradutor Grigory Glinka escreveu em 1804 no prefácio de seu dicionário mitológico.
Foi assim que apareceu a "mitologia de poltrona" russa - um caleidoscópio de divindades que nunca existiram ou foram distorcidas de forma irreconhecível, que foram adaptadas de acordo com o estilo homérico na escrivaninha.
Os primeiros livros dedicados ao paganismo russo e eslavo foram compostos por escritores e historiadores publicitários. Em 1767, o "Breve Léxico Mitológico" de Mikhail Chulkov foi publicado, em 1768 - "Descrição de uma antiga fábula pagã eslava, coletada de vários escritores e fornecida com notas" por Mikhail Popov. Em 1804, Grigory Glinka publicou "A Antiga Religião dos Eslavos", no mesmo ano, "Mitologia Eslava e Russa" do filólogo e defensor da abolição da servidão Andrei Kaisarov foi publicado. Todos eles são dicionários, onde, em ordem alfabética, são coletadas todas as informações sobre divindades pagãs que conseguimos colher em fontes: as obras de Tatishchev e Lomonosov, várias crônicas, cronistas latinos e geógrafos bizantinos, além do folclore vivo. Baba Yaga se transformou sob sua pena em uma "deusa infernal"exigindo sacrifícios sangrentos para suas netas, e brownies e goblin tornaram-se "semideuses sonhadores". Em uma fileira estavam as divindades dos eslavos ocidentais, descritos em fontes medievais, ídolos de Kiev, efígies Maslenitsa, Boyan de "The Lay of Igor's Host", o feiticeiro da falsa Crônica de Joachim e os frutos de incontáveis erros de historiadores. Juntos, eles estabeleceram o Olimpo russo, descenderam dele para a literatura e a ideologia, e muitos ainda estão vivos. Aqui estão alguns deles.e muitos ainda estão vivos. Aqui estão alguns deles.e muitos ainda estão vivos. Aqui estão alguns deles.
Deleite
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É assim que Grigory Glinka descreve Delight: “Alegria na testa, rubor nas bochechas, lábios sorridentes, coroados de flores, vestida descuidadamente em um manto leve, jogando kobza
e dançando ao som de um, há um deus da alegria e prazeres da vida …"
Barão Sigismund von Herberstein. Pintura de Yuri Shubits no teto do Museu Nacional da Eslovênia. 1885 anos.
A história da origem do eslavo Dionísio é a seguinte. A crônica do Conto dos Anos Passados fala sobre a primeira reforma religiosa do Príncipe Vladimir Svyatoslavich - uma tentativa de agilizar e centralizar as crenças de seus súditos (a primeira reforma falhou e a segunda foi a adoção do Cristianismo). O cronista lista os ídolos instalados por Vladimir nas margens do Dnieper, e ele foi o primeiro a nomear "Perun drevyana, e sua cabeça srebryana, e seu ouro". No século XVI, uma das cópias do Conto dos Anos Passados caiu nas mãos do Barão Sigismund von Herberstein, diplomata, viajante e autor de "Notas sobre os assuntos moscovitas". Herberstein não falava russo, mas conhecia esloveno, mas isso não foi suficiente para decifrar uma passagem do Conto dos Anos Passados: em sua descrição do panteão de Vladimir, o "us zlat" de Perun se transformou em uma divindade separada - Delight. Assim, o nome inventado pelo diplomata austríaco chegou aos escritores russos, que já compuseram para ele uma biografia da padroeira dos prazeres.
Zimcerla
Zimzerla foi mencionado pela primeira vez em uma tradução da obra do historiador dálmata do século 17, Mauro Orbini; na Rússia, ele era conhecido como Mavrurbin, e seu "Livro da historiografia que honra o nome, a glória e a expansão do povo eslavo" chegou ao leitor russo em 1722. Orbini também apresenta o enredo do Conto dos Anos Passados sobre ídolos nas margens do Dnieper - provavelmente, ele reescreve Herberstein, porque Delight está em sua lista de deuses. Semargla Orbini registra o próximo como Simaergla. Mas aqui o tradutor comete um erro: aparentemente, em vez do primeiro "a", ele vê "c" e remove "g" por uma questão de eufonia. É assim que Zimtserla aparece no Olimpo eslavo.
Em 1768, Mikhail Popov, autor de um dos dicionários mitológicos, escreveu sobre Zimtserl: “A Deusa de Kiev; Quais qualidades foram atribuídas a ela, nada se sabe sobre isso; a menos que seu nome quebrado seja derivado do nome de "inverno" e do verbo "apagar", então ele se chamará Zimsterloi e se parecerá com Aurora ou Flora, a deusa das flores."
Alexander Bestuzhev-Marlinsky. Gravura de Georgy Grachev a partir das aquarelas originais, apresentada ao editor da russa Starina Mikhail Semevsky. 1889 anos.
A partir deste momento, a procissão triunfal da bela deusa através da literatura russa começa: em Gabriel Kamenev
ele "floresce como uma rosa vermelha" ("Thunderbolt", 1804), em Nikolai Polevoy
"Zimtserla está queimando no céu com um brilho de ouro" ("Stenka Razin", 1832), Vasily Narezhny
"Zimtserla espalhou sua tenda carmesim pelo céu azul" ("Slavenskiye Nights", 1809), Gavrila Derzhavin compara a imperatriz a ela ("O aparecimento de Apolo e Dafne no Banco Neva", 1801), Zimtserla de Alexander Radishchev atrela os cavalos à carruagem de Znich, luz e calor, e ela própria é “emplumada”, assim como o Eos homérico de “dedos rosados” (“Bova”, 1799-1802). E o poeta romântico e futuro dezembrista Alexander Bestuzhev-Marlinsky decide chamar seu almanaque de "Zimtserla" - em 1818, quando Pushkin escreve "Para Chaadaev" e as estrelas da alvorada "da felicidade cativante" olham para muitos pensadores livres russos. Bestuzhev não recebeu permissão para publicar o almanaque.
Lel
Lel, que os mitologistas do século 18 apelidaram de "o deus da inflamação do amor", é encontrado no poema de Pushkin "Ruslan e Lyudmila": na festa do príncipe "… o doce cantor elogia / Ludmila o amuleto, e Ruslana, / E a coroa de Lel torcida por ele." Mas seu melhor papel foi interpretado na peça "Snow Maiden" de Alexander Ostrovsky, onde o eslavo Eros de cabelos dourados mostra toda sua insolência.
Lel apareceu de canções de casamento: em seus refrões, "lel-polel", "oh-lyuli-lel" e combinações semelhantes são repetidas, os pesquisadores as elevam à exclamação "aleluia" (por exemplo, Nikita Tolstoy no artigo "Aleluia" no dicionário " Antiguidades eslavas "). As primeiras menções da divindade Lele estão contidas nas obras de historiadores poloneses dos séculos 15 a 16, incluindo Jan Dlugosz e Matej Stryjkowski. Eles subtraíram uma família inteira dos coros da poesia popular: o deus do amor que conhecemos, Lel, seu irmão e padroeiro do casamento, Polel (porque o amor é seguido pelo casamento) e sua mãe Lada. Já no século 18, historiadores russos decidiram que os deuses fantasmas poloneses mereciam entrar no panteão mitológico russo.
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Snow Maiden e Lel. Esboço de Viktor Vasnetsov para a ópera "Snow Maiden" de Nikolai Rimsky-Korsakov.
Tsar Berendey. Esboço de Viktor Vasnetsov para a ópera "Snow Maiden" de Nikolai Rimsky-Korsakov.
A primavera é vermelha. Esboço de Viktor Vasnetsov para a ópera "Snow Maiden" de Nikolai Rimsky-Korsakov.
Papai Noel. Esboço de Viktor Vasnetsov para a ópera "Snow Maiden" de Nikolai Rimsky-Korsakov.
Yarilo
Na peça de Alexander Ostrovsky "The Snow Maiden" Yarilo é "o deus escaldante do preguiçoso Berendei", onisciente e raivoso. Após a morte de Snegurochka e a restauração da ordem mundial, no dia de sua celebração, Yarilo aparece para as pessoas na montanha a ele dedicadas na forma de "um jovem com roupas brancas, na mão direita uma brilhante cabeça humana, na esquerda - um feixe de centeio".
Na realidade, Yarilo (ou Yarila) é a personificação do festival da colheita de verão, encontrado na tradição folclórica de algumas regiões, principalmente do sul da Rússia. Era o nome de um espantalho, igual a Maslenitsa, Kostroma, Kostrubonka e outros. As bonecas eram feitas para o feriado, eram decoradas, recebiam características sexuais, eram carregadas pela aldeia com canções e depois enterradas ou queimadas. Nesse ritual, os escritores dos séculos 18 a 19 adivinharam os sinais de uma divindade solar e conjeturaram todos os seus atributos. É assim que ele continua a ser visto pelos neopagãos modernos.
Radegast
No final do século 18 - início do século 19, a origem dos eslavos, a existência de runas eslavas e a cidade mítica de Retra foram ativamente discutidos. No centro da discussão estão os ídolos de Prilwitz, estatuetas de bronze vistas em 1768 por um médico na casa de seu paciente na vila de Prilwitz em Mecklenburg, Alemanha. O filho do paciente disse que seu avô desenterrou os deuses eslavos, salpicados de inscrições rúnicas no jardim, tentando plantar uma pêra. Entre as estatuetas estava a imagem de Radegast, divindade conhecida a partir do testemunho de cronistas medievais: seu peito é coberto com a semelhança de um escudo com cabeça de touro, em seu elmo - a imagem de um pássaro. Os achados foram descritos e gravações foram feitas com base em seus motivos. Radegast acabou não apenas em dicionários mitológicos, mas também, por exemplo, no balé de ópera Mlada de Nikolai Rimsky-Korsakov.
Radegast - Ídolo de Prilvitsky. Ilustração do livro de Andres Gottlieb Masha e Daniel Voghe "Antigos Objetos Litúrgicos Encorajados do Templo de Retra no Lago Tollenzer". Berlim, 1771.
As estatuetas, é claro, foram rapidamente reconhecidas como falsas. Além disso, a ciência moderna duvida que Radegast tenha existido: há uma versão de que a fonte do mito sobre ele é o texto do cronista alemão do século XI Titmar, que fala da cidade de Radogoshche na terra da tribo eslava de Redars, onde a divindade Svarozhich é adorada. O postfix -gost / -gosch é de fato característico dos topônimos eslavos, e Svarozhich é uma divindade confirmada por muitas fontes (Svarog no Conto dos Anos Passados). Nos escritos de historiadores posteriores, essa passagem foi tão distorcida que Svarozhich desapareceu, o nome da cidade se transformou em um deus e a tribo na cidade mítica de Retra.
Preparado por Kasya Denisevich
