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Voltando à magia das plantas, deve-se notar uma de suas variedades de um tipo completamente diferente, que, como podemos ver, é usada por um druida na busca por uma rainha sequestrada por um habitante dos Sids, uma daquelas divindades do Outro Mundo que muitas vezes cobiçava bens pertencentes às pessoas: “Então Eohaid, que perdeu sua esposa, o rei, convocou o druida Dallan para procurar Etain. No mesmo dia, ele foi para o oeste, para uma montanha agora chamada Sliab Dallan ("Monte Dallan"), e lá ele pernoitou. Enquanto isso, o druida estava terrivelmente preocupado que Etain ficaria escondido dele por um ano; ele cortou quatro hastes de teixo e inscreveu nelas os sinais do Ogam: a fonte da sabedoria e os sinais Ogâmicos revelaram a ele que Etain estava escondido em Side Breg Leith. "[305 - Windisch," Ir. Texto ", I, 129, 18.] Ogham é o alfabeto e instrumento mágico dos celtas, a língua secreta da Irlanda,uma antiga forma de adivinhação.
Philid Kesarn também usou quatro varas de teixo para seus feitiços, "cetheora flescae iphair." [306 - ZCP, 3, 460 e 20, 220.]
O nome Dallan significa etimologicamente "pequeno homem cego". A cegueira do druida também é discutida em outros lugares em textos épicos e mitológicos: um dos personagens significativos da Batalha de Mukram, o druida Dil era cego (o lado drui é e dall - ele é um druida e cego), [307 - Silva Gadelica, I, 315.] como Mog Ruith, que “perdeu um olho quando matou um bezerro entre as grandes neves dos Alpes, e ficou cego o segundo, quando segurou o sol em Dairbre por dois dias, de modo que dois dias seriam um. [308 - Les aventures de Mogh Ruith (Initaachta Moighi Ruith, ZCP., 14, 145 sqq.). Com relação à cegueira, devemos lembrar o exemplo paralelo de Odin, a divindade suprema da mitologia germânica, que deu um olho em troca do dom da clarividência, ver G. Dumezil, "Les dieux des Germains", p. 41.]
O druida Mog Ruith em suas atividades de adivinhação usava a roda, da qual vem seu nome: “Mog Ruith, de onde veio esse nome? Isso não é difícil de dizer. Roth, o filho de Rigoll, o criou, e este Roth era um druida famoso. É por isso que ele foi chamado de servo de Rotha. Ou melhor, Mog Ruith significa sacerdote das rodas (magus rotaram - sacerdote das rodas), porque com a ajuda das rodas fazia suas previsões druídicas …”[309 -“Coir Anmann”, § 287, Windisoh, Ir. Texte, III, 409.]
Não é dito explicitamente que essas rodas proféticas eram feitas de teixo, mas pelo menos existe a possibilidade de que fossem feitas de madeira. Outro texto contém um esclarecimento indicando que a roda Moga Ruith era uma “roda nodosa” (roth ramhach): “Foi ele quem foi estudar druidismo com o druida Simon. E junto com ele, ele fez, um ano antes da disputa entre Simão e Paulo e Pedro, uma roda nodosa que deveria aparecer na Europa antes do juízo final.”[310 - MS Rawlinson, B502, 157, 36.
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Provavelmente seria legítimo associar a roda Mog Ruith a um curioso dispositivo que, de certa forma, substituiu a catraca usada anteriormente na Grã-Bretanha em algumas comunidades, em uma época em que, de acordo com o calendário litúrgico, os sinos deveriam ser silenciados. Era uma tarabara, uma roda dentada, cujos ganchos ou dentes, do lado de fora, tocavam uma barra arredondada fixada em um dos suportes da moldura em que estava colocada. Essa roda estava presa a um eixo horizontal dobrado para fora, que era colocado em movimento por meio de uma corda. Também se assemelha a uma viga de sino redonda, a chamada roda do destino ou Santig ar Rod [cf. roda de Saint-Tuptu], em que os sinos seriam substituídos por dentes ou ganchos. Quando esta estrutura girou, os dentes fizeram um som monótono e bastante desagradável,conforme comentado pelo Sr. Noel Speranza, a quem agradecemos por sua gentileza. Com relação a Mog Ruith e ao caráter geralmente "dual" do druida, podemos encaminhar o leitor para nosso trabalho. Le dieu-druide et le druide divin. Recherches sur la fonction sacerdotale celtique "-" Ogam ", XII, 1960, p. 349-382; sobre a cegueira, ver Ogam, XIII, nº 74/75.]
No entanto, não existe uma conexão inicial entre cegueira e adivinhação por plantas, que, no caso de Dallan, é a característica mais importante desse personagem. No entanto, deve-se enfatizar que a árvore usada por Dallan é muito importante na religião dos celtas, que é encontrada na Gália nos etnônimos dos Eburones e Eburoviks (Evreux). [311 - Ogam, XI, 39 ss.] Tribo Celta Eburones (Eburones) chamada de gauleses e alemães, vivia ao longo do rio Meuse, a principal cidade de Aduatuca.
Guerra de plantas
A magia das plantas assume outra nova forma em uma das versões do texto de The Death of Ku-hulin, quando os feiticeiros, que foram estudar sua arte druídica (druidecht) na Grã-Bretanha e na Babilônia, decidem matar o herói Ulad: “Então as três filhas de Kalatin, caolho e mudos, com corpos aleijados, três mendigos errantes Bodb, três feiticeiras negras nojentas, diabólicas e sinistras … No relâmpago de um vento rápido, com um grito selvagem, eles os trouxeram a Emine e se sentaram, três vis, fantasmas terríveis, em um prado verde perto da cidade. Com seus encantamentos, eles engendraram uma grande batalha fantasmagórica entre dois exércitos, entre maravilhosas árvores em movimento, belos carvalhos frondosos, de modo que Cuchulainn ouviu o barulho da batalha …”[312 - Ed. Van Hamel, 80-81, § 12 e Ogam, XI, 200.]
Da mesma forma, na "Batalha de Mag Tuired" encontramos uma promessa de organizar uma "batalha de plantas" (§ 116-117), que é ameaçada pelas mesmas "feiticeiras": " E você, sobre Be Kuylla e Dianats, - perguntou Lug duas feiticeiras, - como você vai nos servir na batalha? " “Não é difícil responder”, eles disseram, “vamos enviar o encantamento, e pedras, árvores e grama no chão se tornarão um exército com armas, que colocará o inimigo em fuga.” [313 - “Batalha de Mag Tuired” / Per. S. V. Shkunaeva. - Aproximadamente. ed.]
Essas duas narrativas irlandesas são comparáveis à Batalha dos arbustos galeses, reproduzida por Shakespeare em Macbeth no episódio Walking Forest.
Quase não se fala do carvalho de Plínio, no texto de A batalha dos arbustos há apenas uma leve sugestão disso: “Imediatamente o carvalho entra em movimento, tanto a terra quanto o céu tremem diante dele, diante do inimigo ele é um guardião valente. O nome dele é o seu suporte …”. [314 - "Ogam", XI, 187 sqq.]
Carvalho, sorveira e avelã
Quanto aos irlandeses, eles parecem estar mais dispostos a usar cinzas de montanha ou avelãs para suas ações mágicas. Isso é exatamente o que o druida Kitruadh faz, por exemplo, acender uma fogueira druídica para o Alto Rei Cormac durante o cerco do Druim Damgair: “Cormac iniciou uma conversa com Kitruadh e perguntou se ele tinha meios de ajudar os exércitos. "Nada vai te ajudar a não ser o fogo dos druidas." "Como fazer isso", pergunta Cormac, "e para que serve?" “Aqui”, responde Kitruadh. - Que os soldados entrem na floresta e tragam bagas de sorveira, porque é delas que se obtém o nosso melhor fogo. E, talvez, do lado sul eles respondam da mesma maneira. Quando o fogo se acender, todos cuidarão de seus próprios. E se as chamas se voltarem para o sul - o que eu não acredito - você deve perseguir o povo de Munster. E se virar para o norte, então você se deixa,pois você será derrotado mesmo se você se defender firmemente. " [315 - Ed. Sjoestedt, Rev. Celt, 43, pág. 105-107.]
No entanto, não podemos tirar qualquer conclusão da diferença nas espécies de árvores, carvalhos ou sorveiras observadas na Gália e na Irlanda. Deve-se apenas notar que no continente deve-se sempre ter cuidado com a confusão entre os autores clássicos, que muitas vezes atribuem aos alemães o que na verdade se refere aos celtas, [316 - cm. Maxime de. Tyr, "Dissert.", VIII, 8, que declara que o carvalho é "a imagem visível do deus supremo".] E a Irlanda e a Grã-Bretanha bem poderiam ter dado preferência a um gênero de árvores diferente da Gália, que em variantes locais não violava a unidade do princípio … Uma violência incondicional contra a civilização celta seria uma tentativa de reduzir tudo a várias idéias ou as mesmas regras em todos os lugares.
Deve-se admitir, no entanto, que nas ilhas, como em particular na Gália, um poder milagroso foi reconhecido por trás da árvore. É neste sentido que se deve compreender a expressão irlandesa "crann-chur", o bretão "prenn-denn" ou "teurel prenn", "atirar uma árvore". ". [317 - Rev. celt., 16, 313-314 e 44, 1 sqq. Casar tr. 170, 200.] A adivinhação por símbolos e números, como evidenciado por Hipólito, [318 - Philosophum, I, XXV.] Deve ter sido uma das maneiras pelas quais a árvore foi usada.
Druidas Celtas. Livro de Françoise Leroux
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