Parte 1: Descobertas surpreendentes sobre a criação do mundo, o paraíso, o dilúvio e a Torre de Babel.
Parte 2: Verdade e lenda sobre os patriarcas.
Parte 3: Tradição popular ou verdade?
Parte 4: Moisés em um halo de mitos
Parte 5: A Era de Lutas e Heroísmo
Parte 6: Verdade e Lenda sobre os Criadores do Reino de Israel
A divisão do estado davídico em Israel e Judéia acabou sendo uma das maiores tragédias do povo judeu. Basta citar alguns fatos para nos convencermos disso. Salomão morreu em 932 AC. Samaria caiu em 721. Portanto, o reino de Israel durou apenas pouco mais de duzentos anos.
A Judéia, que convocou a Assíria para ajudar na luta contra as tribos fraternas israelenses, sobreviveu apenas porque se tornou vassala de seu libertador imaginário.
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Já vinte anos após a queda de Samaria, o rei assírio se ergueu contra os muros de Jerusalém, e o reino judeu então reteve sua independência graças a um feliz acidente. Durou mais cento e quinze anos, até 586 aC, quando Nabucodonosor destruiu Jerusalém.
Existem razões muito complexas para esta tragédia. Como você sabe, sempre houve um profundo antagonismo étnico e político entre as tribos do norte e do sul. Durante o reinado de Davi e Salomão, foi atenuado por interesses comuns do estado e um centro religioso comum - o Templo de Jerusalém. Após a divisão, Israel também quebrou essa comunidade vital estabelecendo seus próprios centros religiosos em Betel e Dã. Isso não apenas levou a uma ruptura espiritual completa entre os dois reinos judeus, mas também afetou seus relacionamentos internos de forma desastrosa.
Vamos tentar analisar o que aconteceu em Israel. Quanto à composição da população, as tribos israelenses eram minoria no país. Eles foram fortemente influenciados por várias tribos cananéias com uma rica tradição religiosa e cultural. Jeroboão e outros reis israelitas foram forçados a contar com ela e, portanto, até mesmo o culto de Yahweh assumiu um caráter idólatra ali. Isso encontrou expressão no estabelecimento do bezerro de ouro e na expulsão do país dos representantes ortodoxos do Yahvismo - os sacerdotes e levitas.
O fraco Israel não conseguiu se defender com sucesso contra a influência dos estados vizinhos - Fenícia e Damasco. Os cultos religiosos desses países criaram raízes cada vez mais profundas em Israel, e às vezes parecia que o Yahvismo estava fadado à extinção. Durante o reinado de Acabe e sua esposa fenícia, Jezabel, a luta contra Yahvismo assumiu um caráter sangrento.
Aprendemos na Bíblia que a rainha, uma zelosa adoradora dos deuses fenícios, perseguiu e matou os profetas de Yahweh. É verdade que eclodiu uma revolta sob a liderança do profeta Elias, mas a julgar pelo fato de Elias ter sido forçado a deixar o país, acabou em fracasso. Apenas Jeú, o líder dos Yahvistas, tendo se tornado rei, lidava com os cultos de outras pessoas. Mas o triunfo de Yahvismo não durou muito. Logo o próprio Jeú, aparentemente procurando ganhar popularidade entre a maioria de seus súditos, voltou-se para a idolatria. Até o primeiro rei de Israel, Jeroboão, que assumiu o poder com o apoio do grupo Iavé do profeta Aías, incentivou a idolatria.
Em geral, se olharmos para a história do reino israelita deste ângulo, ficamos maravilhados ao ver que a Bíblia acusa todos os reis de culto a deuses estrangeiros ou ignora em silêncio suas atividades religiosas, o que também é bastante eloqüente. Em outras palavras, entre eles não havia um único Yahvist fiel que teria ganhado a aprovação dos compiladores dos livros históricos da Bíblia.
E a situação na Judéia nesse sentido? Parece que este país, protegido dos vizinhos por cadeias de montanhas, que guardava um objeto tradicional de adoração - a Arca da Aliança, um país em que a vasta maioria da população era judia, se tornaria um reduto da religião de Moisés. E ainda assim, mesmo lá, o culto de deuses alienígenas sempre floresceu. Oito reis judeus são acusados pela Bíblia de idolatria ou perseguição à classe sacerdotal. Acaz deu seu próprio filho em holocausto. Joás matou o sacerdote Zacarias porque ele o repreendeu por idolatria. Manassés começou uma perseguição sangrenta aos Yahvistas.
Apesar de tudo isso, o Yahvismo na Judéia era muito mais forte do que em Israel.
Graças a reis como Asa, Josafá, Porão, Ezequias e Josias, a religião de Moisés foi reavivada repetidas vezes e acabou prevalecendo sobre outros cultos. Isso se deveu principalmente a Josias, que realizou reformas religiosas fundamentais e restaurou as normas legais estabelecidas no livro de Deuteronômio. Assim, uma longa e amarga luta religiosa atormentou constantemente os dois estados. Além disso, essa luta estava ligada por milhares de fios ao alinhamento das forças políticas internacionais. Grupos de combate em Samaria e Jerusalém buscaram o apoio da Síria, depois da Assíria ou do Egito.
Assim, Israel e a Judéia se tornaram o alvo de intrigas políticas que acabaram levando à sua morte. As relações sociais dentro de ambos os países também se deterioraram. Como é geralmente o caso, guerras destruidoras, revoluções, golpes palacianos e agitação religiosa não apenas levaram à anarquia, mas também exacerbaram as contradições de classe. As grandes massas do povo, sobrecarregadas com impostos e dívidas, empobreceram cada vez mais, enquanto um pequeno punhado de ricos ganhava enormes fortunas.
Apareceram sábios, como os profetas Amós, Jeremias e Neemias, que condenaram a exploração, a usura e a crueldade dos ricos, mas, infelizmente, os ensinamentos, sermões e apelos não foram capazes de mudar o curso da história. A carta acima mencionada de um camponês israelense, encontrada em 1960 na área da cidade palestina de Rishon Lezion, pode servir como uma ilustração viva dessas relações.
A carta, segundo os cientistas, foi escrita no século VII aC e consiste em quatorze linhas de texto esculpidas nos fragmentos de uma jarra. O texto está danificado e contém espaços, mas seu conteúdo é claro. Um camponês que acaba de recolher a colheita escreve ao príncipe uma queixa contra o cobrador que, sem motivo, lhe tirou o manto. Se considerarmos que o manto também servia de cobertor para os pobres israelenses, entendemos a brutalidade do sistema tributário da época. A capa deve ter sido a única posse do camponês ofendido.
Com o tempo, no entanto, até mesmo os ricos começaram a sofrer guerras e agitação política. Tribos hostis atormentavam o país com incursões constantes, e o grande tributo que deveria ser pago aos estados vizinhos era coberto de seus bolsos por aqueles que ainda tinham ouro e prata, já que nada poderia ser espremido das massas empobrecidas. O sangrento usurpador Manaim, apesar dos métodos terroristas de governo, teve que contar com a Assíria para permanecer no poder.
Tiglatpalasar o terceiro exigiu um suborno fantástico pelo serviço - mil talentos de prata. Manaim coletou essa soma, recolhendo de cada homem rico cinquenta siclos de prata. Como cada talento tinha três mil, ele pagou três milhões de shekels ao seu patrono. Isso significa que sessenta mil pessoas (três milhões divididos por cinquenta) tiveram que pagar um grande tributo para que o usurpador sangrento permanecesse no trono.
À luz desses fatos, os constantes golpes e regicídios palacianos em Israel tornam-se compreensíveis. Na Judéia, regicidas e golpes de estado também aconteceram, mas apenas uma dinastia dos descendentes do rei Davi governou ali o tempo todo, enquanto em Israel, em pouco mais de duzentos anos, nove dinastias foram substituídas, fundadas por usurpadores por meio de violência e derramamento de sangue.
A luta dinástica entre os governantes de Israel e da Judéia e a luta dos sacerdotes pela hegemonia enfraqueceram os dois estados e prejudicaram os interesses do povo. É verdade que os dois czares viviam em paz um com o outro, mas isso raramente acontecia, e as relações pacíficas tinham mais o caráter de manobras políticas e não eram de forma alguma ditadas por considerações de patriotismo. Na maior parte, ambos os estados travaram guerras devastadoras entre si e não hesitaram em pedir ajuda a seus piores inimigos primordiais.
Aqui estão três exemplos que ilustram claramente a miopia política dos governantes de ambos os países. O culpado do cisma - Jeroboão, sem dúvida, recebia o salário do Faraó egípcio. O resultado imediato de sua rebelião foi que, cinco anos após a morte de Salomão, o Faraó Susakim foi o primeiro a destruir Canaã e tirar todos os tesouros do templo de Jerusalém. O rei israelense Joás também roubou o templo de Jerusalém e destruiu parcialmente as muralhas da cidade. O rei Peca concluiu uma aliança com Damasco e, procurando forçar a Judéia a se juntar à coalizão anti-assíria, marchou junto com seu aliado contra o rei Acaz, destruiu a Judéia e iniciou um cerco a Jerusalém.
Então o rei Acaz convidou as tropas assírias para Canaã. Essa política suicida não poderia deixar de levar, mais cedo ou mais tarde, à morte de ambos os Estados. Enquanto dez tribos israelenses desapareceram sem deixar vestígios no heterogêneo conglomerado dos povos da Mesopotâmia, para os judeus o chamado cativeiro babilônico não era cativeiro, mas um simples reassentamento, muitas vezes muito benéfico em termos materiais. Além disso, os eventos históricos tomaram uma direção muito favorável para eles. Já no primeiro ano de seu reinado, o rei persa Ciro permitiu que retornassem à sua terra natal.
O primeiro grupo de repatriados partiu na primavera de 537 aC e, portanto, o exílio durou menos de cinquenta anos. Mas apesar de um período tão curto, muitos judeus se acostumaram a viver em uma terra estrangeira e se recusaram a retornar. Eram pessoas de várias categorias: mercadores, fazendeiros e artesãos, que foram mantidos em sua nova pátria por motivos de negócios, assim como muitos representantes da geração nascida na Babilônia, bastante indiferente à religião dos pais.
Todos eles, no entanto, mantiveram um grande interesse em sua antiga terra natal e generosamente contribuíram com fundos para a restauração do templo. Vivendo em uma terra estrangeira, eles mantiveram os antigos costumes e rituais. Não há dúvida de que, em primeiro lugar, os pobres, sacerdotes e levitas expressaram sua vontade de voltar. Eram zelosos adoradores de Yahweh, representantes da parte mais conservadora dos adeptos da religião mosaica, que não temiam a longa jornada e a vida na arruinada Jerusalém. Assim, na Judéia, havia uma concentração extremamente forte de Yahvistas Ortodoxos. É correto dizer que os judeus deixaram o país como nação e voltaram como comunidade religiosa.
Esse fato explica quase tudo o que aprendemos nos livros de Esdras e Neemias. Eles estão notando acima de tudo a influência colossal da religião e dos padres na nova sociedade judaica. Foi um regime teocrático da mais pura água. À frente estava o sumo sacerdote, com ele como corpo consultivo havia um conselho de anciãos, composto por representantes da aristocracia. Desse conselho surgiu posteriormente um corpo permanente - o Sinédrio. No entanto, o sistema teocrático não trouxe igualdade democrática ao povo. Os padres cometeram abusos financeiros, as massas foram submetidas a uma exploração implacável.
Neemias, que, apesar da idade avançada, se comprometeu a restaurar a ordem no país, descreve as relações ali existentes da seguinte forma:
“E houve grande murmuração entre o povo e entre suas esposas contra seus irmãos judeus. Houve quem dissesse: Nós, nossos filhos e nossas filhas, somos muitos; e gostaríamos de conseguir pão, comida e viver. Houve também quem dissesse: Os nossos campos e as nossas vinhas, e plantamos as nossas casas, para conseguirmos pão da fome. Houve também quem dissesse: pedimos dinheiro emprestado para dar ao rei pela segurança dos nossos campos e das nossas vinhas … eis que devemos dar os nossos filhos e as nossas filhas como escravos, e algumas das nossas filhas já estão em cativeiro.
Não há meio de resgate em nossas mãos; e nossos campos e nossas vinhas estão com outros. Quando ouvi seu murmúrio e tais palavras, fiquei muito zangado. Meu coração se revoltou, e eu severamente repreendi os mais nobres e governantes, e disse-lhes: vocês aproveitam seus irmãos … E eu disse:
você está fazendo errado … Devolva-lhes agora seus campos, seus vinhedos e olivais, e suas casas, e o crescimento de prata e pão e vinho e azeite para os quais você os emprestou … Mas as províncias anteriores, que existiam antes de mim, pesaram o povo, e tomou deles pão e vinho, além de quarenta siclos de prata; até mesmo seus servos governavam o povo”(Neemias, capítulo 5, versículos 1-7, 9, 11, 15).
Junto com a exploração e o abuso econômico daqueles no poder, a desmoralização e a indiferença para com os assuntos nacionais aumentaram. Homens e mulheres se casaram com representantes de povos vizinhos racialmente estrangeiros; os filhos nascidos desses casamentos muitas vezes nem sabiam sua língua nativa; a fala estrangeira era ouvida nas ruas de Jerusalém. Para piorar, muitos dos repatriados usavam o idioma aramaico que dominava a Babilônia. Em suma, havia uma ameaça de que os judeus deixariam de existir como nação.
A reação de Esdras e Neemias a esses fenômenos foi extremamente violenta. Eles estabeleceram leis rígidas de casamento. Judeus casados com estrangeiros foram forçados a enviar suas esposas e filhos ou a deixar o estado eles próprios. O historiador judeu Flavius Josephus fala de um certo Manassés, um judeu de nascimento nobre, que reivindicou o posto de sumo sacerdote, mas foi rejeitado por causa de sua esposa, uma estrangeira. Então o governante de Samaria o designou sacerdote principal do templo construído no monte Garizim. Lá ele se juntou a um grande número de sacerdotes e levitas que foram expulsos de Jerusalém pelos mesmos motivos.
O desejo de se isolar completamente dos povos vizinhos teve grande influência na religião judaica. Ela se tornou um instrumento de política chauvinista, algemas protegendo o pequeno povo judeu de influências externas. Toda a vida, até os menores detalhes da vida cotidiana, era regulada por regras rituais detalhadas. No sábado, ninguém tinha o direito de pegar a estrada ou pegar uma espiga de pão se estivesse com fome. Foi até considerado pecado puxar um burro de carga que caiu na cova.
Os escritores judeus listam trinta e nove coisas que não poderiam ter sido feitas no sábado. Muitos moradores que discordaram do rigor do ritual deixaram a Judéia.
Esse formalismo religioso infrutífero, próximo ao fetichismo, era usado pelos padres para fortalecer seu poder sobre o povo. A mesma religião de Moiseev ficou sem alma por causa disso, perdeu sua profundidade ética.
Felizmente, houve outro movimento religioso na Judéia, que foi expresso pelos profetas.
A Bíblia contém os livros de dezesseis profetas, os mais significativos dos quais são os livros de Amós, Isaías, Jeremias e Ezequiel. Do fato de que a fantasia popular dotou alguns deles com a habilidade sobrenatural de fazer milagres, não se segue de forma alguma que sejam rostos lendários. Mas, ao mesmo tempo, não há dúvida de que nem todos os textos que a Bíblia atribui a eles pertencem de fato a eles. Como resultado da pesquisa linguística, ficou claramente estabelecido que os livros atribuídos a esses profetas são apenas antologias, compiladas na melhor das hipóteses a partir de trechos genuínos de seus escritos e de textos de autores desconhecidos que viveram em épocas diferentes.
Portanto, podemos dizer que os livros bíblicos dos profetas são propriedade comum do povo judeu e expressam as ideias que os possuíam desde o século VIII aC. Os profetas não tinham nada a ver com profetas itinerantes, embora fossem a forma mais elevada e final da tradição secular de adivinhação religiosa. Eles diferiam principalmente no fato de que profetizar não era sua profissão e eles não ganhavam a vida prevendo o futuro. Eram sábios, professores do povo, figuras públicas e políticas, expoentes de um conceito religioso baseado no princípio da responsabilidade moral individual de uma pessoa diante de Deus.
Isaías era um fazendeiro abastado, Amós era criador de gado, Jeremias era descendente de uma família aristocrática de sacerdotes e Ezequiel era sacerdote no templo de Jerusalém. Todos estavam convencidos de que Javé lhes havia confiado uma importante missão religiosa e social. Em primeiro lugar, esses profetas apresentam o conteúdo ético da religião judaica. O Profeta Amós, por exemplo, afirmou diretamente que não estava interessado nas questões do ritual e do cerimonial no culto a Yahweh, uma vez que apenas uma coisa é importante: que as pessoas sejam justas e mantenham Deus em seus corações.
Miquéias expressou essa ideia de forma ainda mais simples, dizendo que Yahweh requer antes de tudo bondade, justiça e misericórdia de uma pessoa. Isaías finalmente fez de Yahweh o deus de toda a humanidade, dando-lhe características universais. De acordo com seus ensinamentos, os judeus ainda eram o povo escolhido, mas foram escolhidos apenas para levar as boas novas a toda a humanidade e, assim, tornar possível a salvação do mundo.
Esta ideia messiânica era completamente nova e, posteriormente, teve uma influência fecunda na ideologia das primeiras comunidades cristãs. É curioso que alguns estudiosos vejam a influência do período do cativeiro babilônico na profunda ideia monoteísta que transparece nos escritos dos profetas. Os judeus devem ter simpatizado com os seguidores persas de Zaratustra, que ensinavam que duas forças hostis entre si operam no mundo: o deus da luz Ormuzd e o deus do mal Ahriman.
O culto a Ormuzd, sem dúvida, tem muito em comum com o Yahvismo. Os persas, como os judeus, não reconheceram as estátuas de culto, o que lhes valeu o favor dos iconoclastas Yahvistas. Os principais conceitos dualistas cristãos - deus e diabo, céu e terra, luz e trevas - datam da era persa: os judeus os tomaram emprestados durante o período de governo persa e, por sua vez, os transmitiram ao cristianismo primitivo. Portanto, as idéias dos profetas eram bastante revolucionárias.
A religião em seus ensinamentos deixou de ser uma instituição pública e se tornou um assunto privado de cada pessoa. Eles argumentaram que Yahweh valoriza não as formas externas de adoração e ritual, mas a pureza moral, a honestidade, a bondade e a justiça.
Aristóteles escreveu que pareceria estranho se alguém declarasse que ama a Deus. E alguns profetas ensinaram justamente o amor de Deus e com essa ideia marcou o início de uma nova era na vida religiosa das nações. O resultado lógico desses princípios morais foi uma crítica severa às relações sociais entre Israel e a Judéia.
Os profetas estigmatizaram os concidadãos por apostasia, degradação moral e corrupção. Eles açoitaram os reis por seus crimes e devassidão, e profetizaram pobreza e sofrimento para todo o povo se ele não voltasse ao verdadeiro caminho. Como já enfatizamos várias vezes, havia muitos motivos para críticas. Enquanto os ricos viviam no luxo, a população empobrecia cada vez mais. Os reis levaram a população ao trabalho forçado na construção de templos, palácios e fortalezas, e eles próprios viveram em palácios magníficos com muitos servos e concubinas.
A escravidão existia em Canaã desde tempos imemoriais, mas a escravidão por dívida se espalhou apenas na era dos reis e após o retorno do cativeiro babilônico. Os gastos militares com todo o seu peso caíram sobre os fazendeiros e pastores e no final os arruinaram. A exploração e a tirania dos ricos, os impostos e as dívidas aumentaram a pobreza das massas trabalhadoras e aumentaram a riqueza dos que estão no poder. O profeta Isaías exclamou em desespero: “Ai de vós que acrescentais casa a casa, une campo a campo, de modo que não haja lugar para outros, como se estivesses só na terra” (Isaías, capítulo 5, versículo 8).
Os profetas também eram políticos com visão de futuro. Isaías, por exemplo, desencorajou o rei Acaz de buscar a ajuda dos assírios contra a aliança sírio-israelense.
Jeremias, arriscando sua vida, denunciou furiosamente os fanáticos políticos que, esperando a ajuda do Egito, incitaram Judá contra os caldeus. Mesmo quando Nabucodonosor já estava sitiando Jerusalém, Jeremias pediu a rendição. Os acontecimentos logo provaram quão correta e razoável era sua posição.
Esses líderes espirituais, mentores, profetas inspirados e grandes poetas incorporaram as melhores características do povo judeu. Seus princípios morais, ideias religiosas e apelos por justiça social deixaram uma marca indelével na cultura europeia pelos próximos dois milênios.
A história bíblica de Israel e da Judéia resume-se a listar os reis e avaliar seu governo do ponto de vista de Yahvismo. Na maioria dos casos, nunca sabemos o que incitou os reis a fazer certas coisas, quais foram as razões políticas e psicológicas para as guerras, tratados de amizade e vários eventos diplomáticos. A Bíblia apenas diz quando um determinado rei governou. Em uma palavra, a história bíblica é essencialmente uma lista lacônica de fatos, sem qualquer conexão causal.
Felizmente, a história de Israel e da Judéia estava ligada à história das grandes potências da antiguidade - Mesopotâmia e Egito. Na Babilônia, na Assíria, no reino dos caldeus na Nova Babilônia e no Egito, arquivos colossais foram preservados, assim como inscrições em lápides, templos e rochas. Nos textos relativos à história desses estados, há muitos comentários que lançam uma luz sensacional sobre os acontecimentos em Israel e na Judéia.
Graças a essas descobertas, foi possível não apenas descobrir as relações causais de muitas informações bíblicas, mas também estabelecer que essas informações são, via de regra, confiáveis. Além disso, foi possível calcular os anos aproximados de reinado dos reis israelenses e judeus e esclarecer as datas mais importantes da história de ambos os estados. Aqui está um exemplo de tal refinamento. A Bíblia diz que Ciro, logo no primeiro ano após a conquista da Babilônia, permitiu que os judeus retornassem a Jerusalém.
Graças a cálculos feitos com base em documentos persas, sabemos que isso aconteceu no final de 539 aC. E como os colonos estavam se preparando há vários meses, o primeiro grupo de repatriados partiu não antes da primavera de 537 aC Seria inútil em nossa apresentação aderir estritamente ao texto bíblico vago e extremamente lacônico, sem usar o mais rico material fornecido a nós pela arqueologia.
Portanto, o capítulo sobre Israel e a Judéia é uma compilação de várias fontes históricas. A apresentação, baseada principalmente no Terceiro e Quarto Livros dos Reinos, é complementada com informações recolhidas dos livros de Esdras e Neemias, das profecias de Isaías, Jeremias e Ezequiel, bem como de documentos preservados na Mesopotâmia e no Egito. Descobertas arqueológicas feitas no Egito e na Mesopotâmia surpreendentemente confirmam a precisão e confiabilidade dos textos bíblicos anteriormente mencionados. São tantas essas descobertas que é impossível listar todas. Nos limitaremos a apenas alguns, os mais importantes e interessantes.
A Bíblia diz que cinco anos após o cisma, o Faraó Susakim invadiu a Judéia e roubou o templo de Jerusalém. E em um templo na cidade de Karnak, foi descoberto um baixo-relevo com a imagem desta campanha. Vemos lá o deus egípcio Amon conduzindo cento e cinquenta e seis cativos judeus por uma corda. Cada cativo personifica uma das cidades capturadas e saqueadas pelo faraó. Da lista de cidades, aprendemos um detalhe curioso que a Bíblia passa em silêncio:
Acontece que Susakim, no calor da guerra, não poupou nem mesmo seu protegido, o rei Jeroboão, e também devastou o território do recém-formado reino israelense.
O maior rei de Israel, Onri, subjugou o reino moabita e por quarenta anos arrecadou um enorme tributo de seu vassalo - cem mil carneiros por ano.
Durante o reinado de Joram, Mesa, rei de Moabe, rebelou-se e recusou-se a pagar tributo. Então Jorão, em aliança com Edom e Judá, marchou contra Moabe. A Bíblia relata que suas forças combinadas derrotaram Mesa e devastaram seu país. Diante disso, a frase bíblica de que o conquistador “se afastou dele e voltou para sua terra” (quarto livro de Reis, capítulo 3, versículo 27) parecia um tanto estranha. A arqueologia explicou essa frase enigmática. Em 1868, o missionário alemão F. A. Klein encontrou um enorme bloco de basalto azul com uma inscrição em moabita a leste do Mar Morto. Klein ofereceu aos árabes quarenta dólares por este monumento de grande valor. Mas, antes de fechar o negócio, o governo francês descobriu e ofereceu mil e quinhentos dólares. Então os árabes chegaram à conclusão,que a pedra basáltica tem algumas propriedades mágicas. Eles queimaram o fogo por baixo e jogaram água sobre ele até parti-lo em pequenos pedaços, que começaram a vender como talismãs.
Somente à custa de grandes esforços e muito dinheiro os arqueólogos franceses conseguiram resgatar os fragmentos e remontar a pedra. Atualmente é mantido no Louvre.
Da inscrição na pedra segue-se que no início Mesa realmente sofreu derrotas e, encerrada na fortaleza de Ciro-Gasserof, sacrificou seu filho pequeno ao deus Chemos, a fim de torná-lo querido para si mesmo. Nas linhas a seguir, é relatado com alegria que Mesa derrotou os invasores e "Israel está perdido para sempre".
Então, como podemos ver, os dois lados se gabaram da vitória. Mas visto que Jeorão falhou em finalmente subjugar Moabe e ele, como a Bíblia reconhece, “voltou para sua terra”, podemos concluir que a guerra foi violenta, mas ninguém foi capaz de obter a vitória final. No entanto, Mesa realmente libertou seu país de anos de jugo.
A Bíblia fala de um incidente que por muito tempo permaneceu completamente incompreensível. O rei Acabe derrotou totalmente o rei Benadade II de Damasco e o fez prisioneiro. Mas, ao contrário do costume então, ele não o matou e não destruiu sua capital.
Ao contrário, Acabe tratou Ben-Hadade com muita humanidade, colocou-o em sua carruagem, chamou-o de irmão e até fez uma aliança com ele e o libertou.
Só se podia imaginar que por trás dessa generosidade incomum para Ahab e em geral para aquela época, algum tipo de segredo estava escondido. O mistério foi resolvido após a descoberta da inscrição do rei assírio Salmaneser III (859-825 aC).
Salmanasar relata que ele derrotou uma coalizão de doze reis, entre os quais estavam Ben-Hadade e Acabe. Tendo destruído vinte e cinco mil inimigos, ele sitiou Damasco, mas, obviamente, não foi capaz de ocupar a cidade, já que voltou a Nínive e não empreendeu novas campanhas por cinco anos. A partir do texto da inscrição, podemos concluir que o desfecho da guerra permaneceu sem solução. Damasco conseguiu se defender e Acabe voltou para casa gravemente ferido, mas invicto. À luz desses fatos recém-descobertos, a história bíblica se torna clara. Acabe, é claro, estava ciente do crescente poder da Assíria e não estava interessado em enfraquecer indevidamente a Síria, que fica na rota da Assíria a Israel. Como um estadista visionário, ele escolheu a única política sensata:
uma aliança com um inimigo derrotado. É verdade que essa aliança acabou sendo frágil. Assim que os assírios fugiram, a velha inimizade entre a Síria e Israel imediatamente explodiu com vigor renovado, e Acabe morreu em uma das muitas batalhas.
O maior interesse do mundo científico foi despertado pelo chamado "obelisco negro", encontrado em 1846 pelo arqueólogo inglês Layard entre as ruínas da cidade assíria na colina de Tel Nimrud. O pilar tetraédrico de basalto negro é coberto em todos os lados por baixos-relevos e textos cuneiformes. De um lado está o Rei Salmaneser III com sua comitiva. Uma dança circular de escravos traz presentes valiosos: marfim, tecidos, jarros e cestos, e em outros lugares trazem animais nas coleiras: elefantes, camelos, antílopes, macacos, touros e o lendário unicórnio.
Outro baixo-relevo retrata Salmaneser novamente. Ele fica orgulhosamente ereto e algum nobre em uma capa luxuosamente bordada o atinge com a testa. Apenas alguns anos depois, o inglês Rawlinson conseguiu decifrar a inscrição. E então descobriu-se que a figura que estava espancando é o rei israelita Jeú, que matou Acabe e Jezabel. A inscrição sob o baixo-relevo diz: "Um tributo ao rei Jeú de Bete-Umri (isto é, da família real de Omri): prata, ouro, uma tigela de ouro, pratos de ouro, copos de ouro, baldes de ouro, estanho, um cetro para o rei e o bálsamo recebido dele." …
De outro texto, segue-se que Jeú trouxe esse tributo no décimo oitavo ano do reinado de Salmanasar, ou seja, por volta de 842 aC, a Bíblia ignora em silêncio o fato de Jeú ser vassalo do rei assírio. A inscrição assíria explica por que o rei de Damasco invadiu Israel e destruiu suas cidades. Foi uma vingança pela traição de Jeú à aliança anti-assíria concluída com a Síria, e quando uma nova guerra estourou com Salmanasar, ele rendeu a Assíria sem lutar, pagando um enorme tributo em ouro e prata. Essa política covarde teve consequências fatais. Após longas e ferozes batalhas com Damasco, Israel no reinado de Jeoacaz sofreu uma derrota completa, e seu poderoso exército foi reduzido à força para cinquenta cavaleiros, dez carros de guerra e dez mil infantaria.
O Obelisco Negro nos mostrou como a política dos usurpadores israelenses era míope e perniciosa. A Síria, abandonada por seu aliado à misericórdia do destino, foi forçada a lutar sozinha contra a poderosa Assíria e foi derrotada.
Israel, enfraquecido por guerras com seu aliado natural, acabou sendo conquistado por Sargão II. Samaria foi destruída e dez tribos de Israel foram expulsas para a Mesopotâmia, onde desapareceram sem deixar vestígios. Sargão é citado apenas uma vez na Bíblia, em conexão com a restauração da cidade de Azot. O conquistador de Samaria aparece ali anonimamente, como "o rei da Assíria". Era difícil supor que fosse Sargão, especialmente porque o rei Salmaneser foi mencionado três linhas acima.
Apenas a inscrição encontrada na parede do palácio real em Khorsabad resolveu todas as dúvidas. Acontece que Salmaneser iniciou um cerco a Samaria, mas morreu um ano depois. Apenas seu sucessor, Sargon, que o sitiou por mais dois anos, conseguiu ocupar a cidade. Assim, o cerco total durou três anos, e Samaria caiu em 721 AC. Em uma inscrição descoberta por arqueólogos, Sargon relata:
“Eu sitiei e subjuguei Samaria, e levei vinte e sete mil duzentos e noventa habitantes como despojos de guerra. Formei a partir deles um corpo real, consistindo de cinquenta carros de guerra … Eu reconstruí a cidade e a tornei mais bonita do que antes. Eu resolvi isso com pessoas dos países que conquistei. Ele nomeou um governador sobre eles e ordenou que pagassem o mesmo tributo que todos os outros cidadãos da Assíria pagam. " A Bíblia menciona três vezes o luxo que distinguia o palácio real de Samaria. No Terceiro Livro dos Reinos (capítulo 22, versículo 39), é dito que Acabe construiu uma casa de marfim. Amós (capítulo 3, versículo 15) profetiza: "E ferirei a casa de inverno junto com a casa de verão, e as casas com enfeites de marfim desaparecerão, e muitas casas desaparecerão, diz o Senhor."
Finalmente, o quadragésimo quarto salmo, que os estudiosos acreditam ter sido escrito como um hino de casamento para Acabe e Jezabel, menciona "palácios de marfim". Naturalmente, essas mensagens fantásticas foram consideradas apenas um dos muitos exemplos de rica fantasia tão típica dos povos do Oriente.
E apenas as escavações arqueológicas nas ruínas de Samaria provaram que isso não é inteiramente ficção. Em 1931-1935, um grupo de arqueólogos ingleses e americanos realizou extensas escavações ali. Sob as ruínas encontram-se os alicerces das muralhas da fortaleza, uma torre e uma cisterna para armazenamento da água da chuva. Mas a principal descoberta foi o palácio de Acabe e Jezabel. Ficava na borda oeste de uma crista com vista para o Mar Mediterrâneo. No pátio, foram descobertas margens forradas de pedras e o fundo de um lago mencionado na Bíblia, no qual a carruagem ensanguentada de Acabe foi lavada.
Quando os arqueólogos começaram a vasculhar os destroços, eles ficaram pasmos: entre os tijolos, pedras e cinzas jaziam milhares de fragmentos de ladrilhos de marfim. Eles eram cobertos com baixos-relevos representando lótus, lírios, papiros, palmas, leões, touros, camurças, esfinges e deuses fenícios. O palácio, é claro, não foi construído de marfim, mas suas paredes e móveis foram decorados com um número tão grande desses azulejos que realmente poderia parecer que foi todo construído de marfim. Agora vamos deixar Israel e ir para
Judea. Imediatamente, logo no início, nos deparamos com um mistério intrigante sobre o sábio e infeliz rei dos Azarias. No Quarto Livro dos Reinos (capítulo 15, versículo 5), lemos: "E o Senhor feriu o rei, e ele ficou leproso até o dia da sua morte, e viveu em casa separada."
Os estudiosos da Bíblia e arqueólogos presumiram que Azarias vivia na masmorra de seu palácio, enquanto seu filho Jotão e o neto Acaz governavam em seu nome.
É verdade que, de acordo com a lei bíblica, os leprosos não podiam permanecer em Jerusalém, mas uma exceção poderia ser feita para o rei. No entanto, essa suposição foi refutada quando as ruínas de uma fortaleza foram encontradas na área de Rama, que não é mencionada por nenhuma fonte histórica. Era cercada por um muro de quase três metros de espessura e o portão, tanto quanto se pode julgar pelos vestígios remanescentes, era fundido em cobre ou bronze. Havia três edifícios no vasto pátio.
Um deles tinha uma porta secreta nas traseiras, o que permitia sair da fortaleza sem ser notado. Quem e por que construiu a fortaleza tão perto da capital? Tudo indica que Azaria o construiu para si. Um grande número de estatuetas de Astarte foram encontradas entre as ruínas, nomeadamente, o rei Azaria foi acusado pelos profetas do culto à deusa fenícia. Além disso, um dos cacos mostra a figura de um homem barbudo sentado. E uma vez que apenas deuses e reis foram descritos como sentados, não há dúvida de que a fortaleza era a residência real. Agora está claro por que a Bíblia chama a residência de Azarias de "uma casa separada", "uma casa gratuita" ou "uma casa de liberdade". O infeliz rei não foi preso como os outros leprosos e gozava de relativa liberdade no seu palácio isolado, de onde, graças à sua proximidade com a capital, podia controlar os negócios do estado.
Após o declínio de Samaria, a Judéia percebeu o perigo que a ameaçava da Assíria. O rei Ezequias fortificou febrilmente os muros de Jerusalém e juntou armas no arsenal. Ele também cuidava do abastecimento constante de água à cidade. O antigo canal jebuseu, pelo qual as tropas de Davi entraram na cidade, ficou em mau estado e, com toda a probabilidade, estava cheio, pois representava um perigo para a cidade.
A Bíblia diz que Ezequias mandou fazer um novo canal na rocha, por onde a água da nascente ia direto para Jerusalém, onde era coletada em uma cisterna. Como costuma acontecer, o canal de Ezequias foi descoberto por acidente. Em 1800, um grupo de meninos árabes brincou no lago Siloe. Um deles caiu na água e, nadando para a margem oposta, encontrou uma passagem estreita na rocha. Era um canal de meio quilômetro de comprimento que conduzia em uma curva através do penhasco de calcário a oeste da cidade. A princípio pareceu estranho que, apesar da pressa, não tivessem colocado um canal diretamente, o que permitiria encurtá-lo em quase duzentos metros.
No entanto, após um estudo cuidadoso da topografia da área, descobriu-se que era necessário contornar os túmulos de Davi e Salomão esculpidos na rocha. Somente em 1880 foi possível obter prova irrefutável de que era de fato o canal de Ezequias. Vários jovens arquitetos alemães começaram a explorar o canal. Movendo-se até os joelhos na lama e na água, eles mal conseguiram chegar ao meio. De repente, um deles escorregou e, caindo na água, notou alguma inscrição misteriosa na parede. Ao saber da descoberta, o orientalista inglês Archibald Seis chegou a Jerusalém para fazer uma cópia da inscrição. O trabalho foi extremamente árduo. Seis passou horas sentado na lama e na água e, com uma vela na mão, copiava letra por letra. Mas a inscrição valeu a pena: revelou-se extremamente interessante. O texto continha uma história dramática sobrecomo os trabalhadores escavaram uma rocha de dois lados e, aproximando-se um do outro a uma distância de três côvados, ouviram as vozes uns dos outros. Quando eles finalmente fizeram o túnel e a água fluiu pela primeira vez da fonte para a cidade, não houve fim para sua exultação. A língua hebraica em que a inscrição é feita pertence, sem dúvida, à era de Ezequias.
O próprio rei assírio Sinacherib admite indiretamente em uma de suas inscrições que não conquistou Jerusalém. É verdade que ele se gaba de ter arruinado a Judéia e recebido de Ezequias um tributo de trinta talentos de ouro e trezentos talentos de prata, mas diz que trancou o rei judeu na capital, "como um pássaro na gaiola". Claro, ele não indica as razões pelas quais teve que levantar o cerco. A Bíblia retrata sua apostasia como um milagre. Um anjo enviado por Yahweh passou pelo acampamento inimigo e matou cento e oitenta e cinco mil soldados assírios. Os cientistas tentaram descobrir o que, de fato, está por trás desse milagre. A explicação desse enigma é supostamente dada pelo historiador grego Heródoto.
Um sacerdote egípcio disse a ele que o exército de Sinaherib, quebrando o cerco de Jerusalém por um tempo, se moveu contra o Egito. Em seguida, os ratos do campo atacaram o acampamento assírio e roeram as cordas do arco e as partes de couro do equipamento militar, que os soldados indefesos foram forçados a desistir da luta. Os camundongos freqüentemente apareciam em lendas antigas como um símbolo da epidemia. Nós os encontramos na Bíblia, nos textos do Egito e da Mesopotâmia. Com base nisso, pode-se supor que Sinacherib foi forçado a levantar o cerco de Jerusalém, já que seu exército foi atingido por algum tipo de epidemia terrível. Esta hipótese é confirmada pelo fato de que o arqueólogo inglês Strechey descobriu uma vala comum na área da cidade de Lachis, na qual havia dois mil esqueletos masculinos.
Como você sabe, na batalha de Carquemis, o Faraó Neco foi totalmente derrotado pelos caldeus.
O grande arqueólogo inglês Woolley estava escavando as ruínas desta cidade e encontrou vestígios dramáticos da grande batalha. O chão de uma das casas suburbanas estava coberto de cinzas, e sob as cinzas havia centenas de pontas de flechas, estacas quebradas e fragmentos de espada quebrados. A maioria das pontas de flecha ficava na entrada de salas individuais. Eles foram torcidos por impactos contra cornijas de pedra e acabamento de porta de metal. Pela posição dos destroços, é claro que os atacantes empurraram os defensores de sala em sala, oferecendo uma resistência feroz. No final, os agressores venceram e destruíram a casa. Outras descobertas lançam luz sobre as intrigas políticas da época. Tabuletas cuneiformes com textos assírios provam que o hitita Karchemish era um vassalo da Assíria.
Por outro lado, estatuetas de deuses egípcios, um anel com o nome do Faraó Psammetichus o primeiro em relevo e o selo de seu filho Necho provam o quão forte foi a influência egípcia nessas áreas. Obviamente, Carquemis, como Jerusalém, hesitou na lealdade entre o Egito e a Assíria, e isso acabou levando à sua morte. O Faraó Neco traiu vilmente seus apoiadores e defendeu a Assíria contra Nabucodonosor. Ao mesmo tempo, vale a pena contar aqui sobre outra descoberta interessante. Entre as armas, Woolley encontrou um escudo grego coberto com uma folha de bronze. Apresentava um alto relevo de uma górgona cercada por um anel de animais:
cavalos, cães, veados e coelhos. De onde vem o escudo grego em Carquemis?
Woolley relembrou uma passagem de Heródoto, onde se diz que no templo de Apolo em Branhida, perto de Éfeso, foi realizada uma cerimônia para consagrar o saque de guerra do Faraó Neco, levado em Gaza, que usava mercenários jônicos. O escudo provavelmente pertencia a um mercenário grego que, após a destruição de Gaza, foi para o serviço do faraó e morreu em Karchemish, longe de sua terra natal. Os documentos da Babilônia também encontraram confirmação da história bíblica sobre o rei judeu Jeconias, que Nabucodonosor levou cativo para a Babilônia. Quando Evilmerodach subiu ao trono assírio, ele libertou Jeconias da prisão e se estabeleceu no palácio real.
No Quarto Livro dos Reinos é dito (capítulo 25, versículos 28-29): “E falou-lhe amigavelmente, e fez o seu trono mais alto do que o trono dos reis que estavam com ele em Babilônia. E ele mudou suas roupas de prisão, e ele sempre tinha comida com ele, todos os dias de sua vida. E seu conteúdo, o conteúdo constante, foi dado a ele pelo rei, dia a dia, todos os dias de sua vida. Em 1933, notas do gerente do palácio foram encontradas nos arquivos da Babilônia sobre a emissão de mesadas para vários residentes que dependiam do rei. A lista inclui o rei de Judá, Jeconias, seus cinco filhos e oito soldados. Conclui-se desses documentos que todo um grupo de reis cativos vivia na Babilônia.
Cada um recebia uma ração diária de comida, tinha seu próprio trono e seus próprios aposentos no palácio. Entre essas sombras reais, o infeliz rei Jeconiah viveu sua vida. Graças às descobertas arqueológicas, também nos convencemos de que Godoliah, mencionado na Bíblia, a quem Nabucodonosor nomeou governador da Judéia e que foi morto por seus companheiros de tribo como um renegado, é uma pessoa histórica. Entre as ruínas da cidade de Laquis, foi encontrado um selo com a inscrição: "Propriedade de Godolia, situada sobre a Judéia". Falando sobre o cativeiro da Babilônia, observamos que muitos colonos judeus fizeram grandes fortunas em um país estrangeiro.
Isso foi totalmente confirmado por dados arqueológicos. Por exemplo, uma expedição americana encontrou na cidade de Nippur uma parte do arquivo de uma espécie de banco, Murashu and Sons. Cento e cinquenta documentos inscritos em cuneiforme em tábuas de argila refletem os extensos laços internacionais desta família judia. Encontramos aí contratos de arrendamento de terras, canais, pomares e ovelhas, transações de compra e venda, contratos de mútuo, recibos de fiança para devedores presos. A firma recebeu uma alta remuneração fixada na época para mediação - vinte por cento. Existem muitos nomes judeus entre as assinaturas nos documentos; isso prova que muitos imigrantes viviam em grande prosperidade.
A Bíblia passa em silêncio por um grande período da história judaica que abrange duzentos e sessenta e cinco anos: desde a época em que as paredes de Jerusalém foram reconstruídas por Neemias em 433 aC até o início da revolta dos macabeus em 168 aC Com toda a probabilidade, nada de notável aconteceu durante esse tempo. A Judéia era uma pequena província do vasto império persa.
Com o consentimento dos reis persas, o governo da Judéia era executado pelos sacerdotes e era, em essência, não um estado, mas uma pequena comunidade religiosa. Os judeus, isolados do resto do mundo, estavam ocupados exclusivamente com seus assuntos internos. Deve ter sido nessa época que o Antigo Testamento foi criado como é hoje. Padres e eruditos analisaram o passado e coletaram documentos que poderiam explicar as causas dos desastres nacionais. Eles chegaram à convicção de que os judeus constantemente se afastavam de Yahweh, quebravam seus convênios e por isso eram punidos.
Como resultado, a Bíblia se tornou uma grande acusação contra reis e pessoas, um documento que deveria provar que o único caminho para a salvação e prosperidade era a fidelidade à religião mosaica. Em 333 aC, grandes eventos ocorreram no mundo. O rei macedônio Alexandre na batalha perto da cidade de Issa obteve a maior vitória sobre o exército de Dario, o terceiro. A Pérsia deixou de existir. Um grande império grego surgiu em seu território.
O jovem conquistador correu para o Egito e o ocupou sem resistência.
Uma lenda não verificada diz que no caminho ele entrou em Jerusalém para adorar a Yahweh. A Bíblia silencia sobre todos esses eventos. Os habitantes da isolada Judéia montanhosa não compreenderam que estavam entrando em uma nova era da história humana. Em 332-331 aC, o novo governante do mundo fundou a cidade de Alexandria em um dos cabos do Delta do Nilo, o futuro centro de ciência e arte.
Aos judeus, descendentes dos refugiados da era babilônica, ele concede os mesmos direitos dos gregos e egípcios. Esta etapa posterior teve consequências importantes. Alexandre o Grande morreu em 323 aC Seu império foi dividido entre eles por seus líderes militares, os chamados diadochi. Assim, após a guerra sangrenta, três estados surgiram: Egito sob o domínio dos Ptolomeus, a Síria sob o domínio dos selêucidas e o reino macedônio sob o domínio dos Antigonídeos.
Em 320 aC, Ptolomeu foi o primeiro a anexar a Judéia ao seu estado. Uma ameaça completamente nova e muito mais perigosa paira sobre o povo judeu do que opressão e violência. A era do helenismo começou, a era da tolerância, liberdade de espírito, novas tendências filosóficas, o florescimento da ciência, literatura e arte. Alexandria se tornou o centro desta iluminação e humanismo. Ptolomeu II produziu uma coleção magnífica de manuscritos contendo a herança intelectual de gerações passadas. Graças a ele, foi feita uma tradução grega da Bíblia, a chamada Septuaginta. Muitos judeus não conseguiram resistir à influência benéfica do helenismo. Aqueles que viviam em Alexandria, especialmente, sucumbiram a ela. Gradualmente, eles se tornaram tão helenizados que esqueceram sua língua materna e falavam apenas grego. Cientistas, historiadores e poetas surgiram entre eles,que ganharam fama mundial.
A influência grega também alcançou Jerusalém. A geração mais jovem de judeus gostava da filosofia, literatura e linguagem gregas. Chegou ao ponto que foi construída uma arena bem no centro da cidade, onde, a exemplo de atletas gregos, jovens judeus competiam em agilidade. O culto a um corpo bonito e saudável, a música da poesia grega e o poder de idéias filosóficas frescas e brilhantes prevaleciam sobre o canto de salmos e proibições rituais.
Mas também havia um grupo poderoso de adoradores ortodoxos de Yahweh em Jerusalém, que com todas as suas forças resistiam às influências estrangeiras.
É claro que havia confrontos frequentes e violentos entre partes tão diferentes da população. A cidade se tornou por muito tempo o palco de intrigas, inquietações e lutas políticas. Mais de cem anos depois, a Judéia ficou sob o domínio dos selêucidas.
Em 195 aC, Antíoco, o terceiro, derrotou Ptolomeu o quinto e capturou toda a Palestina. Colônias gregas surgiram perto de Jerusalém, Samaria se tornou um importante centro administrativo do novo governante. Na cidade sagrada de Yahweh, os costumes gregos tornaram-se tão difundidos que, como diz o autor do Segundo Livro dos Macabeus (capítulo 4, versículo 14), os sacerdotes deixaram de ser zelosos em servir o altar e, desprezando o templo e negligenciando os sacrifícios, correram para participar dos jogos da Palestina que eram contrários à lei. ao chamado de um disco lançado …”Até o piedoso e zeloso sacerdote Jason foi declarado ateu simpatizante da nova heresia.
Antíoco, o quarto Epifânio, subiu ao trono. Ele era um admirador fanático da cultura grega, que decidiu erradicar todos os outros costumes e religiões de seu estado. Em 168 aC, ele roubou o templo de Jerusalém, levando todos os tesouros de lá. E quando eclodiram tumultos por causa disso, ele enviou seu comandante, que destruiu a cidade com fogo e espada, destruiu as paredes da fortaleza e levou muitos habitantes ao cativeiro. Chegou a hora de terror e perseguição.
O culto de Zeus Olímpico foi forçado a entrar no templo; sob ameaça de morte, sacrifícios em honra de Yahweh, a celebração do sábado e a circuncisão de crianças eram proibidos. Aqueles que violaram as proibições foram condenados à tortura e ao martírio. Finalmente, os judeus, liderados pelo sacerdote Matatias, levantaram uma revolta, que foi liderada alternadamente em 165-135 aC pelos filhos de Matatias - Judas, Jônatas e Simão, chamados Macabeus. A luta heróica dos rebeldes foi tão feroz que as tropas selêucidas foram forçadas a deixar muitas cidades palestinas e, em 164 aC, o líder da revolta, Judá, entrou em Jerusalém, restaurando o culto a Javé no templo.
O filho de Epifânio, Antíoco, o quinto Eupator, chegou com um grande exército para esmagar a rebelião. Não muito longe de Belém, os macabeus se renderam, cedendo às forças superiores da cavalaria grega e às tropas de elefantes de guerra. Os termos de rendição foram inesperadamente favoráveis. O novo rei, vendo a futilidade dos esforços de seu pai, devolveu a liberdade de religião aos judeus e até concedeu-lhes uma certa autonomia; mas os macabeus não ficaram satisfeitos com essa aparência de independência. Os irmãos de Judas - Jônatas e Simão retomaram a luta, que terminou em 142 aC com a restauração da independência política plena. A história dessa luta heróica é narrada em dois livros dos Macabeus.
O primeiro foi escrito em hebraico por um autor judeu desconhecido, mas apenas sua tradução grega chegou até nós. A segunda, de outro autor judeu, foi escrita em um belo grego clássico. Os judeus não reconheceram esses livros como sagrados, mas a Igreja Católica os incluiu no número de livros canônicos. Desde então, a dinastia Macabeus reinou na Judéia, chamada de Dinastia Hasmoneu pelo historiador judeu Josefo Flávio, em homenagem a um dos ancestrais de Matatia, Hasmoneus.
Em 63 aC, o general romano Pompeu invadiu a Palestina e, após um cerco de três meses, ocupou Jerusalém. A independência dos judeus chegou ao fim. A Palestina se tornou uma província romana. Com o tempo, a opressão e a arbitrariedade dos funcionários romanos tornaram-se tão insuportáveis que eclodiu novamente um levante na Palestina. Em 70 DC, o imperador Tito, com um enorme exército, iniciou um cerco a Jerusalém.
Os habitantes da cidade se defenderam com extraordinária coragem e firmeza, mas no final foram forçados a se render. Uma descrição impressionante da tragédia vivida por Jerusalém, encontramos em Josefo. Pessoas, exaustos de fome e doenças, caíram e morreram nas ruas. Houve momentos em que as mães comiam seus bebês. Legionários romanos esfaquearam e crucificaram milhares de prisioneiros judeus nas cruzes. Depois de capturar a cidade, Tito ordenou que as áreas remanescentes fossem totalmente arrasadas, e os judeus e adoradores de Jesus Cristo não poderiam entrar na cidade sob ameaça de morte. Por sessenta anos, a X Legião Romana, famosa por sua crueldade, permaneceu na Jerusalém destruída.
Em 117-138 DC, o imperador Adriano construiu a colônia romana de Aelia Capitolina lá. Uma estátua de Júpiter foi erguida no local onde antes estava o templo. A profanação do lugar sagrado e a proibição da circuncisão de crianças elevaram os judeus em 132 a uma nova guerra. Simon Bar-Kokhba estava à frente dos rebeldes, cujo número em pouco tempo chegou a meio milhão de pessoas. Ele libertou Jerusalém e a maior parte do território palestino em pouco tempo.
O sábio Rabi Akiba o saudou como o messias e o persuadiu a se declarar rei de Israel. O novo estado não durou muito. Adriano convocou seu general Julius Severus da Grã-Bretanha, que novamente ocupou a Palestina e em 136 capturou a última fortaleza rebelde, Vetar. Bar-Kokhba morreu ou cometeu suicídio em Betar. Os rebeldes sobreviventes foram vendidos como escravos ou fugiram para a Babilônia.
Em 1961, uma expedição de arqueólogos israelenses encontrou ossos e documentos dos últimos insurgentes mortos ali, em uma das cavernas nas margens do Mar Morto. Já o cativeiro da Babilônia e a fuga dos assassinos de Godolia lançaram as bases para a chamada diáspora, ou seja, a dispersão dos judeus pelo mundo. Durante as eras persa e grega, o exílio forçado transformou-se em emigração voluntária. O primeiro centro da diáspora na Babilônia durou até o final da Idade Média. No Egito, uma colônia judaica surgiu na ilha de Elefantina e em Alexandria. Após os levantes dos macabeus e de Bar Kokhba, novas ondas de refugiados invadiram terras estrangeiras, aumentando as comunidades de emigrantes judeus anteriormente formadas.
Gradualmente, a diáspora cobriu a Cirenaica, Grécia e Ásia Menor. A maior colônia judaica, com cerca de cem mil pessoas, ficava em Alexandria. Outro grande centro de emigrados era Roma.
Conclusão: "contos populares instrutivos"
Autor: Zenon Kosidovsky
