Todos nós nos dispersamos. Apenas a morte nos aproxima, o que significa que não há separação.
Há uma grande reunião.
Então alguém de repente
abraça os ombros no escuro, e cheio de escuridão
e cheio de escuridão e paz, estamos todos juntos junto a um rio frio e brilhante - Joseph Brodsky.
Um aspecto essencial da visão proclamada pelos precursores modernos do futuro, em particular pelos transhumanistas tecnológicos, é a ideologia da vitória sobre a morte.1 Os transhumanistas se esforçam para superar as limitações materiais e biológicas que os humanos enfrentam, principalmente na esperança de uma melhoria radical das tecnologias disponíveis para a humanidade. O triunfo da morte e da velhice é um componente importante não só do pensamento transhumanista, expresso nas obras de futuristas socialmente ativos como Ray Kurzweil, mas também de uma agenda científica e médica avançada muito pragmática.
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A morte dominou a humanidade e a biosfera ao longo da história do mundo que conhecemos. E agora os avanços científicos e tecnológicos modernos no campo da medicina e campos relacionados, de acordo com as previsões dos futurólogos, permitirão em um futuro próximo literalmente - e não metafisicamente, ou alegoricamente, ou misticamente - atropelar a morte. Atropelar, pelo menos, a morte devido à velhice e doenças.
O cenário otimista traçado pelos futurólogos consiste em uma transformação radical dos organismos biológicos de nossa espécie por meios tecnológicos, a criação de ambientes organísmicos híbridos cibernéticos e até mesmo uma hipotética transferência de consciência para portadores de silício. Em uma escala global, isso (pelo menos nas idéias otimistas de alguns futuristas) será acompanhado pela transformação do ambiente material, o surgimento da civilização (pós) humana nas extensões galácticas, a criação de uma federação galáctica e, possivelmente, um encontro com outras formas de vida inteligentes.
O slogan da ilustração: A vitória do transumanismo é inevitável.
A menos, é claro, antes que nossa civilização planetária não tenha sido varrida por alguma megacatástrofe, incluindo uma provocada pelo homem (a probabilidade de uma guerra nuclear não foi cancelada, mas também estamos falando de nanorrobôs que enlouqueceram e se voltaram contra a biosfera - algum tipo de poeira inteligente que devorará a humanidade - ou cenários Skynet ou "Animatrix", quando alguma inteligência artificial poderosa leva à destruição ou escravização de pessoas, ou ao lançamento apocalíptico de armas microbiológicas mortais de destruição em massa; em geral, como dizem os críticos sociais menos otimistas sobre o futuro, muitas coisas podem "dar errado") …
No entanto, digamos que uma catástrofe planetária não aconteça em um futuro próximo. Por várias décadas, as novas tecnologias médicas irão radicalmente (e potencialmente, indefinidamente) estender a vida humana e torná-la o mais confortável possível. Pisar na morte tornou-se um graal quase religioso que as equipes de pesquisa correram em busca, provavelmente em todos os principais países do mundo.3
Com toda essa tendência, não é o apocalipse global ou qualquer outra coisa que me preocupa pessoalmente. Em última análise, o apocalipse está sempre se aproximando (seja positivo ou negativo), venha ou não, ninguém sabe, e parece que não interfere particularmente na vida. No entanto, quando visto o chapéu de cowboy de um futurista amador, ou pelo menos de um meteorologista, vejo um problema repetidamente nos últimos anos que acho que geralmente não é falado.
Este problema é frequentemente ignorado, uma vez que, via de regra, nem os transumanistas tecnológicos, nem, mais ainda, aqueles imersos em uma realidade consensual mais mundana, os chamados “plebeus” prestam atenção especial às complexas realidades internas da consciência e da cultura. Normalmente, seu raciocínio é limitado quase exclusivamente ao mundo dos objetos externos e sistemas de material ou, na melhor das hipóteses, ao intercâmbio de informações. E o problema de que estou falando aqui é o problema da morte como um fenômeno multidimensional da vida humana, que possui não apenas facetas biológicas, mas também psicológicas e espirituais.
Esse problema, em minha opinião, tem um caráter radical e abrangente. E está conectado com o fato de que, com uma abordagem insuficientemente equilibrada à extensão da vida e às transformações socioculturais relacionadas, que não leva em consideração todas as facetas da existência humana (quadrantes e outros componentes da matriz AQAL integral de Ken Wilber), a morte será pisoteada apenas materialmente, mas a consciência humana permanecerá em seus reféns psicológica e espiritualmente.
A civilização humana é conhecida por sua repressão e medo obsessivo da morte. Todo mundo está com medo, e eu não sou exceção. A morte ou extinção da vida subjetiva no organismo atual é projetada em todos os tipos de processos, tanto internos quanto externos, que são alarmantemente bloqueados pela consciência em sua relutância em cruzar a fronteira do desconhecido, em transgredir totalmente o status quo. Qualquer desconhecido torna-se potencialmente um véu, ou espelho negro, sobre o qual é projetada a premonição mental de morte produzida.
Ao mesmo tempo, muitos que trabalham nos paradigmas psicológicos, psicoterapêuticos e psicoespirituais sabem que a morte não é apenas uma inimiga, mas também uma aliada. Qualquer ato de transcendência, ou transcendência, transgressão das limitações da consciência em termos de seus estados ou estruturas (bem como modo de vida, vida cotidiana e até mesmo padrões alimentares) pode ser acompanhado por uma premonição de morte psicológica. Freqüentemente, uma pessoa tropeça na beira do aparente abismo do desconhecido por um longo tempo antes de decidir se entregar nas mãos da morte psicoespiritual, que geralmente leva ao renascimento em uma nova forma. Para germinar, o grão morre, sofre uma metamorfose, e nasce uma nova estrutura psicológica que permite abraçar algo mais profundo e até então desconhecido no psiquismo do indivíduo e no campo coletivo inextricavelmente ligado a ele. O que parecia mortedo outro lado do processo de morrer-renascimento psicológico, torna-se uma desidentificação e uma porta sem uma porta, libertando o ser psíquico de uma pessoa do superficial.
Quando a humanidade em uma escala de massa se depara com a eliminação da morte física, o componente psicológico e semântico que está associado à transcendência da morte pode ser redirecionado e reprojetado em outra coisa. Por exemplo, a fronteira interna com seus muitos limites. Além disso, não ter que morrer fisicamente dará origem a uma condição de vida inteiramente nova. Uma condição na qual, dentro da estrutura do conforto, a questão de permitir o renascimento da morte psicológica pode ser complicada muitas vezes. A provisão de que duas mortes nunca acontecerão, uma não pode ser evitada, e o horror do desconhecido, daquele véu que agora se tornou inatingível, pode não desaparecer, mas antes intensificar-se mil vezes.encontrando-se costurados na própria estrutura da vida social e cultural (e já enfrentando de maneira bastante inadequada as questões existenciais urgentes).
Imagine a tristeza de um pai que perdeu um filho. Há algum consolo em aceitar humildemente a morte como um aspecto natural da vida e voltar-se para as profundezas interiores. Agora imagine a dor de um pai que vive imortalmente (mas não necessariamente psicologicamente maduro e sábio) que tem muito medo de perder um filho, nem mesmo apenas em um acidente (por exemplo, em uma civilização tecnologicamente avançada, ele tem medo de cair em uma nave espacial no sol ou na escuridão buraco), e no sentido psicológico - como um objeto da individualidade, ou objeto-eu, ao qual a consciência individual dos pais se apegou ao nível de profundo apego psicológico, saturado com milênios de vida. As apostas estão aumentando tremendamente.
Talvez essa virada com a alienação dos significados internos e as facetas da morte não aconteça, mas vendo as dificuldades que a moderna sociedade ocidental de consumo e materialismo já enfrenta sistematicamente, há todos os motivos para temores e apelos para que se tomem medidas para se desenvolver mais cenários otimistas, sábios, equilibrados e harmoniosos do futuro pós-humanista. Cenários em que as complexas realidades da vida psicológica são levadas em consideração e percebidas de forma holística.
A futurista integral Jennifer Gidley, no livro "O Futuro", alerta sobre o problema do transumanismo desumanizador, que precisa ser combatido com uma visão holística dos potenciais futuros da pós-humanidade:
A libertação das identificações subegoicas e egóicas menores, a libertação das identificações restritivas com várias camadas-estruturas da razão e da mente (assim como muitas outras coisas) requer que o sujeito continue seu desenvolvimento evolutivo. Isso requer uma transcendência qualitativa, ou morte-morte para essas identificações que estão no domínio do já conhecido. Então, o desconhecido expande o assunto e revela um novo espaço mundial por meio dessa expansão evolutiva.
No processo da mesma transformação psicoterapêutica, a pessoa muitas vezes projeta o medo da morte em tal transcendência. O que geralmente é terrível na morte, mais precisamente o pensamento da morte ou a premonição alarmante da morte? Dor, colisão com o desconhecido, contenção simbólica de todas as negativas, reprimida pela consciência longe da percepção.
A morte serve de pano de fundo importante, matizando a radicalidade da nossa presença aqui e agora, aquela beleza frágil do momento presente, que é imparável e perdida no fluxo do tempo. Flor de Sakura. A singularidade do momento, apesar de todas as fantasias (pré) egóicas sobre a onipotência grandiosa. A morte também serve como um grande limite além do qual, como acreditam as visões espirituais tradicionais, potencialmente se esconde uma grande imortalidade, obtida através do reconhecimento essencial da verdade da vida. A imortalidade não está no tempo e no espaço, mas na reunificação com o princípio eterno, atemporal e extradimensional. A substância do universo, o coração do Cosmos, a base consciente do ser. A imortalidade em um organismo biológico, o que significa no tempo e no espaço - ou seja, uma extensão de vida infinitamente duradoura - não contradiz esta imortalidade transcendental,mas é algo incomensuravelmente menor, uma parte do sonho do qual - e no qual - você precisa despertar.
Como uma pessoa pode enfrentar a tarefa e compreender os fluxos profundos de sua alma, sua consciência flutuante multidimensional e multinível, para que o pisoteio na morte física não se torne uma expressão da repressão da morte-como-transcendência, não sirva como uma ferramenta que impede a morte-renascimento, não nos acorrenta ainda mais pelos grilhões do material e da hipersimulação, não nos fez prisioneiros da dimensão coletivamente alienada da morte-como-dádiva?
O homem do futuro será capaz de usar esta possibilidade emergente de uma vida infinitamente prolongada de forma a não entrar em colapso em um sistema de coordenadas epistemológico e ontológico puramente materialista, ou uma matriz descendente (como Wilber a chama em Uma Breve História de Tudo 5), mas para direcionar o tempo liberado para o verdadeiramente essencial a transformação da consciência e da cultura, o tecido da vida vivido internamente neste segredo precioso e incrivelmente misterioso e oculto do Cosmos? Se falharmos, a morte pode se tornar um luxo, uma joia rara que nem todos podem pagar.
A fim de responder construtivamente aos desafios que nos ameaçam (de forma alguma limitado ao problema discutido neste ensaio), é extremamente importante em nossa evolução não ficar para trás do progresso científico e tecnológico, mas preencher a lacuna entre as tecnologias e a profundidade e incorporação disponíveis (pelo menos para a vanguarda) consciência. É importante promover o surgimento, preservação e penetração dos caminhos e trajetórias de crescimento e desenvolvimento da consciência, transcendência e liberação gradual da identificação com formas menores de autoconsciência, participação na criação emergente de nossa evolução individual e coletiva com base na sabedoria profunda e na compaixão na cultura humana comum.
Evgeny Pustoshkin
