Primeira parte
Segunda parte
Mas como exatamente essa ligação acontece? Esta questão é muito importante para o estudo da consciência. George A. Mashour, um dos participantes dos experimentos com ratos conduzidos na Universidade de Michigan (como escrevemos acima), pertence ao campo materialista. Em sua opinião, é difícil explicar o mecanismo de geração de consciência por um cérebro humano saudável; é ainda mais difícil explicar como um cérebro danificado, em um estado de quase morte, produz tais “visões sobrenaturais” vívidas como a EQM. “De qualquer forma, existe uma explicação científica para as EQMs? Esta é uma questão muito importante para estudar a consciência”, George me disse.
Se fosse possível confirmar o fato de que o pico de atividade neural surge no cérebro humano moribundo (o mesmo que Mashur e colegas observaram no EEG de ratos), então seria possível lançar luz sobre a natureza da EQM e, portanto, abordar a questão de saber se o que é consciência do ponto de vista da neurobiologia. Mas o homem não é um rato experimental.
De acordo com Mashur, é improvável que dados suficientes possam ser coletados sobre pessoas que já passaram por uma EQM durante a morte clínica após uma parada cardíaca e estariam dispostas a falar sobre isso. Experimentos com ratos, continua Mashur, pelo menos nos dizem que, para explicar o fenômeno das experiências de quase morte, não se pode "ignorar a conexão entre o cérebro e a consciência".
Como surge a consciência? Essa questão provavelmente se tornará uma das principais questões do século XXI, quando o homem começa a criar máquinas de complexidade comparável ao cérebro humano. Essas máquinas estarão conscientes? E se sim, como isso pode ser determinado? A consciência se tornará tão valiosa para uma máquina quanto para uma pessoa? Quais são as consequências globais desta etapa para a humanidade? Seremos capazes de responder a essas perguntas somente depois de descobrirmos de quais "tijolos" a consciência é formada.
Finalmente, a necessidade de um estudo aprofundado do fenômeno das experiências de quase morte é, pelo menos, excluir completamente as explicações não materialistas desse fenômeno. Aqueles que acreditam na vida após a morte ainda não mudarão seus pontos de vista.
Vídeo promocional:
Afinal, existem muitas crenças que as pessoas sustentam, apesar das esmagadoras negações científicas (pense no aquecimento global). Mas a ciência se desenvolve apenas da seguinte maneira: primeiro ela reconhece seus próprios limites e, então, lentamente os separa. Não temos razão para ser irônicos a respeito de quaisquer ideias não científicas sobre a EQM, até que um trabalho escrupuloso tenha sido feito para refutá-las.
Então, digamos que os experimentos sejam realizados e recebamos uma explicação abrangente, estritamente científica e materialista das causas das experiências de quase morte. Isso significa que todos os testemunhos de pessoas sobre a visão de anjos e parentes falecidos são apenas contos de fadas, indignos de atenção?
Eu acho que não. O que vi na conferência, apesar de toda a incomum do que vi, me convenceu de que o estudo da EQM pode ser útil até para materialistas convictos, porque esse fenômeno misterioso ajudará a compreender os mecanismos da percepção humana da realidade e, mais importante, o papel determinante desempenhado pela evidência pessoas que estiveram em morte clínica, ao responder a uma pergunta sobre a essência de uma pessoa.
A propósito, Susan Blackmore, embora seja uma cética inveterada, concordou comigo. No final de seu e-mail, ela critica aqueles que têm uma abordagem unilateral na interpretação das EQMs, ou seja, ela simultaneamente critica aqueles que elogiam a EQM, chamando-os de experiência "a mais verdadeira e espiritual", e aqueles que a menosprezam, chamando-a de "todos apenas uma alucinação."
Parece-me que as experiências de quase morte de uma pessoa durante a morte clínica são um fenômeno surpreendente e misterioso. Pode mudar radicalmente o modo de vida, lançar luz sobre a natureza humana e nos aproximar da resposta para a questão da vida e da morte.
