O médico intensivista Sam Parnia continua a excitar as já turvas águas da tanatologia, convidando os colegas a ouvirem com atenção as histórias de pessoas que voltaram do outro mundo. Em sua opinião, que seria apoiada por qualquer filósofo letrado, essas histórias lançam luz sobre a natureza da consciência.
“A consciência não desaparece no momento da morte”, ele repete seu mantra. - Sim e nenhum momento. A morte é um processo."
Em meados do século XX, com a descoberta dos métodos de ressuscitação cardiopulmonar, o estudo da morte entrou em uma nova fase. No início, era possível reanimar uma pessoa poucos minutos após a morte clínica, mas hoje as pessoas que “morreram” meia hora atrás e mais são trazidas de volta à vida. As novas tecnologias dos últimos anos permitem obter resultados absolutamente fantásticos, quando o coração começa a bater após várias horas de inatividade.
Mas nos distraímos. Assim que a reanimação virou rotina, os médicos ouviram muitas histórias estranhas de que “depois da morte” a pessoa não para de ver e ouvir, embora o cérebro, segundo equipamentos médicos, não funcione mais. Histórias semelhantes surgiram antes, mas como era impossível explicar essas visões do ponto de vista da neurologia, elas foram simplesmente dispensadas ou adiadas para mais tarde - até o momento em que o equipamento fosse diferente e mais conhecimento sobre o corpo humano fosse acumulado.
Parece que essa hora chegou: o Sr. Parnia está liderando o projeto de pesquisa AWARE, que captura cuidadosamente as histórias de pacientes ressuscitados em 25 hospitais na América do Norte e na Europa. Da última vez, "KL" mencionou casualmente o que o Sr. Parnia pensa sobre a consciência humana, e agora vamos falar sobre isso com mais detalhes, já que o cientista deu uma extensa entrevista à revista Wired.
Em primeiro lugar, deve-se notar que o Sr. Parnia propõe abandonar o termo "experiência de quase-morte" e substituí-lo por uma experiência pós-morte, porque do ponto de vista médico, parada cardíaca e interrupção do fluxo sanguíneo para o cérebro realmente são considerados morte. Assim, aquelas estranhas e inexplicáveis visões experimentadas pelos pacientes ocorrem após a morte.
Parnia descobriu que 10% das pessoas que tiveram parada cardíaca depois se lembram de coisas interessantes. Ao mesmo tempo, as histórias se assemelham: serenidade e encontro com algum ser perfeito, cheio de amor e compaixão. Os hindus argumentam que essa era a divindade de seu panteão usual, os cristãos se lembram de Deus ou Jesus e os ateus se comunicam com alguma entidade abstrata. Até crianças de três anos dizem a mesma coisa. Muitos dos sobreviventes dessa experiência deixam de temer a morte a partir de agora, confiantes de que sua existência é eterna.
A principal questão que o Sr. Parnia vê aqui é a seguinte: quando essas visões aparecem para as pessoas? Foi realmente durante um desligamento completo do cérebro - ou naqueles breves momentos em que já foram ressuscitados, mas ainda estão inconscientes?
Vídeo promocional:
A segunda opção parece mais convincente, mas há um problema. O fato é que, tendo recuperado o juízo, os pacientes recontam as conversas e até descrevem as roupas das pessoas que os cercam 10 a 20 minutos antes da ressuscitação, ou seja, quando o cérebro não está funcionando. O Sr. Parnia, apesar de suas interessantes atividades diárias, continua sendo um cientista até o âmago e, portanto, está inclinado a supor que tais casos podem ser o resultado de uma ressuscitação especialmente bem-sucedida, quando o cérebro começou a funcionar mais cedo do que deveria. Mas essa hipótese não tem absolutamente nenhuma evidência.
Enfatizamos novamente: quando o cérebro não recebe sangue, ele não funciona de jeito nenhum. Além disso, às vezes é congelado para que as células não morram. Estranhas visões não podem ser atribuídas à fraca atividade cerebral que não é percebida pelos equipamentos médicos ou pelo trabalho de alguma parte secreta deles.
Bem, a velha questão da conexão entre o cérebro e a consciência surge com renovado vigor na ciência. Os materialistas dirão que a consciência é gerada por processos eletroquímicos que ocorrem no cérebro, de acordo com a lei da transição da quantidade para a qualidade. E, ironicamente, eles acrescentarão: todo mundo viu um cérebro inconsciente, mas ninguém viu a consciência sem um cérebro. No entanto, acabamos de ver exemplos do que pode ser consciência sem cérebro. Daí a conclusão: ou não sabemos algo sobre o cérebro, ou a consciência realmente não está apegada a ele.
Na tentativa de censurá-lo pela transição para o flerte com o sobrenatural, o Sr. Parnia responde: “Estamos tentando explicar o estado das coisas usando o método científico, mas as possibilidades da ciência são limitadas. Se alguém diz que há algo inexplicável para a ciência, isso não significa que seja supersticioso ou errado. Quando descobriram a interação eletromagnética, que naquela época não podia ser vista, nem medida, muitos cientistas apenas riram disso.
Na verdade, nem um único experimento foi realizado para mostrar exatamente como o trabalho das células cerebrais leva ao surgimento do pensamento. É impossível olhar para uma célula através de um microscópio e dizer: aha, o objeto pensa que está com fome."
“Talvez a psique e a consciência”, continua o cientista, “sejam um tipo de interação física desconhecida da ciência, que não é necessariamente produzida diretamente pelo cérebro. Sim, estudos da atividade cerebral usando imagens de ressonância magnética funcional ensinaram os especialistas a ver a conexão entre a ativação de uma área particular e certos processos de pensamento. Mas isso não responde de forma alguma à questão sobre a galinha e o ovo: se a atividade eletroquímica das células gera o pensamento ou vice-versa.
O cientista lembra ainda que ainda não se sabe como o cérebro alterna entre o estado consciente e o inconsciente. Se soubessem, já teriam aprendido há muito tempo a trazer de volta à vida “pessoas plantadas” e aqueles que estão em coma há anos.
PS Antecipando as batalhas que podem se desenrolar nos comentários a este artigo, gostaria de acrescentar o seguinte. Os filósofos há muito perceberam uma diferença fundamental na percepção dos processos físicos e conscientes: não podemos estudá-los usando os mesmos métodos, nem descrevê-los com termos semelhantes. Isso é afirmado, por exemplo, no segundo capítulo da Primeira Epístola aos Coríntios (se ignorarmos os significados religiosos do texto), e Descartes, em seu famoso Discurso sobre o Método, enfatizando essa diferença, escreveu que pensar, para existir, não precisa de lugar e não depende de nada material. Observe que estamos falando especificamente sobre os termos de descrição, e não sobre a comprovação da existência real de entidades espirituais.
Aparentemente, o Sr. Parnia se preocupa com a mesma questão: como um neurocientista poderia descrever corretamente a ocorrência de visões com o cérebro desligado, sem recorrer à necessidade de colocar a culpa de tudo no misticismo? Ele não vai provar a existência de um mundo imaterial que nos espera após a morte.
