Nas representações mitológicas da Europa Ocidental medieval, as donas do conhecimento mágico, a feiticeira.
Eles foram dotados com a capacidade de influenciar a natureza e o homem (feitiçaria) e realizar atos sobrenaturais - se tornar um lobisomem, penetrar em portas trancadas, voar pelo ar, roubar o coração das pessoas, causar doenças e causar danos ao gado e às plantações. Eles foram creditados com a habilidade de entrar em uma aliança com o diabo e servi-lo, ter relações sexuais com ele e seduzir os crentes, arruinando suas almas.
Até a era da Idade Média desenvolvida, as idéias sobre as habilidades mágicas das Bruxas permaneceram principalmente no nível do folclore e foram condenadas pela igreja, que punia pessoas que perseguiam mulheres por suspeita de bruxaria; a crença nas Bruxas foi considerada pela igreja como uma superstição inspirada pelas intrigas de espíritos malignos (em particular, as autoridades da igreja negaram a existência de reuniões de bruxos-sábados).
Na era da Idade Média desenvolvida (13-15 séculos), devido à crise interna da igreja e à perda de controle total sobre a vida espiritual do rebanho, a atitude da igreja para a perseguição às bruxas mudou radicalmente. Na pessoa de teólogos, escolásticos e inquisidores, a igreja reconhece a habilidade de certas mulheres (e homens) em criar maléficos - magia negra, causando danos à saúde, vida e propriedade das pessoas.
Crenças populares arcaicas receberam justificativa das autoridades e foram usadas para processar acusados de bruxaria. Nesse período, a igreja reconheceu a possibilidade de relações sexuais entre uma pessoa que pratica feitiçaria e o diabo.
O final da Idade Média, o Renascimento e a Reforma (a virada dos séculos 15 e 16 - meados do século 18) foram marcados por perseguições massivas às Bruxas, que adquiriram o caráter de psicose coletiva, que engolfou amplas camadas da população em diferentes países europeus. Bula do Papa Schnnocent VIII "Com o maior zelo" (Summis deside-rantes) 1484 proclamou como heresia a descrença na existência de bruxas e em sua capacidade diabólica de prejudicar as pessoas. Em 1487-89, os inquisidores Schnetitoris e Sprenger publicaram o ensaio "Hammer Against Witches", que fundamentou a necessidade da mais severa perseguição às bruxas e por dois séculos tornou-se o principal guia para tribunais seculares e eclesiásticos que lidam com casos de bruxaria.
O tradicional antifeminismo da igreja encontrou em The Hammer uma expressão completa e definitiva; entre outras atrocidades, as bruxas foram creditadas com a habilidade de privar os homens de poder sexual. A bruxa era vista como uma criminosa, sujeita a jurisdição especial e sujeita à destruição na fogueira.
Os processos contra a bruxa geralmente começavam com acusações de bruxaria feitas por vizinhos e outras pessoas com quem o acusado estava em conflito. O tribunal, que examinava tais casos e era guiado por tratados de demonologia, cujo número se multiplicava nesse período, preocupava-se principalmente não em estabelecer o fato de maleficia, mas em obter da "Bruxa" a confissão de que estavam aliados do diabo, coabitando com ele e seu poder atrocidades cometidas. Uma vez que a comunicação com os espíritos malignos e o serviço a eles eram considerados o crime mais grave previsto pelos códigos jurídicos do século XVI, foi aplicado um procedimento especial aos acusados de bruxaria, acompanhada de tortura.
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A justificativa para a necessidade de uma tortura cruel e prolongada do ouriço para expulsar a confissão era a crença de que a Bruxa estava possuída pelo demônio, impedindo-a de confissão franca, e que, portanto, era necessário expulsá-lo dela à força. Após obter o reconhecimento desejado, via de regra, as Bruxas eram submetidas a queimadas ou, menos freqüentemente, ao exílio. Os poucos acusados que sobreviveram à tortura e não confessaram foram considerados inocentes.
Assim, as crenças populares nas Bruxas durante este período foram combinadas com os ensinamentos demonológicos da Idade Média. advogados e teólogos, e a perseguição de bruxas vieram simultaneamente das massas da população comum, e da igreja e autoridades seculares, que procuraram destruir a cultura popular tradicional e, em particular, uma parte integrante dela, que era a magia não controlada pela igreja.
A mulher, principal objeto de perseguição, era ao mesmo tempo a principal portadora das tradições da cultura popular. Novo na perseguição às bruxas nos séculos 16 e 17. foi que a igreja e as autoridades seculares viram neles não mais solitários, mas uma "anti-igreja" encabeçada por Satanás. Portanto, a questão do sábado como expressão visível dessa “anti-igreja” com culto próprio, que parecia ser um culto de igreja invertida, adquiriu grande importância nos interrogatórios judiciais dos acusados de bruxaria.
Junto com a crença nas Bruxas maléficas, o povo acreditava nas Bruxas boas, que eram capazes de neutralizar as ações das primeiras e entrar em confronto com elas.
A maciça caça às bruxas na Europa Ocidental refletiu uma profunda crise na Idade Média. perspectiva de mundo e o colapso dos laços comunitários de assistência mútua. As pessoas daquela época atribuíam a culpa pela troca de problemas e problemas a estranhos, a elementos marginais do coletivo, etc. com o diabo e a tortura não estava em uso), e causou mortes em massa.
Ao longo do último período da caça às bruxas, houve uma forte controvérsia a respeito da bruxaria, e naquela época muitos teólogos e pensadores (incluindo alguns humanistas) defendiam a crença nas bruxas e na necessidade de exterminá-las, vários outros cientistas, e entre eles muitos jesuítas, sem questionar a própria crença nas Bruxas, criticou sua perseguição. No entanto, apenas no segundo andar. Século 17, quando o terror causado pela perseguição maciça das Bruxas começou a levar à desorganização social e o enorme perigo para a sociedade da continuação dessas perseguições foi percebido, a perseguição às Bruxas gradualmente diminuiu (em alguns lugares eles irromperam novamente no século 18 e início do século 19).
No beliche. a cultura dos tempos modernos preservou idéias sobre bruxas, especialmente perigosas durante os períodos de feriados do calendário; rituais de bruxas queimadas - efígies de carnaval - eram programados para esses feriados.
A imagem da bruxa (do antigo russo Vdb, "conhecimento", "bruxaria", "bruxaria"), bruxa e (compare com sérvio, Veshtitsa, vesca eslovena, etc.) na mitologia eslava e folclore é próxima à ocidental Opiniões europeias. Foram dotados da capacidade de enviar nuvens de tempestade ", redemoinhos, granizo, roubar orvalho, chuva, corpos celestes (colocando-os em uma vasilha), leite de vacas, estragar gado e pessoas (por que se tornaram caçadores), organizar reuniões e orgias na" Montanha Calva”(Especialmente em Kolyada, quando a primavera se encontra, na noite de Shvan Kupala).
Acreditava-se que as bruxas coabitavam com espíritos malignos, inclusive com a serpente de fogo; no épico sobre Dobryna, a feiticeira Marinka se relaciona com a Serpente Gorynych: isso aproxima a imagem da Bruxa da personagem feminina da fama, o mito da traição da esposa do Deus Trovão com a cobra (cf. também Mara, Marena, Mokosh). Além de funções prejudiciais, eles também eram dotados de feiticeiros, habilidades de adivinhação, etc. ("mulheres-feiticeiras sem Deus" de fontes do século médio).
A perseguição às bruxas entre os eslavos não foi tão massiva como na Europa Ocidental; no entanto, de acordo com a crença popular, a execução da Bruxa (geralmente queimada) foi necessária para acabar com a seca, peste, etc.
