Antiga Mitologia Russa E Eslava - Visão Alternativa

Antiga Mitologia Russa E Eslava - Visão Alternativa
Antiga Mitologia Russa E Eslava - Visão Alternativa
Anonim

Ao contrário da mitologia antiga, bem conhecida da ficção e das obras de arte, bem como das mitologias dos países do Oriente, os textos dos mitos dos eslavos não chegaram aos nossos dias, pois naquela época distante em que os mitos foram criados, eles ainda não conheciam a linguagem escrita.

Nos séculos 5 a 7 após a Grande Migração, os eslavos ocuparam os territórios da Europa Central e Oriental, do Elba (Laba) ao Dnieper e Volga, da costa sul do Mar Báltico ao norte da Península Balcânica. Séculos se passaram e os eslavos tornaram-se cada vez mais separados uns dos outros, formando três ramos modernos da maior família de povos relacionados na Europa. Eslavos orientais são bielo-russos, russos, ucranianos; Ocidentais - poloneses, eslovacos e tchecos (os eslavos bálticos foram assimilados por seus vizinhos alemães no século XII);

sul - búlgaros, macedônios, sérvios, eslovenos, croatas, bósnios. Apesar da divisão dos eslavos, suas mitologias mantiveram muitas características comuns até hoje. Assim, todos os eslavos conhecem o mito do duelo do deus do trovão com seu inimigo demoníaco e a vitória do trovão; Todas as tradições eslavas estão familiarizadas com o antigo costume no final do inverno de queimar um espantalho - a personificação das forças do mal ou de enterrar uma criatura mítica como Maslenitsa e Yarila entre os russos, bielorrussos e alemães - entre os búlgaros.

A peculiaridade da mitologia eslava, que, como qualquer outra, refletia a visão de mundo de seus criadores, reside no fato de que sua vida estava diretamente ligada ao mundo dos espíritos inferiores que habitavam por toda parte. Alguns deles foram creditados com inteligência, força, benevolência, outros - astúcia, malícia e engano. Os antigos acreditavam que todas essas criaturas - bereginas, forcados, peixes-água, trabalhadores do campo, etc., interferem constantemente em suas vidas e acompanham uma pessoa desde o dia do nascimento até a morte. Os eslavos acreditavam que os espíritos bons e maus estão ao lado deles, que ajudam a colher uma colheita abundante e trazem doenças, prometem uma vida familiar feliz, ordenam a casa e punem por atos impróprios. Os deuses, que eram relativamente poucos e controlavam fenômenos naturais e elementos - tempestade, fogo, chuva, eram temidos e reverenciados pelos eslavos,tentando propiciar com orações e sacrifícios.

Como os próprios textos e imagens eslavos de deuses e espíritos não foram preservados devido ao fato de a cristianização interromper a tradição pagã, a principal fonte de informação são as crônicas medievais, os ensinamentos contra o paganismo, as crônicas, as escavações arqueológicas, o folclore e as coleções etnográficas. Informações sobre os deuses dos eslavos ocidentais são muito escassas, por exemplo, "História da Polônia" de Jan Dlugosz (1415 - 1480), que contém uma lista de divindades e suas correspondências da mitologia romana: Nyya - Plutão, Dzevana - Vênus, Marzhana - Ceres, etc. etc.

Os dados tchecos e eslovacos sobre os deuses, como muitos estudiosos acreditam, precisam de consideração crítica. Pouco se sabe sobre a mitologia dos eslavos do sul. Caindo cedo na esfera de influência de Bizâncio e outras civilizações poderosas do Mediterrâneo, tendo adotado o Cristianismo antes de outros eslavos, eles perderam em grande parte informações sobre a composição anterior de seu panteão. A mitologia dos eslavos orientais foi totalmente preservada. Encontramos as primeiras informações sobre isso no "Conto dos Anos Passados" (século XII), que relata que o Príncipe Vladimir, o Santo (? - 1015) se esforçou para criar um panteão pagão em todo o país. No entanto, sua adoção do Cristianismo em 988 implicou na destruição dos ídolos do chamado panteão de Vladimirov (eles foram solenemente lançados no Dnieper), bem como a proibição do paganismo e seus rituais. Os antigos deuses começaram a ser identificados com os santos cristãos: Perun se transformou em Santo Elias,Veles - para São Blasius, Yarila - para São Jorge. No entanto, as idéias mitológicas de nossos ancestrais continuam a viver em tradições folclóricas, feriados, crenças e rituais, bem como em canções, contos de fadas, conspirações e presságios. Personagens mitológicos antigos como goblin, sereias, água, brownies e demônios são capturados vividamente em palavras, provérbios e ditos.

Em desenvolvimento, a mitologia eslava passou por três fases - espíritos, divindades da natureza e deuses-ídolos (ídolos). Os eslavos reverenciavam os deuses da vida e da morte (Zhiva e Morana), da fertilidade e do reino vegetal, dos corpos celestes e do fogo, do céu e da guerra; não apenas o sol ou a água foram personificados, mas também numerosos espíritos domésticos, etc. - a adoração e a admiração foram expressas na oferta de sangue e sacrifícios incruentos.

No século 19, os cientistas russos começaram a estudar os mitos, lendas e lendas russas, entendendo seu valor científico e a importância de preservá-los para as gerações futuras. As obras-chave para a nova compreensão da mitologia eslava foram as obras de F. I. Buslaev, A. A. Potebnya, Vídeo promocional:

I. P. Sakharov, esse trabalho específico funciona como um estudo em três volumes de A. N. Afanasyev "Visões poéticas dos eslavos sobre a natureza", "Mitos do paganismo eslavo" e "Um breve esboço da mitologia russa" de D. O. Shepping, "As divindades dos antigos eslavos" de A. S. Famintsyn e outros.

A primeira a surgir foi a escola mitológica, que se baseia no método histórico comparativo de estudo, o estabelecimento de uma conexão orgânica entre a linguagem, a poesia popular e a mitologia popular, o princípio da natureza coletiva da criatividade. Fyodor Ivanovich Buslaev (1818-1897) é legitimamente considerado o fundador desta escola.

“No período mais antigo da linguagem”, diz Buslaev, “uma palavra como uma expressão de tradições e rituais, eventos e objetos era entendida na conexão mais próxima com o que expressa:“o nome imprimiu uma crença ou evento, e uma lenda ou mito surgiu do nome novamente.” Um “ritualismo épico” especial na repetição de expressões comuns levou ao fato de que o que foi dito uma vez sobre qualquer assunto parecia tão bem-sucedido que não precisava mais de modificações adicionais. A linguagem tornou-se assim "um instrumento fiel da tradição".

O método, originalmente associado à comparação de línguas, ao estabelecimento de formas comuns de palavras e sua elevação à língua dos povos indo-europeus, pela primeira vez na aranha russa foi transferido por Buslaev para os estudos do folclore e aplicado para estudar as lendas mitológicas dos eslavos.

“A inspiração poética era de todos, como um provérbio, como um ditado legal. Toda a nação era poeta. Os indivíduos não eram poetas, mas cantores ou contadores de histórias, eles só sabiam contar ou cantar com mais fidelidade e destreza o que todos sabiam. O poder da tradição reinou supremo sobre o cantor épico, não permitindo que ele se destacasse do grupo. Não conhecendo as leis da natureza, nem físicas nem morais, a poesia épica representava a ambos numa totalidade inseparável, expressa em numerosas assimilações e metáforas. O épico heróico é apenas um desenvolvimento posterior da lenda mitológica primitiva. O épico teogônico é substituído pelo heróico nessa fase do desenvolvimento da poesia épica, quando as lendas sobre os assuntos humanos começaram a ser acrescentadas ao mito puro. Neste momento, um épico épico surge do mito,do qual o conto de fadas mais tarde emergiu. O povo preserva suas lendas épicas não apenas em épicos e contos de fadas, mas também em ditos individuais, breves conspirações, provérbios, ditos, juramentos, enigmas, presságios e superstições.”

Essas são as principais disposições da teoria mitológica de Buslaev, que nos anos 60-70 do século XIX gradualmente se desenvolve na escola da mitologia comparativa e na teoria do empréstimo.

A teoria da mitologia comparativa foi desenvolvida por Alexander Nikolaevich Afanasyev (1826-1871), Orest Fedorovich Miller (1833-1889) e Alexander Alexandrovich Kotlyarevsky (1837-1881). Seu foco estava na origem do mito no próprio processo de sua criação. A maioria dos mitos, de acordo com essa teoria, remonta à mais antiga tribo dos arianos. Destacando-se desta tribo comum, os povos carregaram suas lendas ao redor do mundo, portanto as lendas do "Livro da Pomba" coincidem quase que completamente com as canções do Velho Nórdico "Ancião Edda" e os antigos mitos dos Hindus.

O método comparativo, de acordo com Afanasyev, "fornece um meio de restaurar a forma original das lendas".

De particular importância para a compreensão da mitologia eslava são as epopéias (este termo foi introduzido na vida cotidiana por I. P. Sakharov; antes disso, as canções épicas eram chamadas de antiguidades). As epopéias heróicas russas podem ser colocadas em sequência com os mitos heróicos em outros sistemas mitológicos, com a diferença de que as epopéias são amplamente históricas, elas contam sobre os eventos dos séculos XI-XVI. Os heróis dos épicos - Ilya Muromets, Volga, Mikula Selyaninovich, Vasily Buslaev e outros são percebidos não apenas como personalidades relacionadas com uma determinada época histórica, mas acima de tudo - como defensores, ancestrais, nomeadamente heróis épicos. Daí - sua unidade com a natureza e poder mágico, sua invencibilidade (praticamente não há epopeias sobre a morte dos heróis ou sobre as batalhas que eles travaram). Existindo originalmente na versão oral, como obra de cantores-contadores de histórias, épicos, claro,sofreram mudanças significativas. Há razões para acreditar que eles existiram em uma forma mais mitificada.

A mitologia eslava é caracterizada pelo fato de que abrange tudo e não é uma área separada da ideia popular do mundo e do universo (como fantasia ou religião), mas encontra corpo na vida cotidiana - sejam rituais, rituais, cultos ou o calendário agrícola, demonologia preservada (de brownies, bruxas e goblin para banniks e sereias) ou uma identificação esquecida (por exemplo, o pagão Perun com o cristão Santo Ilya). Portanto, praticamente destruída ao nível dos textos até o século XI, continua a viver nas imagens, nos símbolos, nos rituais e na própria linguagem.

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