“… As margens de Bias estão conectadas tanto com Rishi Viasa, o coletor do Mahabharata, quanto com Alexandre, o Grande, cujo exército não foi além deste rio da montanha. Buda e Padma Sambhava passaram aqui, Arjuna e outros Pandavas viveram aqui. Não muito longe de Manali - de Manu. Fontes termais de Basishtu e vale Manikaran-Parvati com minério de prata. Através de Rotang, já a natureza tibetana. Tudo se acumulou em abundância … Antiga Kuluta!"
N. Roerich, "Naggar" (1937)
O Vale dos Deuses do Himalaia, também conhecido como Vale da Prata de Kullu, ganha cores especiais por dez dias do mês de outono de Ashvina (setembro-outubro). Esta não é apenas uma colheita brilhante de variedades de maçã que absorveram abundantemente os inseticidas prejudiciais, que foram introduzidos na América no século 19 para agradar às preferências de cores variadas dos índios. E não apenas as espigas de milho laranja ardente nos telhados e toldos das casas. Normalmente, os matagais avermelhados do rododendro que fortalece o coração também não são a causa do renascimento incomum. Isso é explicado pelo domínio religioso tradicional indiano. É nesses dias que a população deste e dos vales vizinhos se mistura com um grande número de devatas locais - deuses e deusas - mais intimamente do que nunca. Mais de cem mil pessoas se aglomeram no primeiro dia do feriado de Dussehra (e para muitos também é uma feira - mela) para Dhalpur Maidan na pequena cidade de Kullu. A cidade, em sua maior parte, está localizada ao nível do rio Beas que flui ao longo do vale (ou Vipasha - um dos Sapta-Sindhava Rigveda, os sete rios sagrados da Índia). No meio do feriado, as pessoas se aglomeram nas encostas das montanhas, e mesmo a floresta em chamas no bairro não pode fazer as pessoas perderem o início do feriado.
O festival, chamado Dashera em algumas partes da Índia, no vale Kulu praticamente não está associado, como nos estados do sul e oeste da Índia, com a vitória da deusa Durga sobre o demônio Mahishasura durante o Dvapara Yuga e os rituais correspondentes de Durga Puja. Versões da origem do nome Dashera falam da vitória sobre dez cabeças (vícios demoníacos) de Ravana, o governante dos demônios Rakshasa malignos do reino de Lanka (Sri Lanka). Dashagriva (ou seja, de dez pescoços) foi morto por Rama, o sétimo avatar de Vishnu, pela flecha de Brahma, mesmo na era de Treta-yuga. Esse evento, descrito no Ramayana, ou melhor, em sua celebração, foi um dos elementos-chave para fortalecer o poder do príncipe Rajput, que lutou contra os pequenos senhores feudais do vale - os thakuras. O brahmana que o ajudou ajudou a fortalecer seu poder sob a bandeira do Vaishnavismo. Agora, todos os deuses do vale, e há várias centenas,praticamente reconheceu a primazia de Rama, conhecido como Raghunatha (governantes do clã Raghu, o ancestral de Rama).
Esse rajá, Jagat Singh, atenuou a agitação social de uma forma bastante original para os não-índios: a murti (imagem, neste caso, uma estatueta) Raghunath, obtida da antiga cidade sagrada de Ayodhya, foi nomeada governante do vale. E o rajá, portanto, tornou-se apenas seu governador. Todas as reivindicações agora poderiam ser direcionadas diretamente a Deus … Aliás, a figura de Deus é bem pequenininha, cabe na palma da sua mão. Mas com ainda mais trepidação ela é lavada, vestida e decorada pelos servos do templo Raghunath. E então, ao início de Dussera, ele é içado em um palanquim decorado e acompanhado por uma procissão magnífica com músicos até o local da celebração.
Raghunath tam é o rei da cerimônia. Todos os devatas vêm curvar-se a ele de todo o vale e até mesmo dos vales vizinhos. A deusa Khidimba, outra heroína do antigo épico indiano, está em uma posição especial aqui. Inicialmente, um demônio Rakshasi que se casou com Bhimasena e deu à luz a poderosa Ghatotkacha, que serviu a seu pai e aos tios Pandava em sua luta com os Kauravas, mais tarde ela recebeu o status de deusa no vale. Então sua imagem fundiu-se com a deusa Kali, e agora a "avó" dos príncipes Khidimba é a divindade mais severa (para outros deuses do vale também). E, como de costume, sanguinária: animais são sacrificados a ela para suas necessidades. Em Dushera, em particular, os descendentes dos arianos a humilham, sacrificando cinco animais diferentes, e aqueles que desejam especialmente podem ser borrifados com o sangue das vítimas infelizes. Uma queima cerimonial de grama seca para marcar a queima de Lanka,a morada do malvado Ravana, Hanuman - o macaco capanga de Rama - durante sua missão de reconhecimento em busca da esposa do Senhor Sita, ainda não é suficiente no feriado do amante da paz Vishnu. Os grandes reformadores do hinduísmo nos últimos séculos lutaram para superar a inércia dos brâmanes degenerados em relação aos sacrifícios sangrentos e apelaram para o princípio da não violência - ahimsa - que culminou no nível da política pública nos dias de Mahatma Gandhi e seus partidários da independência da Índia. O ardente superecumenista Vivekananda, o fundador da Missão e Ordem Mundial de Ramakrishna e o maior reformador do século 19, também teve dificuldade em convencer o clero da necessidade de uma substituição digna dos animais por flores. Ele,cerca de três anos especialmente gastos em vagar pela Índia em prol da pesquisa sócio-cultural de amplas camadas da população da península indiana, os limites para os quais era realmente possível mover as tradições eram claros. Mas mesmo Vivekananda, nos primeiros anos de estabelecimento da influência da ordem monástica que ele criou, teve que recorrer a uma autoridade maior. A este respeito, a história de 1901 é conhecida, quando percebeu que deveria homenagear a Grande Mãe com a cerimônia de Durga Puja, pela primeira vez para o Belur Math, a sede da ordem. Foi então que foi anunciado que por insistência da viúva de seu mestre Ramakrishna - a Santa Mãe Sarada Devi, em cuja pessoa Vivekananda elogiava Durga, a partir de agora, açúcar e doces seriam oferecidos, e não sangue. Hidimba, associada à hipóstase de Kali - Durga, que muitas vezes é muito dura nas idéias dos hindus - ainda não sofreu esse destino.os limites aos quais era realmente possível mover as tradições eram claros. Mas mesmo Vivekananda, nos primeiros anos de estabelecimento da influência da ordem monástica que ele criou, teve que recorrer a uma autoridade maior. A este respeito, a história de 1901 é conhecida, quando percebeu que deveria homenagear a Grande Mãe com a cerimônia de Durga Puja, pela primeira vez para o Belur Math, a sede da ordem. Foi então que foi anunciado que por insistência da viúva de seu mestre Ramakrishna - a Santa Mãe Sarada Devi, em cuja pessoa Vivekananda elogiava Durga, a partir de agora, açúcar e doces seriam oferecidos, e não sangue. Hidimba, associada à hipóstase de Kali - Durga, que muitas vezes é muito dura nas idéias dos hindus - ainda não sofreu esse destino.os limites aos quais era realmente possível mover as tradições eram claros. Mas mesmo Vivekananda, nos primeiros anos de estabelecimento da influência da ordem monástica que ele criou, teve que recorrer a uma autoridade maior. A este respeito, a história de 1901 é conhecida, quando percebeu que deveria homenagear a Grande Mãe com a cerimônia de Durga Puja, pela primeira vez para o Belur Math, a sede da ordem. Foi então que foi anunciado que por insistência da viúva de seu mestre Ramakrishna - a Santa Mãe Sarada Devi, em cuja pessoa Vivekananda elogiava Durga, a partir de agora, açúcar e doces seriam oferecidos, e não sangue. Hidimba, associada à hipóstase de Kali - Durga, que muitas vezes é muito dura nas idéias dos hindus - ainda não sofreu esse destino. Mas mesmo Vivekananda, nos primeiros anos de estabelecimento da influência da ordem monástica que ele criou, teve que recorrer a uma autoridade maior. A este respeito, a história de 1901 é conhecida, quando percebeu que deveria homenagear a Grande Mãe com a cerimônia de Durga Puja, pela primeira vez para o Belur Math, a sede da ordem. Foi então que foi anunciado que por insistência da viúva de seu mestre Ramakrishna - a Santa Mãe Sarada Devi, em cuja pessoa Vivekananda elogiava Durga, a partir de agora, açúcar e doces seriam oferecidos, e não sangue. Hidimba, associada à hipóstase de Kali - Durga, que muitas vezes é muito dura nas idéias dos hindus - ainda não sofreu esse destino. Mas mesmo Vivekananda, nos primeiros anos de estabelecimento da influência da ordem monástica que ele criou, teve que recorrer a uma autoridade maior. A este respeito, a história de 1901 é conhecida, quando percebeu que deveria homenagear a Grande Mãe com a cerimônia de Durga Puja, pela primeira vez para o Belur Math, a sede da ordem. Foi então que foi anunciado que por insistência da viúva de seu mestre Ramakrishna - a Santa Mãe Sarada Devi, em cuja pessoa Vivekananda elogiava Durga, a partir de agora, açúcar e doces seriam oferecidos, e não sangue. Hidimba, associada à hipóstase de Kali - Durga, que muitas vezes é muito dura nas idéias dos hindus - ainda não sofreu esse destino. Foi então que foi anunciado que por insistência da viúva de seu mestre Ramakrishna - a Santa Mãe Sarada Devi, em cuja pessoa Vivekananda elogiava Durga, a partir de agora, açúcar e doces seriam oferecidos, e não sangue. Hidimba, associada à hipóstase de Kali - Durga, que muitas vezes é muito dura nas idéias dos hindus - ainda não sofreu esse destino. Foi então que foi anunciado que por insistência da viúva de seu mestre Ramakrishna - a Santa Mãe Sarada Devi, em cuja pessoa Vivekananda elogiava Durga, a partir de agora, açúcar e doces seriam oferecidos, e não sangue. Hidimba, associada à hipóstase de Kali - Durga, que muitas vezes é muito dura nas idéias dos hindus - ainda não sofreu esse destino.
Khidimba de Manali e a deusa Tripura Sundari de Naggar, grande em três fortalezas (níveis de existência), estavam entre os primeiros a chegar em Kulla, carregados por seus servos. Essas e outras divindades nos palanquinos são representadas por fileiras de máscaras - bronze, prata, ouro - dispostas em uma fileira em um pedestal inclinado coberto com tecido e decorado com malmequeres e outras flores. O palanquim tem um nicho de linho suspenso para as oferendas. Este ano, como de costume, Tripura Sundari gur, ou seja, seu adivinho, antes de a procissão partir a pé para Kulla, entrou em transe ao som dos ventos e da percussão, principalmente instrumentos, e forneceu os comentários da deusa ao público ao seu redor. Como falava histericamente e aos trancos e barrancos (via de regra, a próxima rodada começava trazendo seu peito para mais perto das alças de prata do palanquim), perguntas esclarecedoras se seguiram.
Em tempos normais, a bruxa não difere de seus companheiros na aparência. Sob um chapéu redondo de pântano, você nem espera ver cabelos longos, que ele, descalço, com um moletom, solta antes de entrar em estado de transe. Antes de sair do templo (nem todos os deuses têm templo, alguém se contenta com altares e lingams), uma cabra foi sacrificada aqui, mas os pujaris - servos - por via das dúvidas, prontamente verificaram para que os curiosos não filmassem diante das câmeras. Em seguida, a procissão seguiu pela estrada, descendo a encosta, até a "deusa-irmã" Ugra-Tara, conhecida por sua transformação de estados negativos.
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Devo dizer que as divindades “se visitam” não apenas nos feriados. Os carregadores dos deuses, atraídos por diferentes impulsos que estão ligados aos decretos dos deuses, podem se comportar de forma muito violenta: balançar a maca de um lado para o outro, mover-se abruptamente ao longo da superfície, às vezes assustando as pessoas, pular e fazer espontaneamente o que o sincronismo dos impulsos de atuação prescreve. Após a cerimônia de encontro com os dois palanquins, as deusas partem uma após a outra do território próximo ao templo inferior e um dia antes da cerimônia principal começam a se mover ao longo do vale para a cidade de Kullu. É o mesmo com os músicos. No caminho, encontram outros deuses e seus servos, fazem paradas, a população local traz comida para eles. Alguém passa a noite na estrada, à margem. Na própria cidade e fora dela, são montados acampamentos para todos os "acompanhantes".
Na cerimônia de adoração a Raghunath, Khidimba é o convidado de honra. O feriado não começa sem ela. Todos os deuses, cada um com sua disposição, abrem caminho entre a multidão na praça festiva até o rei para expressar seu respeito, para executar sua dança. Essa cerimônia dura apenas algumas horas, até o anoitecer. Então todos se dispersam rapidamente e os turistas que assistem na multidão, se eles ou seus equipamentos fotográficos tiverem "sorte" de serem varridos, só podem se alegrar se ninguém correr para apanhar os pedaços de terra pelos quais essas pessoas nobres acabaram de passar. Felizmente, na Índia moderna, celebrações como o Ratha-yantra, em que aqueles que se convenceram de uma obtenção tão fácil de liberação - moksha - na mera presença do Senhor Jagannatha, se jogam sob carruagens, quase não são mais possíveis.
Após o primeiro dia, os encontros dos deuses acontecem no futuro, mas mais nos bastidores. O feriado dura sete dias em Kulla, e no último dia, na presença do rajá, cinco espécies de animais são sacrificadas a Khidimba. Se tudo lhe convier, ela desaparece, o feriado termina e as fileiras dos deuses e seus servos voltam para seus santuários. Sua ausência não tem um efeito desagradável na vida religiosa dos viciados em televisão. Um lugar sagrado nunca está vazio, e os outros deuses que permaneceram "em casa" durante o feriado (há vários deles ao mesmo tempo além dos deuses principais dos templos) participam das orações diárias - pujas. Todos podem receber a bênção mais simples bebendo água ritual, comendo prasadam e aplicando tilaka (um círculo na sobrancelha) com corante do pujari no templo, se possível deixando uma oferenda ou uma taxa padrão de 10 rúpias (cerca de 10 rublos). Com relação a essa rotina, o hinduísmo, é claro, não é a única religião mundial, embora essas doações abertamente pequenas sejam feitas nele.
Fora do festival principal do vale, há uma grande camada de vida nos lugares sagrados espalhados por todo o distrito de Kullu. Um dos lugares mais antigos da história humana na apresentação das escrituras foi a área de Manali - Manu Alaya (a morada de Manu, o antigo Noé indiano, cujo navio foi arrastado pelo chifre pelo peixe Matsya, o primeiro avatar de Vishnu, e deixado na montanha ao lado de Manali junto com sete sábios - Rishis) Há também um templo shikhara Manu com menires exibidos nas proximidades, contando com vários milênios de história. Além das esculturas antigas do progenitor da humanidade, Manu, que é filho da divindade solar Surya ou Vaivasvata (Vivashvata), vários deuses hindus com seus símbolos, naturalmente, também encheram este templo. Há também um tridente trishula, típico do Shaivismo e frequentemente encontrado no vale e no resto da Índia,simbolizando várias tríades: criador, guardião e destruidor, bem como três gunas - bondade-sattva, paixão-rajas, ignorância-tamas. Menos conhecidos são os artefatos antigos não mapeados, incluindo um santuário em uma colina próxima com estelas de pedra de deuses hindus e até um Buda cintilando com inclusões opalescentes de pedra. Mica em grandes pedras, ao longo do caminho na colina, testemunha a aproximação ao lugar sagrado. Os habitantes locais, mesmo não todos, distinguem este lugar rodeado de casas nas encostas do morro por uma pedra maravilhosa de onde brota água. Isso é o que eles chamam de naga (neste caso, um bem relacionado com os naga - os lendários semideuses sábios), que é revestido com placas de pedra na forma de um tetraedro invertido em degraus.ignorância-tamas. Menos conhecidos são os artefatos antigos não mapeados, incluindo um santuário em uma colina próxima com estelas de pedra de deuses hindus e até um Buda cintilando com inclusões opalescentes de pedra. Mica em grandes pedras, ao longo do caminho na colina, testemunha a aproximação ao lugar sagrado. Os habitantes locais, mesmo não todos, distinguem este lugar rodeado de casas nas encostas do morro por uma pedra maravilhosa de onde brota água. Isso é o que eles chamam de naga (neste caso, um bem relacionado com os naga - os lendários semideuses sábios), que é revestido com placas de pedra na forma de um tetraedro invertido em degraus.ignorância-tamas. Menos conhecidos são os artefatos antigos não mapeados, incluindo um santuário em uma colina próxima com estelas de pedra de deuses hindus e até mesmo um Buda cintilando com inclusões opalescentes de pedra. Mica em grandes pedras, ao longo do caminho na colina, testemunha a aproximação ao lugar sagrado. Os habitantes locais, mesmo não todos, distinguem este lugar rodeado de casas nas encostas do morro por uma pedra maravilhosa de onde brota água. Isso é o que eles chamam de naga (neste caso, um bem relacionado com os naga - os lendários semideuses sábios), que é revestido com placas de pedra na forma de um tetraedro invertido em degraus. Mica em grandes pedras, ao longo do caminho na colina, testemunha a aproximação ao lugar sagrado. Os habitantes locais, mesmo não todos, distinguem este lugar rodeado de casas nas encostas do morro por uma pedra maravilhosa de onde brota água. Isso é o que eles chamam de naga (neste caso, um bem relacionado com os naga - os lendários semideuses sábios), que é revestido com placas de pedra na forma de um tetraedro invertido em degraus. Mica em grandes pedras, ao longo do caminho na colina, testemunha a aproximação ao lugar sagrado. Os habitantes locais, mesmo não todos, distinguem este lugar rodeado de casas nas encostas do morro por uma pedra maravilhosa de onde brota água. Isso é o que eles chamam de naga (neste caso, um bem relacionado com os naga - os lendários semideuses sábios), que é revestido com placas de pedra na forma de um tetraedro invertido em degraus.
Perto desta parte norte de Manali está a região tibetana com seu mosteiro. Por mais de 50 anos, tibetanos de diferentes direções confessionais - budistas, seguidores da religião Bon, xamãs, etc. - e pessoas que simplesmente se juntaram a eles viveram no exílio na Índia que os abrigou, o que lhes deu o budismo que transformou radicalmente a vida de todo o Tibete. Os tibetanos também expressam sua gratidão por seu abrigo atual, que é lembrado pelos adesivos de aniversário com palavras de gratidão. Há também um dos ramos do Men-Tsi-Kang, o famoso Instituto de Medicina e Astrologia Tibetana, cuja restauração com base em dispositivos, manuscritos e conhecimentos e habilidades humanas transportados do Tibete foi uma vez abençoada pelo XIV Dalai Lama, que estabeleceu uma residência oficial na vizinha Kulla Kangra. O novo tipo de líder religioso representado pelo atual Dalai Lama,permitiu ao mundo ocidental dar uma nova olhada no desenvolvimento de conceitos científicos e enriquecer a ciência da consciência (inclusive por meio do programa Mind & Life) com uma comparação frutífera com os conceitos filosóficos inerentes ao Budismo. No departamento médico, há um ramo da Men-Tsi-Kang, onde, de acordo com o pulso, a aparência e o cheiro da urina, o médico (idealmente) diagnostica com precisão as doenças humanas e prescreve preparações à base de ervas. Há também um fundo especial para doações aos pobres, por meio do qual os pobres têm a oportunidade de receber tratamento médico. Na verdade, o dinheiro não é levado para uma consulta médica, mas para medicamentos prescritos, que certamente são mais lucrativos para compra na Índia, e não nas clínicas de medicina tibetana de Moscou, onde os médicos tibetanos estão visitando. A habilidade de diagnóstico de diferentes médicos varia, e o efeito das pílulas tibetanas (e ayurvédicas), de acordo com diferentes avaliações,nem sempre se manifesta longe do Tibete e da Índia. Aparentemente, isso é determinado pelas condições geoclimáticas, que influenciam no mecanismo de tratamento. O fator humano também tem efeito: acontece que o mal estende seus tentáculos até o coração do hipócrates tibetano; relata casos em que um médico ingrato em relação à nova pátria que o acolheu prescreve especificamente o tratamento errado a um paciente local, à espera de consultas posteriores e compras de medicamentos. No entanto, é improvável que o que os impede de violar as normas morais elementares em relação aos seus companheiros tribais. Assim, elementos estranhos de tensão interétnica são trazidos não apenas pelos trabalhadores migrantes nepaleses aqui, cujo afluxo aumentou há uma década após a queda da monarquia no vizinho Nepal (se um bêbado passeia pela estrada, aqui, na parte menos alcoólica da Índia,em geral, e não tanto bebendo, você pode ouvir as palavras: "Bem, é claro, o maldito nepalês se embebedou").
Elementos de problemas modernos, inevitáveis para as reuniões de pessoas no pôr do sol de Kali Yuga, no entanto, permanecem localizados no espaço e são incapazes de eliminar o gigantesco potencial sacro dessa formação geomorfológica. Em parte, é conhecido desde a época do Mahabharata, cujo compilador o sábio Vyasa, por exemplo, apontou para Arjuna a necessidade de tapasya - austeridade estrita - no Monte Indrakila perto do atual Jagatsuk com o templo Shiva e um pequeno santuário Mahakali. Esta aldeia perto de Manali era a capital do principado antes de Naggar se tornar, que é separada por uma floresta sagrada com desodars sombrios. Nos tempos distantes da rivalidade dos Kauravas com os Pandavas, Arjuna se entregou à autotortura com tanto zelo que todo o mundo se aqueceu e os rishis começaram a orar a Shiva para resolver rapidamente a questão de adquirir o Pashupata-astra (a arma do Pastor, ou seja, Shiva). Então o deus assumiu o disfarce de um montanhista mongolóide-Kirata e, em uma batalha digna da batalha de Jacó com um anjo, concedeu-lhe uma arma divina para a batalha com os Kauravas.
Além do digno descendente de Arjuna, Manu, é claro, deixou para trás, como o arquétipo do pai da humanidade, não apenas as leis do Antigo Testamento - Manu-smriti - mas também muitos vestígios materiais (embora os templos de Manu na Índia, como dizem, possam ser contados nos dedos; provavelmente para anos atrás). Do outro lado do Nepal, no Himalaia oriental, no Sikkim Ararat (montanha Tendong), com vista para os cinco tesouros das grandes neves - o Kanchenjunga de cinco cabeças - o povo Lepcha esperou seus quarenta dias do Grande Dilúvio para que seu próprio crescimento de Noah-Manu se multiplicasse. E a morada de Manu - Alaya - provavelmente passou para os males de Altai e os auls de outros turcos e povos caucasianos. Os próprios descendentes mais próximos do Himalaia Manu (de acordo com uma versão, o nome significa "sábio") não se estabeleceram em Manali, mas, como dizem as lendas, no vale do rio Parvati adjacente a Kullu,em Manikaran (aqui já "mani karan" - uma joia na orelha, ou seja, um brinco)
O lugar, envolto em vapor, é famoso por suas fontes termais, onde jovens e velhos se banham, apesar das temperaturas assassinas. De acordo com a lenda, a água da terra foi expulsa pela serpente Shesha-nag, que ficou assustada com a furiosa tandava destrutiva cósmica - a dança de Shiva, que ele iria realizar por ocasião da triste perda do brinco de sua esposa Parvati. Um brinco perdido (ou roubado) também saltou da água. E agora eles vêm para Shiva em Manikaran para prestar homenagem aos devatas do vale vizinho, e antes do terremoto de 1905, outras joias (pedras) também vieram à tona. Agora, essas são apenas várias fontes geotérmicas. Um benefício importante deles é lavar roupas e preparar comida. E há muita comida a ser preparada para os peregrinos: há uma cantina langar gratuita no gurudwar - um centro multifuncional, no centro do qual fica um templo sikh. A atmosfera de boa vizinhança que se desenvolveu entre os templos hindus e os sikhs se estende à equipe multinacional de voluntários sikhs: o rosto russo concentrado de um jovem servindo sopa de lentilhas - dal - não parece deslocado ali.
Entre os dois vales formados pelos montanhosos Beas e Parvati, o desejo de beber só desaparece com a visão de mulheres se lavando neles e os crematórios costeiros - gats, - um interessante etno artefato - a aldeia de Malana - amontoados.
Até recentemente, estava praticamente isolado por passagens altas, e mesmo agora não tem pressa em se abrir para vizinhos e turistas estrangeiros. Não permitindo que estranhos usem seus pratos, seus habitantes superaram até mesmo as xícaras dos Velhos Crentes: tocar os prédios locais e a si mesmos, adorando o poderoso, possivelmente pré-ariano, deus Jamlu, todos os humildes (como os não-locais) é proibido, embora a violação seja punível com uma compensação monetária muito clara pequeno para os padrões dos sahibs do oeste.
Pertencendo ao grupo tibeto-birmanês, a língua malan lembra uma mistura de sânscrito com dialetos tibeto-birmaneses. Esta linguagem e as dos lavradores Kullu são mutuamente incompreensíveis. Não se sabe ao certo como os malanianos foram parar lá, mas as imagens de soldados em cota de malha levaram a uma versão relativamente popular nesses casos (por exemplo, Kalash paquistanês): parte do exército de Alexandre, o Grande, em sua grandiosa campanha ao Oriente decidiu ficar neste lugar. No entanto, a maioria dos haplótipos do Malanian pertence aos grupos J2 e R1a, que se parecem mais com os indo-iranianos do que com os colonos da Grécia e suas colônias da Ásia Menor. Seja como for, a degeneração do isolado não passou sem deixar vestígios, e agora as mulheres amantes da liberdade de Malana estão mais ocupadas com o trabalho social e econômico do que seus maridos,enquanto a estrada, que fica muito perto da aldeia, motiva os fumantes de charas masculinos locais a cultivar cannabis para venda ilegal em massa. Com tudo isso, ao contrário da tradição indígena comum, tanto um homem quanto uma mulher podem mudar de cônjuge muitas vezes: o principal é pagar uma pequena contribuição para o tesouro Jamlu.
Apesar das medidas especiais para garantir o acesso das mulheres aos benefícios sociais (desde assentos reservados nas carruagens em que os homens irão subir de qualquer maneira, até unidades especiais da polícia feminina), a discriminação antiquíssima contra as mulheres não pode desaparecer da noite para o dia, o que é especialmente perceptível entre os pobres. Assim, a ainda ilegal determinação do sexo do feto estimula o aborto e o assassinato de meninas e leva a um predomínio tangível da população masculina sobre a feminina. A violência é uma das consequências visíveis disso. A natureza lançou outros mecanismos para compensar o desequilíbrio de gênero, incluindo um fenômeno tão especial na vida da sociedade indiana conservadora como as hijras (principalmente pessoas trans), que geralmente são convidadas para dançar e cantar em casamentos e outros feriados. No entanto, índios supersticiosos facilmente dão dinheiro a eles na rua com medo de que eles os machuquem com suas maldições, que eles usam de boa vontade.
Nas classes altas, a posição das mulheres é mais favorável por razões óbvias. Anteriormente, havia requisitos especiais para a esposa de um homem de alta posição, e o despotismo não era incomum. Em Naggar, no castelo principesco, por exemplo, o rajá em uma competição de luta livre de repente decidiu perguntar a uma das jovens raani, esposas principescas, de qual dos oradores ela mais gostava. Sem pensar duas vezes, ela apontou para um jovem, e o príncipe viu nisso mais do que apenas simpatia. Em resposta à anunciada decapitação do infeliz lutador, a princesa correu para a varanda do palácio e, pulando dela, quebrou-se e virou pedra. Histórias de terror sobre seu fantasma e agora divertem os hóspedes do hotel, localizado no castelo. No entanto, este mesmo castelo no pátio abriga o notável templo Jagti Patt com outra pedra - um elo com o mundo dos deuses. Esta laje de pedra foi trazida pelos devatas, que se transformaram em abelhas, da terra natal da princesa: da base do Passo de Rotang de 4000 metros. Aquele onde está localizada a nascente de Beas e de onde o Monte Gepang está muito próximo. Monte M, como Helena Roerich, que vive em Naggar, o chamou em homenagem ao mestre espiritual, ela, como várias outras montanhas sagradas de duas cabeças, lembra dois mundos e a binaridade que permeia o mundo manifesto.
A propriedade dos Roerichs em si ficava quase no topo de Naggar, acima do castelo do príncipe e do templo de Tripura Sundari, próximo às fontes de água curativa escondidas nas rochas.
Ao retornar da famosa expedição da Ásia Central, os Roerichs precisaram se estabelecer em algum lugar e colocar o material acumulado ao longo de vários anos de viagem. E esta propriedade foi fácil para eles: Raja Mandi, que os conheceu pessoalmente, vendeu-lhes esta propriedade remota. Outra coisa é que mais tarde as autoridades britânicas, que suspeitaram de agentes soviéticos de influência nos Roerichs e uma vez os mantiveram à força durante nove meses em tendas de verão no planalto de Chantang (acima de 4000 m), sem a possibilidade de sequer comprar comida (animais de caravana e cinco pessoas morreram), esta propriedade tentou tirar por muito tempo. Felizmente, sem sucesso. E a princípio, em geral, os negócios da propriedade eram bastante descomplicados, e as iniciais do proprietário anterior, que coincidiam com as iniciais de Helena Roerich e estavam presentes no encosto das cadeiras,parecia um bom sinal engraçado. Perto da propriedade dos Roerichs, foi construído o Instituto Urusvati de Pesquisa do Himalaia (o diretor era o filho mais velho, o famoso orientalista poliglota Yuri Roerich), com o qual os famosos físicos - ganhadores do Prêmio Nobel A. Einstein, R. Millikan, L. Broglie, Ch. V. Raman, viajante S. Gedin, acadêmico N. I. Vavilov, escritor e poeta R. Tagore, muitas outras personalidades famosas da época. Agora, a propriedade é um lugar sagrado para os índios e, em alguns lugares, é necessário remover, de acordo com a tradição indígena, sapatos, incl. dentro da propriedade e perto do local do samadhi de Nicholas Roerich. Einstein, R. Millikan, L. Broglie, C. V. Raman, viajante S. Gedin, acadêmico N. I. Vavilov, escritor e poeta R. Tagore, muitas outras personalidades famosas da época. Agora, a propriedade é um lugar sagrado para os índios e, em alguns lugares, é necessário remover, de acordo com a tradição indígena, sapatos, incl. dentro da propriedade e perto do local do samadhi de Nicholas Roerich. Einstein, R. Millikan, L. Broglie, C. V. Raman, viajante S. Gedin, acadêmico N. I. Vavilov, escritor e poeta R. Tagore, muitas outras personalidades famosas da época. Agora, a propriedade é um lugar sagrado para os índios e, em alguns lugares, é necessário remover, de acordo com a tradição indígena, sapatos, incl. dentro da propriedade e perto do local do samadhi de Nicholas Roerich.
Lá, na encosta de uma montanha sob luxuriantes tílias, uma grande pedra é instalada no local da cremação. A inscrição em hindi diz: “15 de dezembro de 1947. No dia 30 do mês de Magh 2004 da era Vikram. Grande amigo da Índia, Maharishi, Nicholas Roerich. O último ritual foi realizado aqui. Om Ram . E no verso: “Esta pedra foi trazida de longe”. Há também uma pedra com o sinal Om próximo a ela, no local do cemitério de uma parte das cinzas da “flor mágica do romance” - Devika Rani Roerich, a esposa de seu filho Svyatoslav. Era seu desejo ser enterrada não apenas ao lado do marido, na propriedade da família Tataguni em Bangalore, mas também ao lado de seu venerado Guru.
Ao mesmo tempo, Devika, a sobrinha neta de Rabindranath Tagore, foi a primeira-dama da tela indiana e desempenhou papéis em filmes românticos que definitivamente se desviaram dos rígidos cânones da sociedade patriarcal indiana. Com seu primeiro marido, ela esteve nas origens de Bollywood, e após sua morte ela dirigiu um estúdio de cinema, produziu filmes. Os Roerich casaram-se com Svetoslav Roerich, na véspera do qual, no auge da carreira, deixou o cinema, no vale Kullu. Pode-se ler nas páginas dos jornais que os habitantes do vale vinham dançar e jogar flores em seu palanquim, e centenas de deuses do vale enviaram seus representantes para saudar os recém-casados. Em 1942, Jawaharlal Nehru e Indira Gandhi visitaram a propriedade dos Roerichs durante sua viagem a Kulla. Essa permanência trouxe uma mudança notável em seu relacionamento. Após a alienação,Provocado pelo casamento do adorador do fogo Feroz Gandhi (um Parsa de nascimento) com Indira Nehru, ocorrido na véspera do indesejável para o estabelecimento indígena, o amor e a ternura um pelo outro despertaram no pai e na filha, segundo a descrição do biógrafo desta. Aparentemente, não é por acaso que os retratos cerimoniais de Nehru e Gandhi, exibidos no Salão Central do Parlamento Indiano, em diferentes momentos foram encomendados por Svetoslav Roerich.
Hoje em dia, a propriedade acolhe inúmeras iniciativas e eventos educativos e culturais. Nos dias de Dussera, N. K. Roerich, após o puja e a parte cerimonial, para a qual é cronometrada a abertura de alguma exposição de arte ou artesanato ou a premiação dos laureados em concursos criativos, é realizado um concerto com a participação de indianos e russos. Durante esse evento, pode-se ver a interpretação incomum que os indianos dão à canção de Cheburashka ou "Katyusha", e o público pode ser dominado por sua bravura e coerência de artistas renomados da Rússia, por exemplo, este ano o Coro. Pyatnitsky. Este é o lugar onde você pode ver como índios em trajes tradicionais de gaddis locais e russos em suas roupas nacionais conduzem danças circulares juntos,e os residentes dos Urais em vestes russas antigas estão conduzindo uma performance teatral interativa para crianças indianas baseada no conto de fadas "Gansos-Cisnes".
Voluntários de diversos países vêm ajudar a propriedade. Uma mulher toda de branco que trabalha em um jardim pode facilmente se tornar uma doutora em psicologia da Grécia, enquanto outras tarefas podem ser feitas por um cara louro da Estônia. Não há nada a dizer sobre os russos: muitos deles estão aqui entre as centenas de milhares de turistas e voluntários que visitam a propriedade todos os anos. Entre eles você pode encontrar pessoas que, por vocação, são o guia dos russos no mundo da Índia e um elo de ligação entre os dois povos. Com eles, você também pode aprender muitas coisas interessantes sobre os costumes e rituais locais, incluindo o ritual de remoção dos assim chamados uma coroa de celibato. (Se o astrólogo-pandit determinar que o nascimento de uma criança ocorreu quando a posição das estrelas não teve sucesso para o casamento, ou seja, a criança é um manglik, então no futuro esses "filhos da segunda-feira" podem fazer um casamento ritual com … uma bananeira,e, em seguida, cortá-lo, para que todas as qualidades desfavoráveis morram com ele.) Em reuniões noturnas no Himalaia, esses compatriotas podem facilmente provar, por exemplo, prasadam simbólica da Sibéria e do Báltico (doces levados com você em uma viagem desta região) e até mesmo encontrar o real um xamã Yakut, que em seu khomus executará em homenagem à anfitriã da noite uma incrível improvisação de harpa com sons-palavras sagradas que soam sobre o tema de uma jornada ao longo da vida. Tanto que os presentes - russos e indianos - ficarão calados por alguns minutos após a apresentação, ainda vivenciando essa jornada, na qual se encontraram companheiros de viagem, e o ambiente adquirirá propriedades especiais de bondade e tranquilidade.) Em encontros noturnos no Himalaia com tais compatriotas, você pode facilmente saborear, por exemplo, a prasad simbólica da Sibéria e do Báltico (doces levados com você em uma viagem desta região) e até mesmo encontrar um verdadeiro xamã Yakut que, em seu khomus, executará uma incrível harpa judia em homenagem à anfitriã da noite improvisação com sons-palavras sagradas sobre o tema da viagem ao longo da vida. Tanto que os presentes - russos e indianos - ficarão calados por alguns minutos após a apresentação, ainda vivenciando essa jornada, na qual se encontraram companheiros de viagem, e o ambiente adquirirá propriedades especiais de bondade e tranquilidade.) Em encontros noturnos no Himalaia com tais compatriotas, você pode facilmente saborear, por exemplo, a prasad simbólica da Sibéria e do Báltico (doces levados com você em uma viagem desta região) e até mesmo encontrar um verdadeiro xamã Yakut que, em seu khomus, executará uma incrível harpa judia em homenagem à anfitriã da noite improvisação com sons-palavras sagradas sobre o tema da viagem ao longo da vida. Tanto que os presentes - russos e indianos - ficarão calados por alguns minutos após a apresentação, ainda vivenciando essa jornada, na qual se encontraram companheiros de viagem, e o ambiente adquirirá propriedades especiais de bondade e tranquilidade.que, em seu khomus, executará em homenagem à anfitriã da noite uma incrível improvisação de harpa com sons-palavras sagradas que soam sobre o tema da viagem ao longo da vida. Tanto que os presentes - russos e indianos - ficarão calados por alguns minutos após a apresentação, ainda vivenciando essa jornada, na qual se encontraram companheiros de viagem, e o ambiente adquirirá propriedades especiais de bondade e tranquilidade.que, em seu khomus, executará em homenagem à anfitriã da noite uma incrível improvisação de harpa com sons-palavras sagradas que soam sobre o tema da viagem ao longo da vida. Tanto que os presentes - russos e indianos - ficarão calados por alguns minutos após a apresentação, ainda vivenciando essa jornada, na qual se encontraram companheiros de viagem, e o ambiente adquirirá propriedades especiais de bondade e tranquilidade.
Muitas coisas interessantes estão em Naggar …
Acima da aldeia ergue-se o templo de Krishna, onde sacerdotes hereditários, tomando chá e em uma atmosfera hospitaleira, conversam sobre as especificidades religiosas da Índia com visitantes interessados. A Índia está saturada de consciência religiosa e bhakti - a devoção dos buscadores dos mundos superiores às manifestações divinas do Universo - é um dos conceitos-chave do Hinduísmo. Milhares de seitas representam diferentes facetas da espiritualidade indiana, e tal pluralismo confessional estreito é baseado no respeito incondicional pela figura do Mestre - um elo na hierarquia natural natural que pode canalizar sem dor os dons do superior para o inferior para a evolução. Na era moderna do racionalismo, muitos cientistas indianos ainda têm um sentimento religioso desenvolvido e, de acordo com ele, constroem uma ciência espiritualizada, contribuem para um novo paradigma científico. Por exemplo,Cientista e escritor enciclopédico, um dos inventores do rádio, Jagadish Chandra Bose, em sua busca por realidades que tudo conectam, inventou no início do século passado um delicado instrumento mecânico, o crescógrafo, que demonstrou que as plantas têm um equivalente da psique capaz de responder a vários estímulos sonoros, leves e até emocionais.
A consciência indiana é capaz de abrigar e absorver Buda e Cristo, e muitos outros deuses que o mundo circundante apresenta a ela. Você não precisa ser Paramahansa Yogananda, um iogue que já foi especialmente popular no Ocidente. Os índios de pensamento simples, como os heróis da adaptação cinematográfica de "Life of Pi" de Ang Lee e o livro best-seller de Gregory Roberts "Shantaram", tentam aprender e aceitar o melhor das diferentes crenças religiosas. No entanto, as tensões inter-religiosas são um fato da vida indiana. Por exemplo, por causa disso, agora é difícil visitar a Veneza da Caxemira - Srinagar, a cidade sagrada onde os muçulmanos locais procuram a cura do túmulo mítico de Jesus, que supostamente não morreu, mas continuou a pregar na Caxemira. A guerra na Caxemira vem acontecendo com intensidade diferente há muito tempo,provocada pela divisão da Índia colonial em Paquistão e Índia durante o período de independência da Grã-Bretanha. O mundo, que está mergulhando rapidamente no terror, costuma se lembrar desta guerra em curso?
Além disso, a guerra mais sagrada de Aryavarta, que ecoa na alma de quase todos os indianos instruídos, não é cheia de relevância para o mundo exterior. O próprio campo de Kuru (Kurukshetra), próximo ao qual Krishna, antes da batalha decisiva entre os Kshatriyas dos Pandavas e os Kauravas, deu instruções sobre a complexa arte de piedade e valor a Arjuna, constituiu o tesouro do Bhagavad Gita. Alguns pesquisadores em busca de Hiperbórea chegam a correlacionar os nomes geográficos do Mahabharata com os topônimos do Planalto Central Russo, onde também há um lugar para a cidade-herói consoante com o Kuru, com todo o seu significado importante para o decorrer da Segunda Guerra Mundial. Kursk, que deu nome ao infame submarino nuclear, que desapareceu no abismo de 2000.
Para aqueles que decidiram sair de Kulla sentados em um ônibus noturno (como dizem, anteriormente os ônibus com compartimentos de dormir eram cancelados devido às suas dimensões maiores, perigosas para curvas nas montanhas e o comportamento não puritano dos passageiros em tais compartimentos), Kurukshetra estará disponível apenas três horas antes de chegar em Delhi, na primeira manhã.
Quem decidiu dormir demais neste momento terá que mergulhar no alvoroço da metrópole depois de chegar na capital, depois das livres colinas do Himalaia. Três vezes a agitação, dado o relaxamento do índio na tomada de decisões operacionais e no cumprimento de obrigações. Da necessidade de monitorar a precisão da conformidade do motorista com as instruções da estrada e até o controle insistente sobre a limpeza de talheres e pratos, é melhor verificar sempre que possível, uma vez que o campo de significados reais para um indiano médio, geralmente amigável e bastante cordial, difere daquele de uma pessoa ocidental. No entanto, as cidades, é claro, são muito diferentes em seu modo de vida da Índia rural, e alguns dos custos do pensamento tradicional são eliminados.
Em parte, isso se deve à influência do mundo ocidental na juventude urbana e nas pessoas de origem indiana que visitam seu país ancestral após anos de emigração para o Ocidente. No entanto, o Ocidente apresentou não apenas a oportunidade de ignorar com calma os riquixás irritantes e imprevisíveis e usar o preço mais do que moderado do Uber, mas também o aumento do nível de infantilismo da camada intermediária de colarinhos brancos e descolados (o número de comédias indianas sobre juventude engraçada e azarada, mas essencialmente tola crescendo). Ao mesmo tempo, se nas províncias é considerado normal sonhar com o trabalho de um advogado caro ou do chefe de uma instituição municipal com um salário (pelo menos oficial) de $ 500-700, então nas cidades há um desejo crescente não apenas de adquirir um diploma de médico - um sonho de pais compreensível para toda a Índia para seus crianças,- mas também obter uma boa educação em engenharia. Em um esforço para montar o cavalo da fortuna, os indianos costumam recorrer aos serviços educacionais estrangeiros mais acessíveis. É assim que você pode ver multidões inteiras de jovens indianos nas áreas urbanizadas de neve da Rússia - de Tambov a Orenburg.
Enquanto mais e mais fluxos de estudantes indianos criam novas pontes de conexão entre as nações, e as tabelas da meta-história em uma varredura temporal definem novas combinações de povos e sua vida interna, muitas vezes contraditória, podemos afirmar o seguinte nas palavras de Nicholas Roerich: “O coração da Índia se estende em direção à imensa Rússia. O grande ímã atrai os corações indianos dos russos. Verdadeiramente, "Altai-Himalayas" são dois ímãs, duas balanças, dois pilares. É uma alegria ver a vitalidade dos laços indo-russos. Não se trata de política, mas de viver relacionamentos humanos espirituais. As costuras políticas são frágeis, de vez em quando estouram e revelam buracos nojentos. Padrões cardíacos fortes são outra questão. Quanto mais velhos eles são, mais bonitos são. A beleza está no ímã indo-russo. O coração envia uma mensagem ao coração."
Egor Turley
