Trauma - como isso acontece
Nosso tópico hoje é trauma. Esta é uma parte muito dolorosa da realidade humana. Podemos experimentar amor, alegria, prazer, mas também depressão, vício. E também dor. E é exatamente sobre isso que vou falar.
Vamos começar com a realidade cotidiana. Trauma é a palavra grega para ferimento. Eles acontecem todos os dias.
Quando o trauma ocorre, ficamos entorpecidos e questionáveis - relacionamentos em que não éramos levados a sério, bullying no trabalho ou na infância, quando preferíamos um irmão ou irmã. Alguns têm um relacionamento tenso com os pais e ficam sem herança. E então há violência doméstica. A pior forma de trauma é a guerra.
A fonte do trauma pode ser não apenas as pessoas, mas o destino - terremotos, catástrofes, diagnósticos fatais. Todas essas informações são traumáticas, aterrorizam e nos chocam. No pior dos casos, nossas crenças sobre como a vida funciona podem ser abaladas. E dizemos: “Não imaginei minha vida assim”.
Assim, o trauma nos confronta com os fundamentos da existência. Qualquer lesão é uma tragédia. Estamos enfrentando uma limitação de fundos, nos sentimos vulneráveis. E surge a questão de como sobreviver e permanecer humano. Como podemos permanecer nós mesmos, manter um senso de nós mesmos e um relacionamento.
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Mecanismos de lesão
Todos nós já sofremos lesões físicas - cortando-nos ou quebrando as pernas. Mas o que é dano? Esta é a destruição violenta do todo. Do ponto de vista fenomenológico, quando corto o pão e me corto, acontece comigo o mesmo que acontece com o pão. Mas o pão não chora, e eu choro.
A faca quebra meus limites, os limites da minha pele. A faca quebra a integridade da pele porque não é forte o suficiente para resistir. Essa é a natureza de qualquer lesão. E qualquer força que rompe os limites da integridade, chamamos de violência.
Objetivamente, a violência não está necessariamente presente. Se estiver fraco ou deprimido, vou me sentir ferido, mesmo que haja pouco esforço.
As consequências do trauma são a perda de funcionalidade: por exemplo, você não pode andar com uma perna quebrada. E, no entanto, algo próprio está perdido. Por exemplo, meu sangue se espalha na mesa, embora isso não seja fornecido pela natureza. E então vem a dor.
Vem à tona da consciência, obscurece o mundo inteiro, perdemos eficiência. Embora a própria dor seja apenas um sinal.
A dor é diferente, mas tudo evoca uma sensação de sacrifício. A vítima se sente nua - esta é a base da análise existencial. Quando estou com dor, sinto-me nua diante do mundo.
A dor diz: “Faça algo a respeito, é fundamental. Tome uma posição, encontre uma razão, remova a dor. Se fizermos isso, teremos a chance de evitar mais dor.
O trauma psicológico é o mesmo mecanismo. Elsa
No nível psicológico, acontece algo semelhante ao nível físico: a invasão dos limites, a perda dos próprios e a perda da funcionalidade.
Tive um paciente. Seu trauma veio da rejeição.
Elsa tinha 46 anos, sofria de depressão desde os 20 anos, especialmente nos últimos dois anos. Férias - Natal ou aniversários - eram um teste separado para ela. Então ela não conseguia nem se mover e transferia o trabalho doméstico para outras pessoas.
Seu sentimento principal era: "Não valho nada". Ela torturou a família com suas dúvidas e suspeitas, tirou as crianças de suas perguntas.
Descobrimos a ansiedade da qual ela não tinha consciência, bem como a conexão entre a ansiedade e os sentimentos básicos, e levantamos a questão: "Sou suficientemente valioso para meus filhos?" Então chegamos à pergunta: "Quando eles não me respondem para onde vão à noite, não me sinto amado o suficiente."
Então ela quis gritar e chorar, mas ela parou de chorar há muito tempo - as lágrimas agiram sobre os nervos de seu marido. Ela não sentia o direito de gritar e reclamar, porque achava que isso não era importante para os outros, o que significava que não era importante para ela.
Começamos a procurar de onde vinha essa sensação de falta de valor e descobrimos que era costume em sua família levar seus pertences sem pedir. Uma vez na infância, sua bolsa favorita foi tirada dela e dada à prima, para que ficasse melhor em uma foto de família. Isso é uma ninharia, mas também está firmemente depositado na mente da criança, se algo semelhante se repetir. Na vida de Elsa, a rejeição foi repetida constantemente.
A mãe a comparava constantemente com o irmão, e o irmão era melhor. Sua honestidade foi punida. Ela teve que lutar por seu marido, então trabalhar duro. Toda a aldeia fofocava sobre ela.
O único que a amava, protegia e tinha orgulho dela era seu pai. Isso a salvou de um transtorno de personalidade mais sério, mas ela só ouviu críticas de todas as pessoas importantes. Disseram-lhe que não tinha direitos, que era pior, que não valia nada.
Quando ela começou a falar sobre isso, ela se sentiu mal novamente. Agora não era apenas um espasmo na minha garganta, uma dor que se espalhou pelos meus ombros.
“A princípio fiquei furiosa com as declarações dos meus parentes”, disse ela, “mas depois meu genro me expulsou. Ele disse aos meus parentes que eu dormi com o irmão dele. Minha mãe me chamou de prostituta e me expulsou. Mesmo meu futuro marido, que então estava tendo casos com outras mulheres, não me defendeu."
Ela só conseguiu chorar por causa disso durante a sessão de terapia. Mas, ao mesmo tempo, ela não podia ficar sozinha - na solidão, os pensamentos começaram a atormentá-la de maneira especialmente forte.
A consciência da dor causada por outras pessoas, seus sentimentos e melancolia, no final, levou ao fato de que durante um ano de terapia Elsa conseguiu lidar com a depressão.
Graças a Deus, a depressão acabou se tornando tão forte que a mulher não conseguia ignorá-la.
Trauma mental. O que está acontecendo? Esquema
A dor é um sinal que nos faz olhar para o problema. Mas a principal questão que se coloca para a vítima é: “De que valho realmente se sou tratada assim? Por que eu? O que é isso para mim?"
Traumas inesperados não se enquadram em nossa imagem da realidade. Nossos valores estão sendo destruídos e cada dano questiona o futuro. Cada dano traz a sensação de que há coisas demais acontecendo. Nosso ego está sob essa onda.
A psicologia existencial considera a pessoa em quatro dimensões - em sua conexão com o mundo, a vida, seu próprio eu e o futuro. Traumas graves tendem a enfraquecer todas as quatro dimensões, mas o relacionamento consigo mesmo é mais prejudicado. A estrutura da existência está explodindo pelas costuras e a força para superar a situação está desaparecendo.
No centro do processo está o eu humano, é ele que deve reconhecer o que está acontecendo e decidir o que fazer a seguir, mas a pessoa não tem forças e precisa da ajuda de outras pessoas.
O trauma em sua forma mais pura é um encontro inesperado com a morte ou ferimentos graves. Trauma acontece comigo, mas às vezes não precisa ser ameaçado só para mim. Basta ver como algo ameaça o outro - e então a pessoa também sofre um choque.
Mais da metade das pessoas experimentou essa reação pelo menos uma vez na vida, e cerca de 10% mostraram sinais de transtorno de estresse pós-traumático - com retorno a um estado traumático, nervosismo e assim por diante.
O trauma afeta as camadas mais profundas da existência, mas o que mais sofre é a confiança básica no mundo. Por exemplo, quando as pessoas são resgatadas após um terremoto ou tsunami, elas sentem que nada mais as está segurando no mundo.
Trauma e dignidade. Como um homem cai
O trauma é especialmente difícil por causa de sua inevitabilidade. Estamos diante de circunstâncias às quais devemos nos resignar. É o destino, uma força destrutiva sobre a qual não tenho controle.
Vivenciar tal situação significa: estamos vivenciando algo que, a princípio, não consideramos possível. Até perdemos a fé na ciência e na tecnologia. Já nos parecia que havíamos domesticado o mundo, e aqui estamos - como crianças que brincavam na caixa de areia, e nosso castelo está destruído. Como você pode permanecer humano nisso tudo?
Viktor Frankl passou dois anos e meio em um campo de concentração, perdeu toda a sua família, escapou milagrosamente da morte, experimentou depreciação constante, mas não desmoronou e até cresceu espiritualmente. Sim, também houve ferimentos que permaneceram até o fim de sua vida: mesmo aos oitenta anos, às vezes tinha pesadelos e chorava à noite.
Em The Man's Search for Meaning, ele descreve o horror de sua chegada ao campo de concentração. Como psicólogo, ele identificou quatro elementos principais. Havia medo nos olhos de todos, a realidade era incrível. Mas eles ficaram especialmente chocados com a luta de todos contra todos. Eles perderam seu futuro e dignidade. Isso se correlaciona com quatro motivações fundamentais que não eram conhecidas.
Os prisioneiros estavam perdidos e, gradualmente, percebeu-se que era possível traçar um limite com a vida passada. A apatia se instalou, uma morte mental gradual começou - tudo o que restou dos sentimentos foi a dor pela injustiça da atitude, a humilhação.
A segunda consequência foi o afastamento de si mesmo da vida, as pessoas desceram a uma existência primitiva, todos pensavam apenas em comida, um lugar para se aquecer e dormir - o resto dos interesses se foram. Alguém dirá que isso é normal: primeiro a comida, depois a moralidade. Mas Frankl mostrou que não era esse o caso.
Terceiro, não havia senso de personalidade e liberdade. Ele escreve: “Não éramos mais humanos, mas parte do caos. A vida se transformou em um rebanho.
Quarto, o senso de futuro desapareceu. O presente não era pensado como algo real, não havia futuro. Tudo ao redor não tinha sentido.
Sintomas semelhantes podem ser observados em qualquer lesão. Vítimas de estupro, soldados que voltam da guerra, estão passando por uma crise de motivação fundamental. Todos eles sentem que não podem mais confiar em ninguém.
Essa condição requer terapia especial para restaurar a confiança básica no mundo. Requer muito esforço, tempo e um trabalho muito cuidadoso.
Liberdade e significado. O segredo e a reviravolta existencial de Viktor Frankl
Todo trauma faz uma pergunta sobre o significado. Ele é muito humano, porque o trauma em si não tem sentido. Seria uma contradição ontológica dizer que vemos significado no trauma, no matar. Podemos sentir a esperança de que tudo está nas mãos do Senhor. Mas esta questão é muito pessoal.
Viktor Frankl levantou a questão de que devemos dar uma guinada existencial: o trauma pode se tornar significativo por meio de nossas próprias ações. "O que é isso para mim?" - a pergunta não tem sentido. Mas "posso tirar algo disso, ir mais fundo?" - dá sentido à lesão.
Lute, mas não vingança. Como?
Loop na pergunta "por quê?" nos torna especialmente indefesos. Sofremos de algo que não tem sentido em si mesmo - isso nos destrói. O trauma destrói nossos limites, leva à perda de nós mesmos, perda de dignidade. O trauma que ocorre através da violência contra outras pessoas leva à humilhação. Provocar os outros, humilhar as vítimas é desumanização. Portanto, nossa resposta é que lutamos por sentido e dignidade.
Isso acontece não apenas quando estamos traumatizados, mas quando as pessoas com quem nos identificamos estão sofrendo. Chechênia e Síria, guerras mundiais e outros eventos levam a tentativas de suicídio, mesmo por parte de pessoas que não se feriram.
Por exemplo, jovens palestinos assistem a filmes sobre o tratamento injusto de soldados israelenses. E eles estão tentando restaurar o tratamento justo às vítimas e ferir os responsáveis. A condição traumatizada pode ser realizada à distância. Na forma retornada, isso ocorre no narcisismo maligno. Essas pessoas têm prazer em ver o sofrimento dos outros.
Surge a questão de como lidar com esses meios, além da vingança e do suicídio. Na psicologia existencial, usamos o método “fique perto de você”.
Existem dois autores, em parte opostos um ao outro - Camus e Frankl. No livro sobre Sísifo, Camus preconiza a conscientização do sofrimento, dando sentido à própria resistência aos deuses. Frankl é conhecido pelo lema "tire a vida de qualquer maneira".
O francês Camus propõe extrair energia da auto-estima. Frankl austríaco - que deve haver algo mais. Relacionamento com você mesmo, outras pessoas e Deus.
Sobre o poder de uma flor e a liberdade de visão
Trauma é um diálogo interno. É muito importante não parar em caso de lesão. Você precisa aceitar o que aconteceu no mundo, mas não parar sua vida interior, preservar seu espaço interior. No campo de concentração, coisas simples ajudavam a manter o significado interno: olhar o pôr-do-sol e o nascer do sol, a forma de nuvens, uma flor que crescia acidentalmente ou montanhas.
É difícil acreditar que coisas tão simples podem nos nutrir, geralmente esperamos mais. Mas a flor foi uma confirmação de que a beleza ainda existe. Às vezes, eles se empurraram e mostraram com sinais como o mundo é bonito. E então eles sentiram que a vida é tão valiosa que supera todas as circunstâncias. Chamamos isso de valor fundamental na análise existencial.
Outra maneira de superar o terror eram bons relacionamentos. Para Frankl, é o desejo de ver sua esposa e família novamente.
O diálogo interno também criou distância do que estava acontecendo. Frankl pensou que um dia escreveria um livro, começou a analisar - e isso o alienou do que estava acontecendo.
Terceiro, mesmo com liberdade externa limitada, eles ainda tinham recursos internos para construir um modo de vida. Frankl escreveu: "Tudo pode ser tirado de uma pessoa, exceto a oportunidade de assumir uma posição."
A capacidade de dizer bom dia a um vizinho e olhar em seus olhos era desnecessária, mas significava que a pessoa ainda tinha um mínimo de liberdade.
A posição de paralítico, acamado, pressupõe o mínimo de liberdade, mas também precisa ser capaz de viver. Então você sente que ainda é uma pessoa, não um objeto, e tem dignidade. E eles ainda tinham fé.
A famosa reviravolta existencial de Frankl é que a pergunta "o que é isso para mim?" ele se enrolou em "o que isso espera de mim?" tal mudança significa que ainda tenho liberdade, o que significa dignidade. Isso significa que podemos trazer algo nosso até mesmo para o significado ontológico.
Viktor Frankl escreveu: “O que estávamos procurando tinha um significado tão profundo que ele deu importância não apenas à morte, mas também à morte e ao sofrimento. A luta pode ser modesta e discreta, não necessariamente alta."
O psicólogo austríaco sobreviveu, voltou para casa, mas percebeu que havia se esquecido de como se alegrar com algo e aprendeu de novo. E essa foi outra experiência. Ele mesmo não conseguia entender como eles sobreviveram a tudo isso. E, compreendendo isso, percebeu que não tinha mais medo de nada, exceto de Deus.
Para resumir, eu realmente espero que esta palestra seja de alguma utilidade para você.
Sempre existem pequenos valores, se não formos muito orgulhosos de vê-los. E as palavras de saudação dirigidas ao nosso companheiro podem muito bem ser uma manifestação da nossa liberdade, que dá sentido à existência. E então seremos capazes de nos sentir como pessoas.
