Para evitar mal-entendidos, o acima deve ser complementado. Muitas vezes, o medo - e com razão - é descrito como um estado "necessariamente associado à proximidade, à separação" 17, ou seja, de fato, a um sentimento de solidão. Conclui-se de minhas palavras que a transformação do medo com base na concentração interna requer apenas entrar na solidão. Além disso, muitos enfatizam certo aspecto da sintomatologia do medo - dormência, frieza, isolamento e “sentir-se ameaçado em um estado de constrição” 18. Disto os autores tiram uma conclusão - novamente com razão - sobre uma tendência ao medo como a contração e, portanto, o endurecimento; Falei sobre “liquefação”, sobre “dissolução” no mundo externo, aliás, de acordo com a descrição de Rudolf Steiner, que se refere ao “escoamento mental”, 19 ou seja, o processo mental,correspondendo aos processos de "fluxo" corporal (vontade de urinar, sudorese, diarréia).
Mas também podemos nos referir a Steiner, enfatizando o outro lado, o "recuo abrupto" do "eu"; externamente, isso se manifesta na palidez, ou seja, na centralização do sangue, conforme descrito na Fisiologia Oculta (em oposição à pintura da vergonha) 20. Isso é indicado pela raiz da palavra "medo" [lat. angustiae = tensão; Predecessor médio-alto alemão de Angst (medo): die angest]. Então, isso é uma contradição? Ou estamos falando sobre diferentes formas ou gradações de medo? A aparente contradição é removida se, em primeiro lugar, levarmos em conta que entre o medo latente e o pânico existe toda uma escala de vários estados de medo21 e a reação de choque imediata (dormência) certamente é diferente da ansiedade nervosa antes do exame, quando a pessoa está suando. Em segundo lugar, um exame atento do processo de medo revelaque há uma interação direta de ambos os aspectos - dissolução e espessamento, expansão e contração. Os sintomas de medo incluem ondas de calor e sensações de frio, como um agravamento da atenção e (auto) percepção, e sensações de dormência e impotência, acompanhadas de embotamento da percepção. O medo, como também confirma Rudolf Steiner, leva a uma experiência intensificada do “eu”, por um lado, e aos chamados fenômenos de despersonalização, a um sentimento de “ausência”, por outro. No que diz respeito ao medo, as palavras de Karl König sobre “relaxamento da alma” (tendência a se dissolver) e a expressão “agarrar” (Hessenbruch) são igualmente válidas.e sentimentos de dormência e impotência, acompanhados por embotamento de percepção. O medo, como também confirma Rudolf Steiner, leva a uma experiência intensificada do “eu”, por um lado, e aos chamados fenômenos de despersonalização, a um sentimento de “ausência”, por outro. No que diz respeito ao medo, as palavras de Karl König sobre “relaxamento da alma” (tendência a se dissolver) e a expressão “agarrar” (Hessenbruch) são igualmente válidas.e sentimentos de dormência e impotência, acompanhados por embotamento de percepção. O medo, como também confirma Rudolf Steiner, leva a uma experiência intensificada do “eu”, por um lado, e aos chamados fenômenos de despersonalização, a um sentimento de “ausência”, por outro. No que diz respeito ao medo, as palavras de Karl Koenig sobre “relaxamento da alma” (tendência a se dissolver) e a expressão “prender em um torno” (Hessenbruch) são igualmente válidas.
A interação consiste no fato de que in status nascendi, no momento da emergência, o medo, por assim dizer, vira o “eu” de cabeça para baixo, confunde a fronteira entre ele e o mundo. E aqui sentimos com profundo horror o perigo de desaparecer, nos dissolver, nos perdermos no “espaço do dis-magare, da impotência” (Khiklin) e, finalmente, morrer. Estritamente falando, este é o estado em que o próprio medo começa a assustar. Primeiro surge uma impressão - pode também vir de uma representação, de uma imagem interna - sobre a qual, como Rudolf Steiner aponta em suas palestras sobre "psicosofia", não podemos julgar espontaneamente, procedendo da sensação, para "a impressão feita em nossa vida mental. [é]”que“a gente … não tem como avaliar imediatamente a situação”22. O que significa “avaliar a situação”? Isso significa que somos capazes, por assim dizer, de conter, de deixar de lado uma impressão específica,antes de irromper com todas as suas forças na experiência emocional, e então tomar a iniciativa e ir em direção a ela. Este tipo de iniciativa no encontro com impressões fortes, com impressões em geral, é a actividade do “eu” por excelência! Graças a ela, desenvolvemos autoconsciência, autoconsciência. Esta interação constante de impressão, contenção e iniciativa ao longo da vida forma uma espécie de fronteira elástica entre o "eu" e o mundo - a fronteira da alma associada à fronteira do corpo, ou pele, uma vez que os sentidos, como portas de entrada do mundo externo, estão localizados na periferia do corpo. Do ponto de vista dos processos intrapsíquicos, as impressões de origem inconsciente são rejeitadas na fronteira da alma. Rudolf Steiner chama o diafragma de sua correspondência fisiológica (em relação ao mundo externo).e então tome a iniciativa e vá ao seu encontro. Este tipo de iniciativa no encontro com impressões fortes, com impressões em geral, é a actividade do “eu” por excelência! Graças a ela, desenvolvemos autoconsciência, autoconsciência. Esta interação constante de impressão, contenção e iniciativa ao longo da vida forma uma espécie de fronteira elástica entre o "eu" e o mundo - a fronteira da alma associada à fronteira do corpo, ou pele, uma vez que os sentidos, como portas de entrada do mundo externo, estão localizados na periferia do corpo. Do ponto de vista dos processos intrapsíquicos, as impressões de origem inconsciente são rejeitadas na fronteira da alma. Rudolf Steiner chama o diafragma de sua correspondência fisiológica (em relação ao mundo externo).e então tome a iniciativa e vá ao seu encontro. Este tipo de iniciativa no encontro com impressões fortes, com impressões em geral, é a actividade do “eu” por excelência! Graças a ela, desenvolvemos autoconsciência, autoconsciência. Esta interação constante de impressão, contenção e iniciativa ao longo da vida forma uma espécie de fronteira elástica entre o "eu" e o mundo - a fronteira da alma, associada à fronteira do corpo, ou pele, uma vez que os sentidos, como portas de entrada do mundo externo, estão localizados na periferia do corpo. Do ponto de vista dos processos intrapsíquicos, as impressões de origem inconsciente são rejeitadas na fronteira da alma. Rudolf Steiner chama o diafragma de sua correspondência fisiológica (em relação ao mundo externo).com impressões em geral, e aí está a atividade do “eu” por excelência! Graças a ela, desenvolvemos autoconsciência, autoconsciência. Essa interação constante de impressão, contenção e iniciativa ao longo da vida forma uma espécie de fronteira elástica entre o "eu" e o mundo - a fronteira da alma, associada à fronteira do corpo, ou pele, uma vez que os sentidos, como portas de entrada do mundo externo, estão localizados na periferia do corpo. Do ponto de vista dos processos intrapsíquicos, as impressões de origem inconsciente são rejeitadas na fronteira da alma. Rudolf Steiner chama o diafragma de sua correspondência fisiológica (em relação ao mundo externo).com impressões em geral, e aí está a atividade do “eu” por excelência! Graças a ela, desenvolvemos autoconsciência, autoconsciência. Esta interação constante de impressão, contenção e iniciativa ao longo da vida forma uma espécie de fronteira elástica entre o "eu" e o mundo - a fronteira da alma associada à fronteira do corpo, ou pele, uma vez que os sentidos, como portas de entrada do mundo externo, estão localizados na periferia do corpo. Do ponto de vista dos processos intrapsíquicos, as impressões de origem inconsciente são rejeitadas na fronteira da alma. Rudolf Steiner chama o diafragma de sua correspondência fisiológica (em relação ao mundo externo).de contenção e iniciativa ao longo da vida forma uma espécie de fronteira elástica entre o "eu" e o mundo - a fronteira da alma, associada à fronteira do corpo, ou pele, uma vez que os órgãos dos sentidos como portas de entrada do mundo externo estão localizados na periferia do corpo. Do ponto de vista dos processos intrapsíquicos, as impressões de origem inconsciente são rejeitadas na fronteira da alma. Rudolf Steiner chama o diafragma de sua correspondência fisiológica (em relação ao mundo externo).de contenção e iniciativa ao longo da vida forma uma espécie de fronteira elástica entre o "eu" e o mundo - a fronteira da alma, associada à fronteira do corpo, ou pele, uma vez que os órgãos dos sentidos, como portas de entrada do mundo externo, estão localizados na periferia do corpo. Do ponto de vista dos processos intrapsíquicos, as impressões de origem inconsciente são rejeitadas na fronteira da alma. Rudolf Steiner chama o diafragma de sua correspondência fisiológica (em relação ao mundo externo). Rudolf Steiner chama o diafragma de sua correspondência fisiológica (em relação ao mundo externo). Rudolf Steiner chama o diafragma de sua correspondência fisiológica (em relação ao mundo externo).
Cada um sabe por si mesmo que a partir de certas impressões (de origem externa ou interna) a fronteira entre o “eu” e o mundo externo, ou - este é outro aspecto - a fronteira com o incompreensível, pois o “eu” inconsciente perde estabilidade. Não é possível afastar essa impressão e tomar a iniciativa. Ficamos assustados porque "não somos capazes de avaliar imediatamente a situação". Somos pegos de surpresa. O medo surge no momento da sensação imediata da impossibilidade de se proteger. A impressão "abre caminho" através da camada protetora designada, literalmente a rasga, nosso "eu" corre o risco de perder apoio, espirrando por essa "lacuna" (é claro, falando figurativamente) para fora, dissolvendo-se no mundo ao nosso redor. A expressão comum "deixe-se levar" captura bem a essência do que está acontecendo. Uma pessoa "se deixa levar" pela raiva, desejo,medo - e em cada um desses casos estamos lidando com uma exacerbação de uma reação emocional-afetiva sob a influência de fortes impressões. E mesmo que seja uma explosão de raiva ou a incapacidade de se conter contra o desejo, ou seja, inicialmente sem medo, ainda está envolvido aqui. O estado de instabilidade interna nunca é completo sem medo. Isso ocorre porque, em todos esses casos, o processo acima de formar uma avaliação - empurrar para trás e movimento deliberado que se aproxima - falha: os limites se confundem; estamos indefesos.que, em todos esses casos, o processo acima de formar uma avaliação - recuo e movimento intencional de aproximação - falha: os limites se confundem; estamos indefesos.que, em todos esses casos, o processo acima de formar uma avaliação - recuo e movimento intencional de aproximação - falha: os limites se confundem; estamos indefesos.
Não faz diferença se estamos falando, neste caso, sobre o fato de que o mundo externo penetra livremente em nós, ou que nosso “eu” corre o risco de se perder fora. Ambos estão acontecendo. Desaparece o sentido da fronteira como experiência fundamental de autoconsciência, graças à qual nos sentimos como um ser integral e fechado (curiosamente, numa das publicações recentes propõe-se o conceito de “pele“eu”24). Esta experiência fundamental do tato25, transformada - em termos de sentimentos - na esfera espiritual, semelhante, nas palavras de Karl König, "o porto onde o navio da nossa alma está ancorado". E agora "o navio se afasta e uma névoa de medo se eleva ao redor." Este é o aspecto da "expansão" ou dissolução da forma no momento do susto O processo descrito aqui figurativamente pode ser preciso e rápido - ocorre uma quebra repentina,e somos irresistivelmente arrebatados - e muito mais refinados, manifestados na forma de uma sensação constante e dolorosa da ameaça de nos dissolver, isto é, de nos perdermos. Mas em ambos os casos, há inicialmente uma impressão - ou uma obsessão - que não pode ser controlada e que causa medo diretamente. Este é o estágio do aparecimento, ou sensação, do medo. Então, notamos uma mudança em nosso estado interno. Estamos com medo porque sentimos o que o medo está fazendo conosco. Aqui podemos falar sobre o estágio de expansão do medo, ou medo do medo. Para colocá-lo um pouco exagerado: o sentimento de medo é substituído (é claro, em regra, apenas latente) medo da morte (perda de identidade). O que significa que, quando o estado de medo de medo se torna crônico e, portanto, nenhuma razão especial para sua ocorrência é necessária,é muito cedo para falar. Vamos nos restringir ao fato de que isso é possível.
Até este ponto, somos contempladores passivos do que está acontecendo (mas o que está acontecendo dentro de nós), e, de fato, só agora segue o que chamamos de reação de medo e que ao descrever estados de medo na maioria das vezes (como já observado, com bastante razão) é trazido à tona … Só agora chegamos à questão das possibilidades de nos defendermos do medo ou de enfrentá-lo; em um estado de expansão do medo, ou recorremos a eles conscientemente ou somos novamente atraídos por eles inconscientemente. Afinal, qual é a reação natural de uma pessoa quando está em perigo de dissolução? Ele se reúne, retrai-se para dentro de si mesmo - seja de uma maneira reflexiva do pânico ou em um ato deliberado de concentração interna.
Se este último, por uma razão ou outra, não der certo com o tempo, então a reação de medo, abandonada por si mesma, torna-se um processo destrutivo, até mesmo auto-agressivo. A alma, e atrás dela o corpo, se encolhe convulsivamente, o sangue começa a mover-se centrípeta, ou seja, é levado da periferia para o centro, a pessoa fica pálida, fica fria. Todo calor e todas as forças volitivas parecem mobilizar-se ao mesmo tempo para envolver os mais queridos com um anel protetor, que em nenhum caso deve sofrer ou ser perdido. Em relação ao mundo que o cerca, uma pessoa agora é inteiramente - um gesto de antipatia, ela está realmente isolada, encurralada, constrangida.
A pessoa está presa e isso também causa medo! Falta de ar, sufocamento, frio, dormência dos membros, dor no coração, etc. - todos esses são sintomas de pinçamento convulsivo causado pelo medo, que, embora na vida real tudo isso leve uma fração de segundo, devem ser distinguidos dos estágios anteriores: o aparecimento e expansão do medo (medo do medo). Agora alguém parecia pegar o coração em punho e apertá-lo lentamente. Uma tentativa malsucedida de reunir força interior contra o medo, que no início era o medo de se dissolver - no início qualquer medo é assim! - gera "aglomeração ameaçadora, bloqueio, isolamento" (Hessenbruch). Maior solidão, maior isolamento e é impossível imaginar. Mas deve-se ter em mente que esse isolamento limitante é uma consequência da abertura não menos extrema, da insegurança (e, portanto, da vulnerabilidade), ou seja,participação excessiva. Rudolf Steiner chamou de "ferida mental" uma condição que nos torna vulneráveis ao medo26. A razão para isso é a participação excessiva em processos que exigem certa distância. O isolamento e a perda de conexão são uma consequência. E o drama do medo atinge seu clímax quando percebemos essa perda. Por outro lado, nem é preciso dizer que o perigo de uma participação dolorosamente intensificada em geral existe apenas porque uma vez tivemos que deixar o útero e depois dizer adeus à segurança (espero que realmente tenha sido) dos primeiros anos da infância, ou seja, Ou seja, uma esfera de confiança ilimitada, subsequentemente acessível a nós apenas em um sonho. Afinal, a perda dessa conexão com o passado nos faz “seguir em frente” e estabelecer conexões com objetos e seres deste mundo, é nele que o medo está enraizado como humano,uma complicação muito humana deste estabelecimento, e se não for tratada, pode resultar na perda de conexões.
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Então, é verdade que o problema de uma pessoa em estado de medo é a solidão, "estar isolada", nas palavras de Michaela Glöckler. Uma criança pequena, “quando conhece os perigos físicos elementares, a dor que surge tanto do desconhecido dentro dela quanto de objetos ou seres vivos” 27, sente-se vulnerável. A experiência fundamental de alienação - apenas algo estranho, não envolvido comigo, pode me machucar - é o que periodicamente surge com medo. O sentimento de separação tem dois lados. Essa é a fonte de toda dor mental, de todas as dúvidas da vida e ao mesmo tempo uma necessidade urgente, pois o movimento para estabelecer contato com o mundo pressupõe a vivência da solidão.
Experimentando o medo não só nesta ou naquela situação, mas também sentindo que o medo gradualmente se torna o estado principal e determina cada vez mais a sua atitude para com o mundo e para com o seu “interior desconhecido”, a pessoa vive realmente a tragédia da solidão. Talvez a palavra mais comum nos diários e histórias orais de nossos pacientes medrosos sobre eventos cotidianos seja “Eu odeio”, um “Não gosto” um pouco mais suave ou “Não suporto”. Eles não amam, não toleram, não toleram milhares de coisas e, por sua vez, estão convencidos de que eles próprios causam uma impressão igualmente insuportável e repulsiva nos outros. Seu mundo interior está completamente sintonizado com a antipatia. A repulsa desempenha um papel determinante. "Moer com as pedras de moinho do medo" (Ernie), essas pessoas não encontram uma saída do círculo vicioso de idéias ou expectativas crivadas de medo,medos de se dissolver e retornar a uma cela solitária dentro de si, onde são observados pelas mesmas performances assustadoras. Afinal, como escreve Khiklin, "o medo e o horror, que a princípio viviam do lado de fora, infiltram-se irresistivelmente pelas paredes mais grossas, como sempre acontece quando eles habitualmente procuram evitá-los".
Também é verdade, porém, que a única maneira de lidar com o medo - e esse é o fio condutor da paternidade, da autoeducação e da terapia - é assumir uma forma diferente e voluntária de solidão e trabalhar nela. “É extremamente importante entender”, escreve Helmut Hessenbruch, “que os grilhões do medo … são necessários, uma vez que a identidade irrestrita é impossível (isto é, a formação do“eu”). Portanto, não é de surpreender que, mal tendo despertado, o "eu" humano busque imediatamente o retesamento, o isolamento como oportunidade de concentração ". Solidão voluntária, "superior", encontrando apoio interior - mas não prisão! - e há uma alternativa genuína para a fuga para a solidão ditada pelo medo.
