As páginas amareladas de pergaminhos antigos guardam muitos segredos, enigmas e alegorias. Lapidários, florarias, bestiários na biblioteca ideal da Idade Média ocupavam um lugar de honra. As miniaturas, cujas cores não desbotaram até hoje, foram intercaladas com descrições de terras desconhecidas distantes, argumentos sobre curas ou, inversamente, propriedades venenosas, com idéias "sobre a natureza das coisas". Os limites que definiam as especificidades de cada gênero eram bastante transparentes, porque as próprias idéias sobre os vivos e não vivos na mente medieval eram muito obscuras.
Mas, falando em linguagem moderna, os bestiários ainda descrevem em maior medida a fauna, a floraria - flora e lapidários - tudo o que pertence ao mundo da "natureza inanimada". As pedras e o que um homem daquela época contava entre elas (objetos orgânicos como corais, âmbar, resíduos de seres vivos etc.), claro, ocuparam um lugar enorme em várias áreas de sua vida. Eles eram uma medida de valores e amuletos mágicos e ornamentos e drogas médicas e venenos e antídotos … O mundo das pedras para uma pessoa daquela época era menos acessível ao conhecimento do que o mundo das plantas e animais e, portanto, era considerado misterioso, misterioso e até mágico …
O viés do conhecimento humano, a imperfeição da tecnologia e das ferramentas de processamento, a resistência do material processado - todas essas dificuldades levaram ao surgimento de lendas e crenças sobre a alma das pedras, suas propriedades mágicas. A pedra torna-se não apenas um valor ou decoração: já é um amuleto, um talismã - o guardião do dono, um cúmplice nos negócios, um patrono dos namorados, um curandeiro dos enfermos. Praticamente não existe uma civilização antiga que tenha escapado ao culto das pedras talismãs. E não existe um único povo que não tenha criado crenças associadas às pedras.
Não existem religiões que não usem esses mitos em seus rituais, rituais e sacramentos. A compreensão das informações sobre as pedras era limitada pela teoria da essência divina de tudo o que era terreno, a falta de conhecimento e alfabetização elementar dava origem à confusão de ideias mineralógicas, religiosas, supersticiosas e místicas. As antigas obras de Teofrasto, Plínio, o Velho, Plínio, o Jovem, Vitrúvio estão repletas de poéticas, mas, infelizmente, nem sempre de argumentos verdadeiros. Os lapidários medievais tornaram-se sucessores de tradições antigas, mas também contribuíram para o caos da informação.
A primeira menção de pedras é encontrada nos textos cuneiformes da Suméria e da Babilônia. Foi possível determinar com precisão quais pedras estavam em questão apenas em alguns casos, e pode-se supor que mesmo então uma pessoa isolava lápis-lazúli, jade e cornalina, que eram consideradas pedras sagradas e auxiliares em certas situações.
As crenças sobre as pedras dos antigos egípcios são conhecidas com mais detalhes graças ao costume de mumificar os mortos, em que amuletos funerários de pedra também eram colocados nas roupas da múmia. Os textos que regulamentam os ritos fúnebres foram canonizados e preservados no chamado "Livro dos Mortos", que descreve as pedras para amuletos e suas propriedades especiais. Dos amuletos de pedra preservados, foi estabelecido que os egípcios conheciam lápis-lazúli, cornalina e outras variedades de calcedônia, turquesa, jaspe, malaquita, cristal de rocha, feldspato, obsidiana, âmbar e quartzita.
Pitágoras (580–510 AC), Platão (427–347 AC) e Aristóteles (384–322 AC) mencionaram as propriedades curativas ou protetoras das pedras. A fonte mais completa de informações sobre as pedras que sobreviveram até hoje é, obviamente, representada pela História Natural de Plínio, o Velho (23-79 DC). Nele, o autor expôs em detalhes as ideias das propriedades mágicas e curativas das pedras muito difundidas em sua época, acompanhando as descrições com comentários de ceticismo, às vezes sarcástico.
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O cientista Alexandrino Plutarco (45-127 DC) compilou uma coleção de informações sobre as pedras, suas propriedades medicinais e mágicas. Na mesma época, Dioscórides da Cilícia, o médico que redigiu a obra farmacêutica "Sobre o material médico", além de 600 plantas, descreveu cerca de 30 minerais, úteis, em sua opinião, na fabricação de misturas medicinais.
O documento mais antigo das religiões judaica e cristã - o Pentateuco (a parte mais antiga do Antigo Testamento) - descreve 12 pedras da couraça dos sumos sacerdotes judeus, e no Novo Testamento - 12 pedras-bases da parede da cidade mítica da Nova (Celestial) Jerusalém, e as listas de pedras diferem em 6 casos de 12 A própria Bíblia não contém indicações precisas das propriedades mágicas das pedras do peitoral, mas comentaristas e comentaristas do Talmud (um comentário detalhado sobre o Pentateuco) criaram toda uma teoria dedicada a tais propriedades.
A descrição das pedras da couraça dos sumos sacerdotes judeus foi dada em seu livro "Antiguidades dos Judeus" por um contemporâneo de Plínio e Plutarco, o historiador romano Flávio Josefo (37-95 ou 100 DC). Ele próprio pertencia a uma das famílias nobres da Judéia, ele podia ver essas pedras antes da destruição do Templo de Jerusalém pelos romanos em 70. É seguro dizer que a crença nas propriedades especiais das pedras era amplamente difundida entre todos os povos do Mediterrâneo. Autores gregos falam sobre isso, embora eles mal conhecessem o livro sagrado dos judeus, que foi traduzido para o grego apenas no século III aC. e. já em Alexandria do Egito (Septuaginta).
A carta do bispo de Salamina (em Chipre) Epifânio (310–403) ao comentarista bizantino da Bíblia Diodoro, bispo da Sicília, ganhou grande popularidade. Esta carta foi intitulada "On the Twelve Stones" e continha uma descrição das pedras do bib. O texto grego completo da carta não sobreviveu, apenas suas paráfrases e traduções concisas são conhecidas, primeiro em copta, latim e sírio, no século 10 - em armênio e georgiano, e no século 11 - em búlgaro e russo antigo. A mais completa é a versão georgiana (sinopse) do século X. No século 13, uma nova tradução da obra de Epifânio para o armênio foi feita por Mkhitar Ayrivanetsi, acompanhando a descrição das pedras com indicações de suas propriedades mágicas conhecidas pelos armênios de seu tempo, o que nem sempre coincidia com as idéias de Epifania.
As obras de autores europeus sobre as propriedades medicinais dos minerais eram principalmente comentários sobre as obras de escritores e médicos antigos, principalmente Teofrasto e Plínio. Na Idade Média, a composição "On the Stones" de Teofrasto serviu de base para muitas imitações. Uma das principais fontes de informação sobre as propriedades curativas e mágicas das pedras, junto com escritos antigos, foi também o extenso tratado de Biruni "Coleção de informações para o conhecimento das joias".
Ele contém não apenas descrições de pedras, mas também lendas relacionadas. Muita atenção é dada às propriedades curativas dos minerais na "Cosmografia" de Al-Kawzini (século XIII). O autor deste ensaio fascinante discute o tratamento dos olhos com brilho de chumbo, os benefícios de beber do cristal, a propriedade do alúmen para parar o sangramento, perfurar pedras nos dutos urinários com uma broca de diamante e as propriedades curativas de um ímã. Já no final da Idade Média, a "Cosmografia" era comparada à "História natural" de Plínio, e Cavzini recebeu o apelido de "Plínio Oriental".
Em 635, Isidoro, bispo de Sevilha na Espanha, compilou uma nova descrição das pedras da Bíblia, e foi ele quem se referiu até o século 12, quando as obras de Marbod e depois de Alfonso X se tornaram mais populares.
A maioria dos lapidários é baseada no livro clássico, O Livro das Pedras, escrito entre 1067 e 1081. O texto deste lapidário mais famoso pertence à pena do bispo da cidade de Rennes, na Bretanha, Marbaud (1035-1123). Está escrito na forma de um poema didático sobre as propriedades místicas e curativas das pedras.
O bispo Marbod argumentou que o Senhor dotou as pedras preciosas de ainda mais poder do que as ervas. Este trabalho deu continuidade às tradições de autores antigos. Cada um dos 60 capítulos do poema Marboda é dedicado a alguma pedra preciosa ou semipreciosa, mineral ou "pedra" formada nos órgãos internos de animais ou pássaros. O bispo Marbod descreveu 60 pedras, mas no momento apenas 30 delas podem ser identificadas. A pesquisa mostrou que ele usou os livros de Josefo e Plínio, e também freqüentemente usou materiais de Isidoro de Sevilha.
O Lapidário do Rei de Castela Alfonso X o Cientista (1221-1284) foi compilado como um resumo das informações sobre as pedras conhecidas naquela época na Espanha, principalmente de fontes árabes (mouriscas), que incluíam dados do original sírio (caldeu) e, mais frequentemente, trabalhos de compilação. Este ensaio não teve ampla distribuição na Europa, pois foi escrito em espanhol, e não em latim - a língua dos estudiosos da época (Alfonso X obrigava todos os documentos públicos a serem escritos em espanhol). Além disso, os nomes das pedras em muitos casos eram árabes, incompreensíveis para outros europeus, exceto para os espanhóis, que viveram ao lado dos mouros durante quase seis séculos.
Autores ocidentais eram conhecidos na Rússia, e o Izbornik de 1037, compilado para o príncipe Svyatoslav de Kiev, incluía traduções de obras de Joseph Flavius, Epiphanius, George Amartol, Kozma Indikoplov e outros autores, de uma forma ou de outra relacionados com gemas. As relações comerciais com os estados da Ásia Central, Transcaucásia e Terras Altas do Irã possibilitaram o recebimento de informações de Bukhara, Khorezm, Pérsia, Índia, Geórgia e Armênia. Portanto, nossos ancestrais estavam familiarizados com o conceito de pedras.
No século 11, as obras dos estudiosos da Ásia Central Biruni (Abu Reikhan Muhammad ibn Ahmed al-Biruni, 973 - cerca de 1051) "Coleção de informações para o conhecimento da joalheria" (1048) e Avicena (Abu Ali al Hussein ibn Abdallah ibn al-Hosan ibn Ali ibn Sina, cerca de 980 - 1037) "Cânon da Medicina". É curioso que o notável médico de seu tempo Avicena disse que todas as pedras são de alguma forma úteis, e o matemático e astrônomo Biruni não acreditava em nada e muitas vezes terminava a descrição das pedras com as palavras: “Isso não é confirmado pela experiência” - ou ainda mais nitidamente: “E não há fim essas bobagens."
A abadessa do mosteiro de Hildegard de Bingen (1098-1179) estudou medicina e tratou os doentes com o dever de misericórdia cristã. Ela conheceu Plínio, aprendeu muito com Constantino, o africano (1020-1087), um monge erudito que traduziu para o latim as obras das principais figuras da medicina árabe, e com Marbod de Rennes. Ela descreve 25 minerais, e as recomendações são sempre muito específicas: aqueça a pedra e aplique sobre a ferida, ou beba água onde a pedra aquecida estava, ou muitas vezes olhe para uma esmeralda por muito tempo.
Os minerais foram estudados pelo notável cientista europeu Albert Bolyptedsky (1193-1280), e suas obras, chamadas por seus seguidores de "Big Albert" e "Little Albert", foram prontamente citadas por autores da Idade Média. Em seus tratados sobre minerais, ele descreve em detalhes as propriedades secretas das pedras, algumas das quais ele mesmo testou na experiência. No mesmo tratado, ele afirma que as gemas esculpidas são dotadas de poder místico, principalmente se forem produzidas pela própria natureza, sem intervenção humana. Essas ideias levam de perto à prática de fazer talismãs - imagens mágicas, medalhas e selos projetados para proteger seu dono. Os cientistas da antiguidade e da Idade Média acreditavam que esses objetos devem todas as suas virtudes milagrosas à influência das estrelas, pois, de acordo com Aristóteles, os corpos celestes governam os eventos terrestres.
Em 1669, em Amsterdã, o “Livro das Histórias” de Arakel Tavrizhetsi, abade do mosteiro de Echmiadzin, foi publicado em armênio. Este livro continha dois manuscritos de autores desconhecidos, que, ao que tudo indica, pertenciam aos séculos X-XII e eram dedicados a crenças sobre as pedras que existiam naquela época.
Com o desenvolvimento das ciências naturais, os livros sobre as propriedades incomuns das pedras passaram a ser considerados coleções de contos de fadas e lendas, lendas e superstições folclóricas indignas da atenção de leitores sérios, e somente no final do século 19 - início do século 20, começaram a aparecer obras dedicadas a essas páginas da história da civilização.
Um grande resumo de lendas e lendas sobre pedras preciosas foi publicado pelo mineralogista de Nova York J. F. Kunz em 1913 (reimpresso em 1971), e no mesmo ano o mineralogista de Praga Professor Karel Tuchek revisou as crenças sobre pedras em suas palestras. Os pesquisadores têm feito tentativas sérias para entender quais fatos científicos estão na base da mineralogia poética, se existem respostas para enigmas que guardam manuscritos antigos, em cujas páginas verdade e ficção, fatos e lendas estão intimamente ligados.
A Lapidaria, como coleções de conhecimento sobre os minerais, guardava uma grande variedade de histórias sobre as propriedades maravilhosas das pedras, descrições de receitas realistas e as mais fantásticas usando pedras em várias formas para tratar doenças e realizar todos os tipos de manipulações mágicas. Aqui está o que Marbod Rennes escreveu sobre a esmeralda:
Tudo o que é verde, a esmeralda supera a beleza;
Existem doze tipos disso, dizem, no mundo.
A melhor forma para quem tem um corpo uniforme:
Essa pedra, dizem eles, é conveniente para os testadores: sacramentos, Se quiserem prever e dar previsões sobre a água.
Esta pedra multiplica as riquezas piedosamente adquiridas, Em todos os casos, dotando as palavras de poder persuasivo:
Como se a própria eloqüência estivesse em tal pedra.
Se pendurado pelo pescoço, vai humilhar a ferocidade da febre,
Forma: da mesma forma: o mesmo pode curar e quem sofre de epilepsia, Cura com remédio verde os laços caindo em decrepitude, E acredita-se que ele evita a fúria da tempestade.
E ele, dizem, modera impulsos de luxúria.
Ele pode alcançar maior vegetação e beleza perfeita, Se regado e untado com vinho: azeitona verde.
Um tema antropomórfico é frequentemente encontrado em lapidários: as pedras têm “alma” e experimentam emoções. Existem pedras coexistentes e antagônicas - "amigáveis", que podem ser usadas simultaneamente por uma pessoa, e "guerreiras", que, quando usadas ao mesmo tempo, levam à doença, perda de sono e outros transtornos. As pedras, como as pessoas, têm caráter e podem gostar ou não gostar umas das outras.
Essas declarações têm uma base real? Muito provavelmente, tal formulação da questão parece situar-se numa esfera puramente estética, mas devemos prestar homenagem à observação dos autores dos lapidários. Na verdade, se diferentes decorações forem usadas ao mesmo tempo, os sintomas dolorosos descritos podem ser observados, mas não estamos falando de pedras, mas de uma base de metal - molduras de joias. O uso simultâneo de ouro e prata ou algumas outras coisas de metal diferentes leva ao efeito de eletrólise, embora fraco.
E isso costuma causar sensações desagradáveis em pessoas nervosas, sensíveis e doloridas, até eczema e inflamação. Por exemplo, uma mulher que usou brincos de prata por muitos anos e depois os substituiu por lóbulos de orelha de ouro começou a apodrecer - há um efeito eletrolítico da interação de micropartículas de ouro e prata remanescentes na pele.
À medida que o conhecimento sobre as pedras melhorou, novos tipos de lapidação, refinamento e cor das pedras foram desenvolvidos, superstições associadas às pedras também se acumularam. Na verdade, muitas vezes uma pessoa, seja um grego antigo, um europeu medieval ou um americano moderno, deseja não apenas uma coisa bonita, mas um amuleto, um talismã, algo misterioso e poderoso.
Governantes seculares e príncipes da igreja colecionavam anéis, pedras preciosas e pedras preciosas. Naturalmente, com o crescimento dessas coleções, rumores sobre elas se espalharam, todos os tipos de lendas se espalharam e as superstições ficaram mais fortes.
Acreditava-se, por exemplo, que o anel do rei Lydian Gyges poderia tornar seu dono invisível. O cuidadoso rei inglês John Lackland não se desfez de um anel decorado com turquesa. Naquela época, acreditava-se que a turquesa detectava venenos e protegia o dono de envenenamento. Esmeraldas e safiras também costumavam adornar os pratos reais de ouro, pois se acreditava que, como a turquesa, ajudavam a detectar venenos nos alimentos. Descrevendo as circunstâncias da morte do rei John Lackland, o historiador inglês do século 16 Raphael Nolinshed menciona as suspeitas do rei de que as peras que lhe foram dadas foram envenenadas, "porque suas pedras preciosas foram imediatamente cobertas de umidade."
O poder mágico de seus anéis foi assegurado por outros, e talvez eles próprios acreditassem nele, o rei francês Filipe, o Belo, o czar russo Ivan, o Terrível, a rainha escocesa Maria Stuart, escritores e poetas de tempos posteriores: Walter Scott, François Rabelais, Oscar Wilde, Honore de Balzac, Alexander Pushkin.
Os lapidários continham informações sobre os vários potenciais ocultistas e astrológicos das pedras preciosas, ecos desse conhecimento sobreviveram até hoje na forma de todos os tipos de histórias sobre uma pedra - um talismã que cada pessoa possui e depende de sua data de nascimento.
Pela primeira vez, o mês de nascimento foi associado a uma pedra específica pelo já mencionado bispo de Sevilha Isidoro em 635. E no século 13, uma extensa literatura sobre as propriedades mágicas das pedras literalmente varreu a Europa. Os Santos Padres, contando e utilizando "praticamente" as suas joias e sendo os únicos portadores do "saber livresco" na Europa medieval, não se esqueceram de descrever as propriedades reais e imaginárias dessas pedras. Os livros aparecem em francês, inglês, holandês, espanhol, italiano, latim, alemão, bem como traduções do árabe, persa; recontar e escrever lendas, contos e sinais sobre este tópico.
As propriedades químicas e outras propriedades dos minerais foram explicadas do ponto de vista do significado simbólico. O homem medieval geralmente via a natureza como um grande repositório de símbolos. Jacques Le Goff escreve: "Em pedras e flores, o significado simbólico foi combinado com suas propriedades benéficas ou prejudiciais."
A medicina medieval era uma coleção interessante de informações heterogêneas indicando que um homem daquela época era um excelente observador, muitas vezes interpretava o que via de uma maneira bastante peculiar. Quando era necessário tirar conclusões das observações, uma fantasia desenfreada, obcecada pelo desejo de um milagre, conduzia a conclusões poéticas, mas falsas. A tese de que semelhante deve ser tratado como semelhante levou a incidentes muito divertidos. A anemia ("doença pálida") era tratada pela ingestão de pérolas esmagadas ou, aparentemente, pelo princípio da "contradição" - rubis, espinélios vermelhos.
As pedras encontradas no interior de animais e pássaros mortos também foram tradicionalmente atribuídas a propriedades mágicas e curativas. Com a ajuda de uma pedra tirada do estômago de um pombo, foi recomendado para tratar o câncer; uma pedra extraída do fígado ou da vesícula biliar de um touro era transformada em pó e usada para tratar doenças oculares. Na Europa medieval, bem como na Renascença, acreditava-se que as pedras do estômago ou ninhos das andorinhas ajudavam no tratamento da epilepsia; pedra de coração de veado - no tratamento de doenças cardíacas e sangramento; uma pedra da cabeça de um porco-espinho - para uma dor de cabeça. Especialmente apreciada foi a "pedra do dragão" retirada da cabeça dos répteis. Ele foi creditado com a capacidade de curar a lepra.
Na pintura do grande Hieronymus Bosch (c. 1460-1516) "Operação de estupidez", um médico errante remove da cabeça de seu paciente a "pedra da estupidez" que ali se formara. A atitude do artista em relação a esse tipo de truque se reflete em vários símbolos: um funil invertido significa que o médico é um charlatão, o livro sobre a cabeça da freira personifica a sabedoria ostensiva de pregadores itinerantes e a tulipa removida da cabeça de um paciente infeliz era tradicionalmente identificada na Holanda com ouro. Roubar dinheiro - este é o objetivo de toda a trindade de vigaristas que conseguiram confundir um paciente excessivamente crédulo.
As "pedras" de origem orgânica, segundo muitos autores, poderiam ser usadas como antídotos. Eles eram transformados em pó, diluídos em água e tomados oralmente, ou eram incrustados em ouro e usados em um anel. Acreditava-se que a partir de tal pedra mergulhada em uma taça com uma bebida, o veneno perde sua força. O talismã mais comum contra o envenenamento era a pedra bezoar, trazida dos países orientais. Acredita-se que o próprio nome de bezoar seja derivado do árabe "bezodar" - vento (isto é, uma substância que dissipa a força do veneno assim como o vento espalha as nuvens) ou do "padsarch" persa - um antídoto.
As lendas contam sobre a origem do bezoar, uma das quais foi exposta por um médico árabe do século XII: “O melhor bezoar se forma no Oriente ao redor dos olhos de um veado. Veados grandes nesses países comem cobras para ficarem mais fortes e, antes de passar mal, correm para se jogar na água fria, na qual mergulham de cabeça … Quando começa a escorrer dos olhos, essa umidade, acumulando-se sob as pálpebras, engrossa, congela, fica mais denso … fica duro, como uma pedra, e posteriormente, com a ajuda do cervo se esfregando em uma árvore ou outro objeto, cai. Este bezoar é o melhor e mais útil na medicina. Bezoar, mais valioso que ouro, foi extraído do estômago de ruminantes. Gradualmente, qualquer antídoto semelhante a uma pedra passou a ser chamado de bezoar.
No entanto, nem todas as "superstições medievais" merecem apenas ironia e esquecimento, mesmo que estejamos falando sobre coisas aparentemente incríveis como o uso de bezoar como antídoto. Cerca de trinta anos atrás, o químico americano E. Benson, examinando pedras extraídas do estômago de ruminantes, sugeriu que elas são realmente capazes de neutralizar compostos de arsênico. Entre os sais de ácido fosfórico, que estão contidos em grandes quantidades na pedra, e os compostos tóxicos do arsênico trivalente, ocorre uma reação de troca: em vez do sal de arsênio, um composto de fósforo inofensivo passa para a solução. Além disso, o arsênio pentavalente é ligado a um complexo não tóxico por compostos protéicos da pedra bezoar. Portanto, resta saber se Napoleão estava certo quando ordenou que o bezoar fosse jogado no fogo - um presente do xá persa. O imperador não acreditava em "superstições vazias".
Por que, ao estudar as propriedades do bezoar, Benson considerou sua interação com compostos de arsênio? Mas porque era um dos minerais mais famosos e populares para "uso interno". Os gregos se familiarizaram com o arsênico já no século 4 aC. e. após as campanhas de Alexandre o Grande na Ásia. O arsênio é comumente referido como arsênio branco ou óxido de arsênio. Dioscorides deu ao arsênico o nome de "arsenicon" (latim "forte"): os médicos o usavam em pequenas doses como um medicamento potente.
Em grandes doses, afeta os órgãos internos de uma pessoa, o sangue, a pele e as mucosas, quando dissolvido não dá cor nem odor. Na Idade Média, os alquimistas europeus estavam bem cientes das propriedades venenosas do arsênico. Com o tempo, suplantou os venenos das plantas e se tornou a base da maioria das misturas venenosas.
Aliás, uma pista interessante é o papel da turquesa, tão amada por John Lackland, como indicador da presença de veneno em líquidos ou alimentos. É sabido que a cor azul brilhante da turquesa se torna opaca com o tempo, como dizem os joalheiros, a turquesa "morre".
Cientistas químicos modernos estabeleceram a causa desse fenômeno. A turquesa é uma combinação de cobre hidratado com fosfato de alumínio e, com o tempo, ocorre um processo de desestruturação de sua estrutura química e, conseqüentemente, a coloração. A turquesa é bastante instável quimicamente, absorve facilmente gorduras, absorve umidade, sob a influência do dióxido de carbono (CO2) do ar, perde gradativamente sua cor azul celeste e torna-se mais verde. Ao sol, ela descolora lentamente, de modo que a vida útil média de uma pedra não excede 20 anos. Alguns produtos químicos podem acelerar esse processo, embora possam - em combinação, por assim dizer - ser venenos para os humanos.
A disseminação de venenos no final da Idade Média e depois na Renascença tornou o estudo de antídotos muito relevante. Muitas escolas de medicina compilaram coleções de medicamentos e antídotos. Freqüentemente, eles se baseavam no "Antidotarium" da famosa escola de medicina de Salerno. Continha prescrições de peso precisas para medicamentos, pela primeira vez uma unidade de peso foi introduzida - um grão, igual ao peso de um grão de trigo de tamanho médio, assim como outras unidades (escrúpulo, dracma, onça). A introdução dessas unidades permitiu aos médicos determinar com maior precisão as doses únicas, diárias e semanais dos medicamentos para estudar sua ação farmacológica e aos farmacêuticos introduzir o imposto estadual sobre os medicamentos.
Freqüentemente, substâncias quimicamente neutras também se tornavam venenos, a questão estava no caminho de sua aplicação. Por exemplo, pedras preciosas trituradas, na maioria das vezes esmeraldas e rubis, eram uma receita muito popular para várias doenças.
O Lapidário do Rei de Castela Alfonso X chama o rubi de tirar a tristeza e dar alegria. "O usuário não se sentirá chateado e, se a pedra for transformada em pó e misturada com remédio para o coração, será muito eficaz no tratamento de inflamações e na quebra de coágulos sanguíneos." Aparentemente, o rubi foi adicionado à droga para aumentar seu efeito cardiotônico.
Esmeralda triturada em pó foi dada a crianças com tuberculose pulmonar (consumo). O pó, misturado ao mel, era ingerido por mães que amamentavam como agente de ácido lático. A esmeralda esmagada foi tomada por via oral com uma picada de cobra. Hanseníase, doenças hepáticas e estomacais também foram tratadas com pó de esmeralda.
“Uma esmeralda colocada na cabeceira da cama cura a hipocondria, evita pesadelos, acalma os batimentos cardíacos, promove o sucesso empresarial e afasta a saudade. A esmeralda não tolera impureza moral e explode quando os desejos criminosos são satisfeitos. A esmeralda triturada, tomada para beber, neutraliza venenos, feitiçaria e resgata os picados por répteis venenosos e, quando colocada debaixo da língua, comunica o dom da adivinhação”(Albertus Magnus.“Tratado sobre Minerais”).
“A esmeralda é esmagada e levada para dentro em uma bebida que pesa contra sete grãos de cevada, então ela salva uma pessoa da comida de um mortal. Atze que olha frequentemente para a esmeralda, então o olhar humano se fortalece: e mantém seus olhos saudáveis das doenças que surgem, e traz alegria para quem a usa. Aceita-se a mesma pedra, triturada na bebida, que beneficia os leprosos e ajuda o fígado nas doenças estomacais”(“Antiga Clínica Russa”).
Um problema: esmagar rochas duras nessas condições era uma tarefa muito difícil. O pó obtido desta forma quase sempre continha partículas microscópicas na forma de agulhas e placas afiadas. Essas partículas lesam facilmente o trato gastrointestinal, causando hemorragia interna, ficam presas nele e não são excretadas imediatamente.
Uma história sobre a maldição do Grão-Mestre dos Cavaleiros Templários, Jacques de Molay, está relacionada ao remédio feito de esmeraldas esmagadas. O rei Filipe, o Belo, destruiu a ordem dos Cavaleiros do Templo e entregou os cavaleiros "apóstatas" à tortura e execução. Jacques de Molay e o prior da Normandia Geoffroy de Charnay foram queimados vivos em Paris, na Ilha Judaica. No último momento, quando as chamas já haviam engolfado o corpo, De Molay apontou para o palácio e gritou:
- Papa Clemente! Rei Filipe! Guillaume de Nogaret! Em menos de um ano, vou chamá-lo para o julgamento de Deus! Eu te amaldiçoo! Uma maldição sobre sua espécie até a décima terceira geração!..
A previsão de morte de Jacques de Molay se tornou realidade, e logo: um mês após o auto-de-fé na Ilha Judaica, em 20 de abril de 1314, o Papa Clemente V morreu de um ataque repentino de uma infecção intestinal aguda. Um mês depois, o chanceler Nogare morreu em terrível agonia. E no final do mesmo ano, em 29 de novembro, morreu repentinamente o rei Filipe, sempre caracterizado por uma saúde invejável.
O motivo da morte repentina dos três principais culpados da queda da Ordem do Templo foi a maldição do Grão-Mestre ou, como alguns historiadores acreditam, os agentes secretos dos Templários, que são muito versados em venenos orientais, contribuíram para sua morte rápida e misteriosa? Mas é sabido que Clemente V foi levado ao túmulo por um remédio "eficaz" de esmeraldas trituradas das mãos dos melhores curandeiros, que lhe foi dado, seguindo as técnicas mais avançadas da época.
Aliás, é preciso lembrar também que esmeraldas, cristal de rocha, quartzo, ametista e alguns outros minerais são dióxido de silício. Eles são praticamente insolúveis em todos os fluidos corporais. E mesmo as partículas não pontiagudas podem se tornar centros de sementes onde crescerão a vesícula biliar e os cálculos renais.
Apesar das propriedades prejudiciais das esmeraldas (e de suas contrapartes) como remédios "internos", essas superstições persistiram, e a moda das esmeraldas muitas vezes dependia delas.
A crença de que uma pedra preciosa é o remédio mais seguro para o envenenamento é antes uma ilusão, que se baseia na enorme autoridade de uma pedra rara e valiosa (por ser tão cara, deve ser útil), dezenas de lendas, contos de fadas, lendas fantásticas. As propriedades curativas dos cristais cintilantes ainda não foram confirmadas.
No entanto, o cientista russo K. P. Patkanov (1833-1889), que traduziu e publicou com seus comentários um livro do historiador armênio do século XVI Arakel Tavrizhetsi (Tauride), escreve: “No tratamento de doenças de natureza moral e nervosa, sobre as quais a imaginação exerce forte influência, precioso as pedras desempenharam um papel importante; anunciando ao paciente que a esmeralda, pendurada na cabeceira da cama, dissipa a hipocondria, os pesadelos, acalma os batimentos cardíacos, dissipa a melancolia, etc., o médico poderia contar com o sucesso total, tendo em vista a fé do paciente na eficácia do remédio. O que é isso senão psicoterapia?
Fonte: "50 famosos mistérios da Idade Média"
