As tribos eslavas ocidentais do Báltico (Vendians), estabelecidas entre Elba (Laba), Oder (Odra) e Vístula, alcançaram alto desenvolvimento nos séculos IX-X dC, tendo construído os templos da cidade sagrada de Arkona na ilha de Rane (Rügen), que se apresentavam para todos os eslavos bálticos o papel da Meca eslava e do oráculo de Delfos. A tribo eslava dos Rans formou uma casta sacerdotal em seu meio (como os brâmanes indianos ou os caldeus babilônios) e nem um único problema político-militar sério foi resolvido por outras tribos eslavas sem conselhos com ferimentos.
As feridas (ruans) possuíam a escrita rúnica da tradição vendiana, cujos gráficos diferiam marcadamente das runas mais antigas e mais jovens conhecidas (provavelmente o próprio termo feridas veio da ferida eslava, isto é, esculpir runas em tábuas de madeira). A construção da cidade dos templos e o surgimento da cultura pagã do etnismo vendiano foi uma medida de resposta da elite sacerdotal eslava para a mobilização ideológica dos eslavos bálticos contra a expansão intensificada dos primeiros agressores francos e, em seguida, alemães e dinamarqueses, que sob a bandeira da cristianização realizaram genocídio sistemático da população eslava e expulsão dos territórios ocupados. Nos séculos XIII-XIV, sob o intenso ataque dos cruzados dinamarqueses e alemães, os principados eslavos do Paraíso, Mecklenburg, Brandenburg e outros caíram, e os etnos bálticos eslavos vendianos deixaram de existir.
Citemos informações de cronistas ocidentais (Adam de Bremen, Otgon de Bamberg, Titmar de Merseburg) sobre o paganismo dos eslavos bálticos.
Arkona foi construída na alta costa rochosa da ilha de Rügen e era inacessível a partir do Mar Báltico. Havia muitos templos de todos os deuses eslavos tribais na cidade. O principal deus de Arkona era Svyatovit, cujo ídolo foi instalado em um templo especial. O ídolo era enorme, mais alto do que um homem, com quatro cabeças em quatro pescoços separados, cabelo cortado e barbas raspadas. As quatro cabeças, aparentemente, simbolizavam o poder de Deus sobre os quatro pontos cardeais (como os quatro ventos) e as quatro estações do tempo, ou seja, o deus cósmico do espaço-tempo (semelhante a Jano romano). Em sua mão direita, o ídolo segurava um chifre, forrado com diferentes metais e cheio de vinho a cada ano, a mão esquerda estava dobrada em um arco e encostada ao lado. O chifre simbolizava o poder de Deus sobre a produtividade e fertilidade,isto é, como um deus da vida e do poder da planta. Perto do ídolo havia uma rédea, uma sela e uma enorme espada e escudo de batalha (símbolos do deus da guerra). A sagrada bandeira de Svyatovit, chamada stanitsa, estava no templo. Esta vila de feridas foi homenageada como o próprio Svyatovit e carregando-o na frente deles em uma campanha ou batalha, eles se consideravam sob a proteção de seu deus (o estandarte da batalha também pode ser atribuído como um símbolo do deus da guerra).
Reassentamento dos eslavos ocidentais no final do primeiro milênio DC Mapa de A. Belov. Acima - plano da cidade sagrada de Arkona, reconstrução do templo de Svyatovit.
Depois de colher o pão, muitas pessoas se aglomeraram em Arkona e muito vinho foi trazido para os sacrifícios e um banquete. Aparentemente, isso aconteceu em setembro, em eslavo - Ruyen, daí o segundo nome da ilha Ruyan. Na véspera do feriado, o padre Svyatovit com uma vassoura nas mãos entrou no santuário interno e, prendendo a respiração, para não profanar a divindade, limpou o chão. A vassoura e a varredura significam simbolicamente o fim do ciclo do tempo, neste caso o anual, porque no dia seguinte a leitura da sorte é feita por torta, semelhante à canção natalina eslava oriental.
Isso significa que os sacerdotes do paraíso usavam o estilo de cálculo do tempo de setembro (o ano começava com o equinócio de outono). No dia seguinte, na presença de todo o povo, o sacerdote tirou o chifre de vinho das mãos do ídolo de Svyatovit e, tendo-o examinado cuidadosamente, previu: se haverá ou não uma colheita para o próximo ano. Tendo derramado o vinho velho aos pés do ídolo, o sacerdote encheu o chifre com vinho novo e o esvaziou de uma só vez, pedindo todos os tipos de bênçãos para si e para o povo. Então ele novamente derramou o chifre com vinho novo e o colocou na mão da imagem. Depois disso, trouxeram para o ídolo um bolo de massa doce mais alto que um ser humano. O padre escondeu-se atrás de uma torta e perguntou às pessoas se podiam vê-lo. Quando eles responderam que apenas o bolo estava visível, o padre pediu a Deus que eles pudessem fazer o mesmo bolo no próximo ano. Em conclusão, em nome de Svyatovit, o sacerdote abençoou o povo, ordenou-lhes que continuassem a honrar o deus arcônio,prometendo uma abundância de frutas como recompensa, vitória no mar e na terra. Então todos beberam e comeram até os ossos, pois a abstinência era considerada uma ofensa à divindade.
Arkona também foi visitado para divinação. O cavalo sagrado Svyatovit era mantido no templo, branco com uma longa crina e cauda que nunca havia sido aparada.
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Somente o sacerdote de Svyatovit poderia alimentar e montar este cavalo, no qual, segundo a crença das feridas, o próprio Svyatovit lutou contra seus inimigos. Foi através desse cavalo que eles se perguntaram antes do início da guerra. Os ministros enfiaram três pares de lanças na frente do templo a uma certa distância um do outro, a cada par uma terceira lança foi amarrada transversalmente. O sacerdote, tendo proferido uma oração solene, conduziu o cavalo pelo freio desde a entrada do templo e conduziu às lanças cruzadas. Se um cavalo passasse por todas as lanças, primeiro com o pé direito e depois com o esquerdo, isso era considerado um bom presságio. Se o cavalo pisou primeiro com o pé esquerdo, a campanha foi cancelada. Três pares de cópias possivelmente refletiam simbolicamente a vontade dos deuses do céu, da terra e do subsolo (3 reinos de acordo com os contos de fadas russos) durante a adivinhação.
Assim, o principal oráculo-símbolo do culto arconiano era o cavalo heróico de guerra de Svyatovit do terno branco - "cavalo yar", de onde provavelmente se originou o nome da cidade sagrada "Ar-kona", ou seja, o cavalo ardente ou a cidade do cavalo ardente.
Além das funções de um oráculo-adivinho, o cavalo de Svyatovit também desempenhava o papel de um indicador biológico do estado da fase da força vital em um determinado momento. Se o cavalo estivesse ensaboado, com cabelo emaranhado e despenteado, a fase de força vital era considerada negativa (depressiva) e a campanha planejada era cancelada. Se o cavalo estivesse em excelente condição física (apaixonado), a campanha planejada foi abençoada.
Infelizmente, as fontes literárias não dão uma resposta inequívoca sobre o método dessa leitura da sorte: de acordo com alguns, o cavalo está no templo a noite toda antes da leitura da sorte, de acordo com outros, o sacerdote (ou o próprio Svyatovit) cavalga nele a noite toda.
O templo de Arcon se tornou o principal santuário do eslavo Pomorie, o foco do paganismo eslavo. De acordo com a convicção geral dos eslavos bálticos, o deus arcônio deu as vitórias mais famosas, as adivinhações mais precisas. Portanto, para sacrifícios e adivinhação, os eslavos vieram de todos os lados de Pomorie. De todos os lugares, presentes eram entregues a ele de acordo com os votos não apenas de indivíduos, mas também de tribos inteiras. Cada tribo enviou a ele um tributo de sacrifício anual. O templo possuía vastas propriedades que lhe davam renda. A seu favor, os impostos eram coletados de comerciantes que negociavam em Arkona, de industriais que pescavam arenque na ilha de Rügen. Um terço do butim de guerra foi trazido para ele, todas as joias, ouro, prata e pérolas obtidas na guerra. Portanto, havia baús cheios de joias no templo. No templo havia um esquadrão permanente de 300 cavaleiros em cavalos de guerra brancos,equipado com pesadas armas de cavalaria. Esse esquadrão participou de campanhas, retirando um terço do saque em favor do templo.
O fenômeno do templo arconiano é uma reminiscência do oráculo de Delfos entre os gregos. A analogia vai além: assim como os estrangeiros mandavam presentes para Delfos e buscavam predições, os governantes dos povos vizinhos mandavam presentes para o templo arconiano. Por exemplo, o rei dinamarquês Sven doou uma taça de ouro para o templo.
A reverência que as tribos dos eslavos bálticos tinham pelo santuário arconiano foi involuntariamente transferida para as feridas que estavam tão perto desse santuário.
Adam Bremensky escreveu que os eslavos bálticos têm uma lei: em geral, nada a decidir e nem a empreender ao contrário da opinião do povo do paraíso, a tal ponto que eles temiam as feridas por sua conexão com os deuses.
Santuários semelhantes aos de Arcon também existiam em Shchetin, onde ficava o ídolo de Triglav, em Volegoshche, onde ficava o ídolo de Yarovit, e em outras cidades. O santuário Triglav estava localizado na mais alta das três colinas em que a cidade de Szhetin estava localizada. As paredes do santuário eram cobertas por dentro e por fora com entalhes coloridos representando pessoas e animais. A estátua de três cabeças do deus foi removida com ouro. Os sacerdotes argumentaram que os três capítulos são um símbolo do poder de Deus sobre os três reinos - céu, terra e inferno. No templo foram guardadas as armas obtidas nas guerras e um décimo dos despojos prescritos por lei, retirado nas batalhas no mar e na terra. Também havia tigelas de ouro e prata, que só eram retiradas nos feriados, das quais nobres e nobres bebiam e adivinhavam, chifres dourados e decorados com pedras caras, espadas, facas e vários objetos de culto.
Havia também um cavalo sagrado dedicado a Triglav em Shchetin. Ninguém poderia sentar-se nele. Um dos padres cuidou dele. Com a ajuda deste cavalo, a leitura da sorte foi realizada antes das campanhas, para as quais eles cravaram lanças no chão e forçaram o cavalo a passar por cima delas.
O terceiro centro de paganismo entre os eslavos bálticos era a cidade de Radigoszcz, na terra dos ratars. De acordo com a descrição de Titmar de Merseburg, a cidade ficava entre uma grande floresta nas margens do Lago Dolen. Esta floresta era considerada sagrada e inviolável. No interior da cidade, para onde conduziam três portões, existia apenas um santuário de madeira, cujas paredes eram decoradas externamente com chifres de animais e internamente com esculturas representando deuses e deusas. No santuário havia estátuas formidáveis dos deuses, vestidas com capacetes e conchas, e o primeiro lugar entre elas era ocupado pelo ídolo de Svarozhich, venerado por todos os eslavos.
O templo de Ruevita ou Yarovita em Volegoshche (a cidade do deus Veles) em Pomorie também era um santuário proeminente. O significado deste deus é claramente determinado pelas palavras que, segundo a história da vida de Santo Otgon Bambergs, pronunciadas em nome de Deus pelo seu sacerdote: “Eu sou o teu deus, sou aquele que visto os campos com pão e as florestas com folhas, frutos dos campos e jardins. Os frutos da vida e tudo o que serve ao homem está em meu poder."
Ruevit era retratado com sete rostos em uma cabeça, sete espadas embainhadas estavam amarradas ao cinto e ele segurava a oitava na mão direita.
A imagem, as funções e o nome de Ruevit indicam que ele era o deus do calendário na contagem dos biorritmos da força vital tanto nos dias da semana quanto em segmentos de sete dias, a partir do dia do equinócio de outono (Ryuen). De acordo com os antigos, cada dia da semana tem suas próprias cores e características emocionais e fisiológicas (sua própria espada e seu próprio rosto). A contagem regressiva dos biorritmos da força vital começa no momento em que uma pessoa nasce, de acordo com o relato de uma mulher da esquerda para a direita em semanas de sete dias e termina com a morte - uma espada em sua mão direita e uma caveira (símbolos da morte).
Na tradição eslava oriental, tais funções são desempenhadas por Veles, o deus da força vital subterrânea (ctônica).
Um escudo foi dedicado ao ídolo de Ruevita, no qual ninguém se atreveu a tocar e que foi levado para fora do templo apenas durante a guerra, e o povo saiu ou caiu prostrado no chão. A retirada do escudo do templo (equivalente a abrir os portões do templo) significava convencionalmente a abertura da terra e a emissão de forças vitais férteis por ela, contribuindo para a vitória sobre os inimigos (o escudo é um símbolo convencional da terra).
O ídolo de Ruevita, junto com os ídolos de Porevita e Porenut, estava na residência principesca de Rani de Karentia. Segundo as notícias da vida de Santo Otgon, o mesmo deus com o nome de Yarovit (Gerovit) foi homenageado pelos gavolianos, celebrando um feriado especial em sua homenagem. De acordo com o Titmar de Merseburg, os eslavos bálticos tinham muitos templos e deuses, igual ao número de seus volosts.
Em 1166, o rei dinamarquês Valdemar com seu exército e destacamentos auxiliares dos revigorantes príncipes Pomor (seus vassalos) finalmente conquistou a ilha de Rügen, que era um reduto do paganismo eslavo e dos roubos marítimos. Todos os templos e santuários pagãos foram destruídos.
O culto arkoniano eslavo ocidental de Svyatovit, durante a conquista das terras eslavas orientais pelos cavaleiros bálticos, recebeu um novo nome - o culto de Perun ou, nas pessoas comuns, Belobog. O pelotão principesco, como principal portador do culto principesco druzhina de Perun, recebeu o nome de casta rus (rus - loiro, claro, branco - em homenagem à casta deus da guerra Perun-Belobog, que também era o deus cósmico da parte clara do dia). As terras controladas pelo pelotão principesco, cobrando aluguel ou tributo da população dessas terras, eram chamadas de terras russas. E os guerreiros principescos eram chamados de Rusyns.
Para as tribos eslavas orientais, vivendo em um sistema tribal, engajadas na agricultura, criação de gado, pesca, caça, caça, obtenção de peles e mel, o principal deus da casta camponesa era Veles (Chernobog) - o santo padroeiro do trabalho agrícola, pecuária e fertilidade, e havia uma casta separada de magos.
Belobog (Perun) era familiar aos eslavos orientais, mas em comparação com Veles, ele desempenhava funções secundárias como doador de trovões e chuva, pelas quais ele orava em tempos de seca.
Ao contrário dos eslavos bálticos, que estavam envolvidos em roubos marítimos (a ilha de Rugen) e ataques a vizinhos, razão pela qual receberam o nome crônico de Varangians-Rus, os eslavos orientais, devido ao seu modo de vida camponês, precisavam menos do deus da guerra.
Quando os príncipes eslavos bálticos conquistaram as terras eslavas orientais, o deus da guerra do esquadrão de castas Perun-Belobog foi proclamado dominante, e o camponês Veles-Chernobog era de importância secundária, o que foi registrado nos textos dos tratados entre os príncipes russos e os gregos: Deus."
Antes, antes da organização do sistema principesco druzhina nas terras eslavas orientais, esses dois deuses - Belobog e Chernobog - pareciam ser iguais como o deus do dia (bom) e o deus da noite (mal). Talvez Cherno God-Veles fosse mais reverenciado no ambiente camponês por suas funções como deus da fertilidade e vitalidade.
Observamos o mesmo na era cristã: o camponês Nikola-Ugodnik (representante de Veles) é mais reverenciado do que Ilya, o Profeta (representante de Perun, o Trovão).
Em conexão com o acima exposto, tentaremos esclarecer a origem do termo "Belaya Rus", principalmente associado com o surgimento do principado Polotsk e o avanço do culto arconiano de Svyatovit em seu território. Na crônica russa abaixo do ano 980, há uma entrada: “Bebo Rogovolod veio à morte e para ter o poder em Polotsts. E se você estiver com ele, você será Tur, e você está em Turov, e você é apelidado de Turovtsi”.
Aproximadamente ao mesmo período, pertence a conquista das terras eslavas pelos cavaleiros alemães sob Henrique I e Otgon I (919-973). As terras polabianas e eslavas bálticas foram divididas em 18 margraves alemães com subordinação eclesiástica ao bispo de Magdeburg. NM Karamzin menciona as relações consangüíneas entre os príncipes de Pomor e Polotsk. Os próprios nomes e apelidos do príncipe Rogovolod de Polotsk e sua filha Rogneda indicam uma possível conexão com o culto arconiano de Svyatovit (segurando o chifre da fertilidade em sua mão).
Assim, pode-se presumir que o surgimento do termo "Rússia Branca" está associado ao deslocamento dos príncipes eslavos Pomor pelos alemães da Pomerânia báltica, que trouxeram o culto arconiano a Polotsk durante sua conquista em 980.
Um argumento importante a favor da hipótese proposta é a descoberta do ídolo Zbruch de Svyatovit na região de Ternopil.
O avanço do culto arconiano às terras eslavas orientais pode ser traçado em uma série de personagens e tramas do folclore eslavo oriental:
- um cavalo heróico de guerra de terno branco em épicos e contos de fadas, trazendo sorte e vitória para seu dono e ao mesmo tempo possuindo as propriedades de um adivinho de oráculos;
- os heróicos "kladenets de espada" mencionados nos contos de fadas;
- um freio mágico (cavalo Svyatovit), que tem as propriedades de manter os maus espíritos;
- uma ferradura (um símbolo convencional do cavalo Svyatovit), pregada na porta "para dar sorte" e para espantar os maus espíritos;
- o personagem de um cavalo branco (às vezes uma cabeça de cavalo em uma vara) no rito de Natal de Kolyada;
- Adivinhação na época do Natal de meninas rurais sobre o futuro casamento por meio de um cavalo branco passando por cima das árvores;
- a imagem de uma cabeça de cavalo esculpida no telhado de uma casa, um cavalo.
Nos épicos russos, a linguagem alegórica dos símbolos mostra a transferência de poder para o russo Perun (Ilya Muromets) do arcônio Svyatovit (Svyatogor), bem como do Pomor Triglav (três xícaras de vinho verde).
Em conclusão, vamos tirar a principal conclusão de que as origens da cultura pagã pré-cristã russa remontam ao santuário arconiano da ilha de Rügen, que em todas as conspirações russas é chamada de ilha de Buyan.
